历代愿望

Ellen G. White

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内容目录

Information about this Book

第一章 “上帝与我们同在”

第二章 选民

第三章 “时候满足”

第四章 为你们生了救主

第五章 奉献礼

第六章 “我们看见他的星”

第七章 童年时期

第八章 逾越节

第九章 奋斗的日子

第十章 旷野的人声

第十一章 受 洗

第十二章 受试探

第十三章 得胜

第十四章 “我们遇见弥赛亚了”

第十五章 在娶亲的筵席上

第十六章 在他的殿中

第十七章 尼哥底母

第十八章 “他必兴旺，我必衰微”

第十九章 在雅各井旁

第二十章 “若不看见神迹奇事”

第二十一章 毕士大与犹太公会

第二十二章 约翰被囚及殉道

第二十三章 “上帝的国近了”

第二十四章 “这不是木匠的儿子吗？”

第二十五章 海边的呼召

第二十六章 在迦百农

第二十七章 “你若肯，必能叫我洁净了”

第二十八章 利未马太从税吏到门徒

第二十九章 安息日

第三十章 设立十二使徒

第三十一章 山上宝训

第三十二章 迦百农的百夫长

第三十三章 谁是我的弟兄？

第三十四章 救主的邀请

第三十五章 “住了吧！静了吧！”

第三十六章 信心的抚摸

第三十七章 第一批传道人

第三十八章 “你们来，同我去歇一歇”

第三十九章 “你们给他们吃吧”

第四十章 湖上的一夜

第四十一章 加利利的危机

第四十二章 古人的遗传

第四十三章 消除种族的歧视

第四十四 章真的神迹

第四十五章 十字架的阴影

第四十六章 他变了容貌

第四十七章 下山服务

第四十八章 “谁是最大的？”

第四十九章 赴住棚节

第五十章 罗网密布

第五十一章 “生命的光”

第五十二章 好牧人

第五十三章 最后离开加利利

第五十四章 良善的撒玛利亚人

第五十五章 “不是眼所能见的”

第五十六章 为儿童祝福

第五十七章 “你还缺少一件”

第五十八章 “拉撒路出来！”

第五十九章 祭司的阴谋

第六十章 天国的定律

第六十一章 撒该

第六十二章 在西门家坐席

第六十三章 “你的王来到”

第六十四章 注定遭劫的百姓

第六十五章 再洁净圣殿

第六十六章 诘难

第六十七章 法利赛人的八祸

第六十八章 在圣殿的外院

第六十九章 在橄榄山上

第七十章 “我这弟兄中一个最小的”

第七十一章 仆人的仆人

第七十二章 “为的是记念我”

第七十三章 “你们心里不要忧愁”

第七十四章 客西马尼

第七十五章 在亚那和该亚法面前

第七十六章 犹大

第七十七章 在彼拉多的衙门里

第七十八章 髑髅地

第七十九章 “成了！”

第八十章 在约瑟的坟墓里

第八十一章 “主已复活”

第八十二章 “你为什么哭？”

第八十三章 往以马忤斯去

第八十四章 “愿你们平安！”

第八十五章 海边重逢

第八十六章 “去使万民作我的门徒”

第八十七章 “见我的父，也是你们的父”

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Overview

This eBook is provided by the Ellen G. White Estate. It is included in the larger free Online Books collection on the Ellen G. White Estate Web site.

About the Author

Ellen G. White (1827-1915) is considered the most widely translated American author, her works having been published in more than 160 languages. She wrote more than 100,000 pages on a wide variety of spiritual and practical topics. Guided by the Holy Spirit, she exalted Jesus and pointed to the Scriptures as the basis of one’s faith.

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第一章 “上帝与我们同在”

“人要称他的名为以马内利，……就是上帝与我们同在。”“上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。” 哥林多后书4:6 亘古以来，主耶稣基督与父上帝原为一。他“本是上帝的像”（哥林多后书4:4），是他伟大而威严的真像，“是上帝荣耀所发的光辉” 希伯来书1:3。他到我们这世界上来，就是要显明这荣耀。他来，要向这被罪恶笼罩的大地彰显上帝慈爱之光实现“上帝与我们同在”。因此，预言论到他说：“人要称他的名为以马内利。”

耶稣来与我们同住，是要向世人和天使显示上帝的品德；他是上帝的“道”上帝意念的宣示者。他为门徒祷告时说：“我已将你的名指示他们”：“有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”。“使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。” 约翰福音17:26；出埃及记34:6 但这种启示并不是单给他在地球上的儿女的。我们这小小的世界，乃是全宇宙的教科书。上帝恩典的奇妙旨意，救赎之爱的奥秘，是“天使也愿意详细察看”的题目， [20] 也将成为他们千秋万世的课题。蒙救赎的人们和那些未曾堕落的生灵，都要把基督的十字架作为他们的科学和诗歌。他们将要看出：从耶稣脸上焕发出来的，乃是自我牺牲之爱的荣光。从髑髅地所发出的光辉中可以看出：舍己之爱的律，正是贯通天地的生命之律。那“不求自己的益处”的爱，本发源于上帝之心；而且，那住在人不能靠近之光中的天父的品德，显明在那位心里柔和谦卑的主基督身上。

早在太初，上帝已经在他一切创造之工上把自己显明了。那铺张穹苍、立定大地根基的乃是基督。是他亲手“将大地悬在虚空”（约伯记26:7），并创造了田野中的百花。他“用力量安定诸山”，“海洋属他，是他造的。” 诗篇65:6; 95:5 他使大地充满美景，空中充满歌声，在天地间的一切受造之物上，他都写下了天父的慈爱。

现今，罪恶固然损伤了上帝创造之工的完美，然而他的手迹依然存在。即使到了今天，一切受造之物仍在述说他的荣耀。除了人的私心之外，没有什么生物是专为自己而活的。空中的飞鸟、地上的走兽，一片小小的树叶或是一根细细的草茎，都能对其它生物有所助益。一草一木，都放出生命的原素，维系着人类和动物的生存。照样，人类和动物对植物的生命，也都有所服务。百花喷香吐艳，使人赏心悦目。 [21] 太阳发出光芒，使诸多世界得到安乐。海洋本是江河的源头，却汇纳了百川之水，但收纳还是为了施与；云雾由海面上升，“雨雪从天而降，……却滋润地土，使地上发芽结实”。 以赛亚书55:10

荣耀的天使也在施与的工作中得到快乐；他们用仁爱的心，不倦地照料堕落污秽的人类。天上的生灵用爱默默吸引人心，将天庭的恩光带给这黑暗的世界。他们以温柔忍耐的服务感动人心，引领失丧的人与基督相交，使罪人能与基督建立密切的联络，甚至比他们自己与基督的联络更为亲密。

除了一切较小的表现，我们尤能在耶稣身上看见上帝。我们仰望耶稣，就看出我们的天父是以施为荣的。基督说：“我没有一件事是凭着自己作的”，“永活的父怎样差我来，我又因父活着”；“我不求自己的荣耀，……惟有求那差我来者的荣耀”。 约翰福音8:28; 6:57; 8:50; 7:18 这几句话昭示了那伟大的原则，就是全宇宙的生命之律。基督从上帝那里承受了万有，但他承受乃是为了施与。基督在天庭为一切受造之物的服务，也是如此；天父的生命通过他的爱子流给万有，万有再将赞美和愉快的侍奉，就是爱的热潮，通过上帝的爱子归还“万有之源”。藉着基督，这恩泽的循环如此完成了。这爱的循环表现了那位伟大“施与者”的品德，也就是生命之律。

然而，这生命之律竟在天庭被破坏了。专求利己导致了罪的起源。路锡甫〔译者按：“路锡甫”是魔鬼撒但的别名，是拉丁文的音译，中文意译“明亮之星”（以赛亚书14:12）〕， [22] 就是遮掩约柜的基路伯（天使），妄图在天庭居首，控制天上众生，引诱他们叛离创造主，而臣服于自己。他竟想把自己恶毒的品性妄加在慈爱的创造主身上，诬蔑上帝有妄自尊大的欲望。如此，他欺骗了天使，也欺骗了世人，引诱他们怀疑上帝的圣言，不信他的良善。因天父是公义和极其威严的，撒但就误导世人，使他们把天父看作是严厉不肯饶恕人的上帝。如此，他吸引人类与自己联合，背叛上帝。于是祸患的黑夜笼罩了全世界。

世人既误解了上帝，大地就黑暗了。所以为了使幽暗的世界重见光明，使人类与上帝重归于好，撒但欺骗的权势必须予以粉碎。但这不是强权所能做到的，因为强权与上帝施政的原则相悖。他所要的是爱的侍奉；但爱是不能命令的，也不能用强权和威势获得。惟有爱能唤醒爱；人认识了上帝，就会爱他。所以他的品德必须表现出来，与撒但的品性对比。这表现上帝品德的工作，在宇宙之间只有一位能做：只有明白上帝的爱是何等长阔高深的基督，才能将上帝的爱表现出来。在这黑暗的世界中，那“公义的日头”必须升起，“其光线有医治之能。” 玛拉基书4:2

救赎人类的计划并非过后之计，不是在亚当堕落之后才拟定的，而是“永古隐藏不言的奥秘”的启示 罗马书16:25。救赎的计划乃是从万古以先，作为上帝宝座根基之原则的延展。上帝和基督从起初就预见撒但的背叛，也预知人类因背叛者的欺骗而堕落。上帝并没有命定罪恶要存在，但他预见到它的存在，并作了准备来应付这可怕的变故。他对世人的爱是如此伟大，甚至立约赐下他的独生子，“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” 约翰福音3:16

路锡甫曾说：“我要高举我的宝座在上帝众星以上；……我要与至上者同等。” 以赛亚书14:13, 14 而基督“本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。” 腓立比书2:6, 7

这是自愿的牺牲。耶稣尽可以留在天父身边，保留天国的荣耀和天使的敬拜。但为了将光明带给昏昧的人，赐生命给将亡的人， [23] 他甘愿将王权交还父手，走下宇宙的宝座。

将近二千年前，从高天之上，天父的宝座那里，发出意蕴深奥的声音说：“看哪，我来了！”“上帝啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体，……上帝啊，我来了，为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了。” 诗篇40:7；希伯来书10:5-7 这几句话，宣布了那在万古以先所隐藏的旨意必然实现。基督即将降临到我们这个世界上，并要成为肉身。他说：“你曾给我预备了身体。”如果他带着那未有世界以先，同父所享有的荣耀降临，我们决受不了他显现的光辉。为了使我们得见他的荣光而不至被毁灭，这荣光在显现时被遮掩了。他的神性隐蔽在人性里，那不可见的荣耀掩藏在可见的人体中。

这一宏大宗旨，曾在许多表号和象征中隐约地表现出来。基督曾在烧着的荆棘中向摩西显现，这荆棘显示了上帝。那被选择来代表真神的表号，竟是外表上毫不动人的荆棘。殊不知无限的主竟在其中。慈悲的上帝用最卑微之物遮掩了他的荣耀，使摩西能以看见而仍得存活。照样，上帝日间在云柱里、夜间在火柱中与以色列人交通，将他的旨意昭示与人，并将他的恩典赐给他们 见出埃及记13:21, 22。上帝缓和了他的荣光，遮掩了他的威严，使区区人类的微弱眼目能以观看。照样，基督来也是取了“我们这卑贱的身体”（腓立比书3:21），“成为人的样式”。在世人看来，他虽无“佳形美荣”可使他们羡慕，但他却是取了肉身的上帝，是天上和地下的光。他遮掩了他的荣耀，隐藏了他的伟大和威仪，以便接近忧伤和被试探的人们。

上帝晓谕摩西吩咐以色列人说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。” 出埃及记25:8 于是他住在圣所里，住在他的子民中间。在旷野里那漫长疲惫的飘流生活中，上帝与他们同在的记号，始终没有离开他们。照样，基督在我们人类的营盘中支起他的帐幕，以便住在我们中间，使我们熟悉他神圣的品格和生活。“道成了肉身， [24] 住（原文作支搭帐棚）在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。” 约翰福音1:14

耶稣既然来与我们同住，我们就知道上帝熟悉我们所受的试炼，同情我们的忧患。亚当的每一个后代都能明白，我们的创造主是罪人的良友。在地上的生活中，救主每一次恩典的训诲、每一条喜乐的应许、每一件仁爱的行为和每一种神圣的吸引力，都使我们看出“上帝与我们同在”。

撒但污蔑上帝爱的律法是自私的律法，并声称：人类顺服他的律例是不可能的。他将我们始祖的堕落，以及一切祸害的后果，都归咎于创造主，并引诱世人认定上帝为罪恶、苦难与死亡的创始者。耶稣来，就是要揭露这大欺骗；他成为我们中间的一分子，给人类立下一个顺服的榜样。他取了我们的人性，经过我们的人生历程，“所以他凡事该与他的弟兄相同” 希伯来书2:17。我们若遭遇耶稣所未曾忍受的事，那么在这一点上撒但就要说，上帝的能力是不够我们用的了。因此，耶稣“也曾凡事受过试探，与我们一样” 希伯来书4:15。他忍受了我们所要遭遇的每一种试炼。凡不是白白赐给我们的能力，他不曾为自己使用过。作为人子，他来应付试探，并靠上帝所赐的能力得了胜。他说：“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。” 诗篇40:8 他一面周游四方行善事，医好被魔鬼压制的人，一面使人们明白上帝律法的实质，以及为他服务的意义。他的生活证实：我们遵守上帝的律法也是可能的。

耶稣基督用他的人性接触人类；同时用他的神性握住上帝的宝座。作为人子，他给我们留下了顺服的榜样，作为神子，他给了我们顺服的能力。那在何烈山从荆棘丛中向摩西说话的是基督；他说：“我是自有永有的。……你要对以色列人这样说，‘那自有的打发我到你们这里来。’” 出埃及记3:14 这就是以色列人蒙拯救的保证。照样，当他“成为人的样式”来到世间时，他也宣称自己为“我是”。（译者按：“自有永有”，“自有的”和“我是”，英文均作“I AM”，原文同）那生在伯利恒的婴孩，那柔和谦卑的救主是“上帝在肉身显现” 提摩太前书3:16。他对我们说：“我是好牧人，”“我就是生命的粮。”“我就是道路、真理、生命。 [25] ”“天上地下所有的权柄都赐给我了。”“是我，不要怕！” 约翰福音10:11; 6:48; 14:6；马太福音28:18; 14:27 我是每一项应许的保证。“上帝与我们同在”是我们从罪恶里被救出来的确据，是我们有能力遵守天国律法的保证。

基督在屈身披戴人性这件事上，显示了与撒但完全相反的品格。但他在屈辱的路上，不惜更前进一步：他“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。” 腓立比书2:8 大祭司怎样脱下华丽的圣衣，穿上普通祭司的白细麻衣，行使祭司的职务，基督照样取了奴仆的形像，奉献祭物：自己是祭司，也是牺牲。“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安。” 以赛亚书53:5

基督受了我们所该受的罚，使我们能得他所该得的赏。他为我们的罪他原是无份的被定为罪，使我们因他的义我们原是无份的得称为义。他忍受了我们的死，使我们能得他的生。“因他受的鞭伤，我们得医治。”

藉着他的生与死，基督将被罪恶破坏的一切复原而有余了。撒但原来企图将人与上帝永远分离。但在基督里，我们同上帝的联合，反而比未堕落前更密切了。救主既取了人性，就和我们结成永不分离的关系。他和我们联成一体，直到永远：“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。” 约翰福音3:16 上帝赐下独生子，不单是为担当我们的罪，作我们的牺牲而死；上帝竟将他赠送给堕落的人类。上帝为向我们保证他那永不改变的和平之约，便赐下他的独生子成为人类家庭的一员，永远保留他的人性。这就是上帝实现他诺言的保证：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。”上帝已在他儿子身上取了人性，并将这人性带到最高的天上。如今与上帝同坐宇宙之宝座的，就是这位“人子”；那名“称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”的主，就是这位“人子”。 以赛亚书9:6 这位“自有永有者”，是上帝和人类之间的媒介，他两手握住双方。那“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”的主，称我们为弟兄也不以为耻 希伯来书7:26; 2:11。在基督里，地上的家庭同天上的家庭竟团聚一起了。 [26] 得了荣耀的基督是我们的长兄。天国居然建立在人心里，人类被那“无穷慈爱者”抱在怀里了。

上帝论到他的子民说：“他们必像冠冕上的宝石，高举在他的地以上。他的恩慈何等大!他的荣美何其盛！” 撒迦利亚9:16, 17 得赎之民之被高举，将要作为一种见证，永远证明上帝的怜悯，“要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看”。“使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。这是照上帝从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。” 以弗所书2:7; 3:10, 11

上帝的政权因基督救赎的工作而显出其清正公义。“全能者”被公认为慈爱的上帝。撒但的诬告被驳倒；他的品性被揭露了；反叛永不能再起；罪恶永不能再侵入宇宙。千秋万世，永保无叛逆之虞了。天上和地上的亿万居民，因爱的自我牺牲，与他们的创造主结成永不分离的联合了。

救赎的工作必将完成。罪在哪里显多，上帝的恩典就在那里更显多。曾被撒但盘踞的地球不但要被赎回，还要被拔高。我们这小小的世界，虽被罪恶咒诅，一度沦为上帝光辉创造物中的唯一污点，将来却要得尊荣，超过宇宙中其它诸世界。在人类的这片领地上，荣耀之君天父的爱子曾披戴人性生活、受苦、受死。当他将万有更新时，上帝的帐幕要支立于人间，“他要与人同住，他们要作他的子民，上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。”启示录21:3 在永恒无穷的世代中，当被赎之民在上帝的光中行走时，他们必因上帝那无可言喻的恩赐耶稣基督而赞美他，欢喜地称颂他为以马内利，“上帝与我们同在！” [27]

第二章 选民

犹太人等候救主降临，已经一千多年了。他们把最光明的希望，寄托在这件大事上。在诗歌和预言中、在圣殿的礼节和家庭的礼拜中，他们都崇奉救主的名。然而到他降临的时候，他们却不认识他。在他们看来，上帝的爱子“像根出于干地。他无佳形美荣”，在他身上也看不出什么美貌，令人羡慕。“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。” 以赛亚书53:2；约翰福音1:11

然而上帝早就拣选了以色列人，呼召他们在人间持守他的律法，并保存有关救主的预言和表号的知识。上帝的美意是要叫这一切的启示，成为全世界救恩的泉源。如亚伯拉罕在寄居之地、约瑟在埃及和但以理在巴比伦朝廷中所作的一样，希伯来人也当在世人面前彰显上帝。

上帝呼召亚伯拉罕时说：“我必赐福给你，……你也要叫别人得福。……地上的万族都要因你得福。” 创世纪12:2, 3 这教训曾由众先知反复传讲。即使在以色列人战败被掳，由盛转衰之后，这赐福的应许仍然属于他们。“雅各余剩的人必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗赖人力，也不等候世人之功。” 弥迦书5:7 论到耶路撒冷的圣殿，主曾藉着以赛亚宣布：“我的殿必称为万民祷告的殿。” 以赛亚书56:7 [28]

然而，以色列人只把希望寄托于属世的强大上。进入迦南之后，他们竟离弃了上帝的诫命，而去随从外邦的风俗。上帝虽差遣他的众先知去警戒他们，并使他们遭受异族压迫的惩罚，却仍是枉然。每当改过自新之后，以色列民族总是又一次陷入更严重的背叛。

如果以色列人效忠上帝，他就必赐给他们尊荣和高位，以成就他的美意。他们若行顺从的路，上帝就要使他们“得称赞、美名、尊荣，超乎他所造的万民之上。”摩西曾对以色列众人说：“天下万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你。”“他们听见这一切律例，必说：‘这大国的人真是有智慧、有聪明。’” 申命记26:19; 28:10; 4:6 但由于以色列民的不忠，上帝的旨意就只能通过他们的不断受苦受辱来实行了。

终于，以色列民被掳到巴比伦为奴，并从此分散到世界各地。在苦难之中，有许多人醒悟过来，重新宣誓效忠于上帝的约。当他们把琴挂在柳树上，为荒凉的圣殿哀哭时（诗篇137:2），真理之光就藉着他们照耀出去，那与上帝有关的真知识便得以传播于列国之中。异邦的祭祀歪曲了上帝所定制度的原意。许多真诚履行异邦仪式的人，从希伯来人那里学得上帝所定祭礼的真义，就用信心握住有关救赎主的应许。

被掳的人中有许多遭受逼迫。不少人因不肯放弃安息日来遵守异邦的节日而丧生。当拜偶像者起来扑灭真理时，主就使他的仆人在君王和官长面前作见证，使他们和百姓得以领受真光。屡次有强大的君王宣布，被掳的希伯来人所敬拜的上帝是至高的真神。

在巴比伦作囚奴的生活，根治了以色列人拜偶像的恶习。他们被异邦的仇敌压迫，遭受苦难达数百年之久，才终于明白，民族的兴盛全在于顺从上帝的律法。然而，其中大多数人的顺从，并非出于爱的激励，而是被自私的动机驱使。 [29] 他们以侍奉上帝的外表为强国的手段；他们没有成为世上的光，却闭关自守，以期逃避拜偶像的试探。藉着摩西，上帝曾警戒以色列人，限制他们与拜偶像之人来往。但这教训被他们误解了。上帝的本意是要防止犹太人随从外邦人的行为，他们却以此在自己和别国之间筑起一道隔绝的墙。犹太人视耶路撒冷城为他们的天堂，并且心怀嫉妒，惟恐上帝向外邦人施恩。

从巴比伦归回之后，宗教教育受到高度重视。全国各处建立了会堂，其中有祭司和文士讲解律法。各地兴办了学校，除研究艺术和科技之外，也讲授公义的原则。可是这些机构全都腐化了。因为在被掳的岁月中，许多人接受了异教的思想和风俗，并将其掺和在自己的崇拜中。在许多事上他们都随从了拜偶像者的行为。

犹太人既离弃了上帝，他们对宗教礼节中大部分的教训就视而不见了。这些礼节原是基督制定的，其中的每一部分都是预表他自己，且富含生命和属灵之美。但犹太人所墨守的仪文规条，已失去了属灵的生命，只是死的形式而已。他们信靠祭物和规条本身，却轻忽了祭物和规条所预指的主。为要弥补他们所失去的灵命，祭司和拉比们就增加了大量自造的条例。这些条例愈来愈严格，以致其中所体现上帝的爱愈见减少。他们以仪式的多寡来衡量自己的圣洁与否，但内心却满是骄傲、自私和虚伪。

上帝的律法被人为地加上了许多繁琐的条文，就变成了沉重不堪的教条，人也就不可能守住了。凡愿侍奉上帝并遵守拉比（犹太教师）规条的人，无不被这些重担弄得疲惫不堪。他们的良心被搅扰，无法得到安宁。撒但就这样使以色列人灰心丧志，降低了他们对上帝品德的信念，并使他们的信仰被人轻视。撒但想要藉此证实他在天上反叛时所提出的理由：上帝的律法是不公正的，是不能服从的。他宣称，连以色列人也没有遵守。

犹太人指望弥赛亚（救主）的降临。可是他们并没有正确认识弥赛亚的使命。 [30] 他们所渴求的并不是从罪恶中得到救赎，而是从罗马人手里得解放。他们希冀弥赛亚作为征服者出现，摧垮压迫者的权势，带领以色列民族统治天下。这种错误的认识，就为他们日后拒绝救主的行动埋下了伏笔。

耶稣降生时，犹太国正处于内忧外患的困境之中。犹太人虽然获准保持独立的政府，但毕竟是罗马统治下的傀儡。犹太民族不甘忍受罗马权势的束缚，这一点是掩饰不住的。他们的统治者掌有大祭司的任免权。为此，人们往往不惜用欺骗、贿赂，甚至谋杀的手段来获得大祭司的职分。于是祭司们越来越腐败。人民遭受他们无情的勒索，同时还要负担罗马国的重税。这种局势造成了普遍的不满。民间的骚动时有发生。贪婪、强暴、猜疑和灵性的冷淡，已经将国家的命脉销蚀殆尽了。

对罗马的憎恨、民族的优越感和灵性上的骄傲，使以色列人仍然严格地固守敬拜的形式。祭司们拘泥于宗教的仪礼，想藉此保持他们圣洁的声望。处在黑暗和压迫之下的以色列民，和贪图权势的官长，都盼望弥赛亚快来振兴以色列国。他们虽曾研究预言，却因没有属灵的眼光，而忽略了许多指明基督第一次降临时忍屈受辱的经文，又错把那些论及他第二次来临时得荣耀的话附会上去。骄傲蒙蔽了眼光，他们一味地按私意来强解预言。 [31]

第三章 “时候满足”

“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，……要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。” 加拉太书4:4, 5

早在伊甸园中，救主的降临就已有预言了。亚当和夏娃初次听到这应许时，就切望它快快实现。夫妇二人对他们的长子非常喜爱，指望他或许就是那要来的拯救者。可是这应许的实现迟延了。首先听到应许的始祖与世长辞了，却没能看到它应验。从以诺的日子开始，族长和先知们一再重申这个应许，为的是对救主的显现保持活泼的盼望，但救主一直没有来。先知但以理的预言启示了救主降临的时间，但并非人人都能准确地解释它。光阴如梭，世代更迭，众先知的声音终于止息了。压迫者的铁腕重重地加在以色列人身上。许多人在苦难中哀呼：“日子迟延，一切异象都落了空。” 以西结书12:22 [32]

然而上帝旨意的成全，正如天上的星宿循着指定的轨道运行一般，既不急躁也不迟延。古时，上帝藉大黑暗和冒烟的炉为表号，向亚伯拉罕启示以色列人在埃及为奴的事，并宣布他们寄居异地的时期是四百年。他说：“后来他们必带着许多财物从那里出来。” 创世纪15:14 法老自负其庞大的帝国和精锐兵力，企图反抗上帝的判语，却是徒然。就在上帝应许所指定的“那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。” 出埃及记12:41照样，在天上的议会里，基督降生的时刻早已定准。当历史大钟的指针一指到那时刻，耶稣就在伯利恒降生了。

“及至时候满足，上帝就差遣他的儿子”降世 加拉太书4:4。天意指引着列国的变动和人世的沧桑。时机一成熟，拯救者就必降临。这时，罗马政权一统天下，希腊语作为官方语言普遍通用。散居各处的犹太人常聚集在耶路撒冷过节，及至他们返回自己寄居之地，就能将救主降临的信息传遍全世界了。

当时，外邦异教的礼俗和神话传说已渐渐失去人心。人们渴望一种能真正满足心灵需求的宗教。虽然真理的光辉似乎已经离开人间，但总有一些人怀着困惑忧伤的心寻求真光。他们渴望认识永生的上帝，并寻得对来生的保证。

犹太人既已离弃上帝，信心就衰弱了，希望之光也不再照耀前面的路。先知的话已无人领会。死亡对大多数人来说，是可怕的奥秘，是渺茫和阴森。几百年前先知所写以下的话，不单指伯利恒母亲的哀哭，也指全人类内心的悲鸣：“在拉玛听见嚎啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。” 马太福音2:18 “坐在死荫之地的人”得不到安慰。 [33] 他们望眼欲穿，等待拯救者的降临，到那时黑暗就被驱散，未来的奥秘也就显明了。

在犹太国以外，有人预言将有一位神圣的教师出现。这些人既追求真理，就有预言的恩赐分给他们。此类教师相继兴起，如同明星闪现在黑暗的天空。他们的预言在千万外邦人心中燃起了希望。

救主降生数百年之前，《旧约圣经》已被译成罗马帝国通用的希腊文。犹太人散居在世界各处，使外邦人也多少受到犹太人的影响，和他们同有弥赛亚降临的指望。甚至在犹太人所轻视的外邦人中，竟有人比以色列的教师们更明白关于救主降临的神圣预言。他们盼望他作为使人脱离罪恶的拯救者降临。也有哲学家潜心研究希伯来宗教制度的奥秘。可是犹太人的顽梗不化，阻碍了福音真光的传播。他们一心想要保持与别国之间的隔离状态，不愿把他们所有关于表号性礼节的知识传给别人。因此那位真解释者必须来临。 [34] 这一切表号所预指的主必须亲自来解释这些表号的真义。

上帝曾通过自然界，通过表号和象征，通过众族长与先知向世人说话。上帝教训人，不得不用人的语言。那位“立约的使者”必须发言；众人必在上帝自己的殿中听见他的声音。基督必须降临，用清晰明了、确切明白的话讲解福音。他是真理的源头；世人的言论却如糠秕，已使真理失效。所以他必须将真理从人的言论中分别出来。上帝政权的原则和救赎人类的计划必须加以清晰的解说。《旧约圣经》的教训必须完完全全地向人宣讲明白。

然而，在犹太民族中还有一批忠实的人。他们属于那得蒙保守，认识上帝的圣洁世系。这些人仍然怀着希望，坚信上帝对列祖的应许。他们持守上帝藉摩西所作的保证，用以坚固自己的信心：“摩西曾说：‘主上帝要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。’” 使徒行传3:22 他们又读到上帝要用油膏一位救主，“传好信息给谦卑的人”，他将如何“医好伤心的人，报告被掳的得释放”，“报告耶和华的恩年” 以赛亚书61:1, 2。他们还读到他将如何“在地上设立公理”，海岛要如何“等候他的训诲”，万国将如何来“就他的光”，君王将如何来“就他发现的光辉” 以赛亚书42:4; 60:3。

“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（赐平安者）来到。”创世纪49:10 先祖雅各临终时所说的这句话使他们心中充满希望。以色列的国势渐趋衰弱，证明救主的降临已在眼前。但以理曾预言弥赛亚所统治之国的光荣：它要灭绝地上一切国，“这国必存到永远。” 但以理书2:44 虽然了解基督使命的人不多，但在当时却有一种普遍的希望：将有一位大能的君王兴起；他要在以色列建立自己的国位，并作全世界的救星。

时候满足了。因长久犯罪而日趋堕落的人类渴望救主的降临。撒但不倦地努力，要使天地间的鸿沟越来越深，以致无法越过。他用欺诈的手段使人胆大妄为，无恶不作。 [35] 撒但的目的，是要折磨上帝的忍耐，消灭上帝对人类的爱心，以致上帝索性抛弃世界，任凭撒但去管辖。

撒但设法使人不认识上帝，并转移人对上帝圣殿的注意力，以建立他自己的国权。在这场争夺至尊王权的斗争中，他几乎要胜利了。然而，在每一个世代，上帝总有他所用的人；就是在异邦，基督也曾用这等人将沉在罪恶深渊之中的人提升起来。但是，主所用的人竟被世人藐视、恨恶，其中有些甚至惨遭杀害。在撒但不断努力下，笼罩在世上的罪恶阴影越来越深了。

历代以来，撒但用种种异端邪说使多人离弃上帝。而他最大的胜利是败坏以色列人的信仰。异邦人凭空臆测，崇拜自己头脑中想象的神，以致失去对上帝的认识，而落到越来越腐败的地步。以色列人也是如此。靠自己的功德自救，是一切邪教的理论基础； [36] 如今它也成了犹太教的原则。这一谬道是由撒但灌输的。不论何处，人若信这种道理，就没有抵挡罪恶的屏障。

救恩的信息原是要以人为媒介传给世人的。犹太人却想垄断永生的真理。他们囤积了生命的吗哪，它就腐烂变臭了。他们企图留归自己的信仰反而成了他们的绊脚石。他们夺取了上帝的荣耀，并以伪造的福音欺骗世人。他们既不肯归顺上帝去拯救世界，就只能充当撒但的工具来毁灭世界了。

蒙上帝选召作真理之柱石与根基的子民，竟成了撒但的代表。他们正在执行撒但要他们做的事，就是误表上帝的品格，使人视他为暴君。祭司们虽在圣殿供职，却已忘记其所行之礼的意义，不会深入察明表号所预表的本体。他们奉献祭牲犹如演戏。上帝亲自设立的神圣礼节反而使人思想昏昧，心地刚硬。上帝再不能通过这些方式来帮助人了。整个制度必须废除。

罪恶的欺诈已登峰造极。一切足以败坏人心的方法都已使将出来了。上帝爱子的慧眼视察这世界，所看到的尽是苦难和灾祸。他看到人类成为撒但暴虐的牺牲品，看到他们遭受败坏、杀害、灭绝，他怜悯的慈心油然而生。世人竟被自己所拣选的首领当作俘虏捆锁在他的战车上。受了蒙骗和欺诈的人群汇成忧郁的行列，向永久的毁灭前进。前面，除了那没有再生之望的死亡和没有黎明之光的黑暗，他们什么也看不见。人类竟与撒但的爪牙勾结在一起。原来为上帝居所而造的人体，竟成了魔鬼的巢穴。人的感官、神经、情感和器官都被邪灵所驱策，去放纵最低劣的情欲。人脸竟印上了鬼魔的烙印，反射附在他们身上群魔的神色。世界的救赎主所看到的，就是如此一幅景象。纯洁至善的主所看到的，是何等的惨状啊！ [37]

犯罪已成了一种学术，邪恶竟被奉为宗教的一部分。叛逆的思想根深蒂固，他们反抗天庭的敌意甚为强烈。在全宇宙面前已经显明：离了上帝，人类无力自拔；生命和能力的更新必须由创造世界的主恩赐与人。

未曾堕落的诸世界，关注着耶和华的举措，看他是否要起来除灭地球的居民。如果上帝采取了这一步骤，撒但就要实行他的计划，煽动全天庭臣服于自己。他早已宣称，上帝政权的纲领是绝不饶恕罪恶的。如果世界被毁灭，他就可以证实他的控告了。他准备以此来攻击上帝，并将他的叛乱扩大到诸世界。可是，上帝非但不毁灭这个世界，反而差遣他的爱子来救它。在这一片四分五裂，强权割据的疆土上，虽然充斥着腐败、堕落和公然的反抗，但上帝还是实施了光复的计划。正当危急之秋，撒但的胜利似乎唾手可得之际，上帝的儿子带着天父的恩典奉差遣降世了。历代以来，上帝无时无刻不向堕落的人类发出爱心；人虽然乖张执拗，但上帝的怜悯还是不断地显示在他们身上。“及至时候满足”，医治的恩泽如洪流一般，倾泄在世人身上，就此显明上帝的荣耀。其恩泽永不阻塞，也不撤回，直到救恩计划完成。

正当撒但在人性上败坏了上帝的形像，并因此沾沾自喜时，耶稣来了。他要在人身上恢复创造主的形像。 [38] 除了基督之外，没有人能把那被罪恶毁损的品格予以更新。他来，是要将控制人类意志的魔鬼驱逐出去。他要将我们从尘埃中举起来，照他神圣品德的模范，将世人败坏了的品格更新再造，以他自己的荣耀使之完美无缺。 [39] [40] [41] [42] [43]

第四章 为你们生了救主

本章根据：路加福音2:1-20

“荣耀的王”屈身自卑，取了人性生活在地上时，他周围的一切都是简陋不堪的。基督遮掩了自己的荣光，免得因外表的威仪而引人注目；他要避免一切外在的炫耀。世上的荣华富贵和人间的功名利禄，永不能救一个人脱离死亡。耶稣决意不用这些属世的吸引来召唤人到他身边，必须让属天真理的完美吸引人来跟从他。弥赛亚的特征早已在预言中说明了；他要世人单凭上帝的话所作的见证来接待他。

众天使对这光荣的救赎计划惊叹不已。他们来到选民之地，要看上帝的百姓将如何接待这位取了人性的圣子。外邦人是信神话、拜假神的。但天使所到之地原是上帝的荣光曾经显现，预言的光辉曾经照耀过的地方。他们悄悄地来到耶路撒冷，到那些被指定为圣言的解释者和为上帝圣殿服务之人那里。 [44] 早在祭司撒迦利亚在祭坛前供职时，天使就已向他宣布基督降世的日期近在眼前。此时基督的先锋（施洗约翰）已经诞生，他的使命有预言和奇事为证。约翰诞生的消息和他使命的奇妙意义早已传遍各地。然而耶路撒冷却没有准备迎接她的救赎主。

天上的使者看到那些蒙上帝呼召，负责传扬神圣真理之光的人们，对基督的降临竟如此漠不关心，便不胜惊诧。犹太民族之所以被保存，就是要为基督在亚伯拉罕和大卫的后裔中降生一事作活的见证。而他们竟不知道他的降生已在眼前！圣殿里每天早晚的献祭，原是预指“上帝的羔羊”基督的。然而，就连这里也没准备迎接他。国内的祭司和教师们，居然不知道那历代以来最伟大的事件将要发生。他们背诵的祷文空洞无意，他们敬拜的仪式只是做给人看的。他们只顾争夺属世的财富和尊荣，却没有为弥赛亚的显现作准备。这种漠不关心的态度遍及以色列全地。这时，天庭里已经弥漫着欣喜激动的欢乐，但人心既被自私之欲和世俗之念所充满，对天上的欢乐就没有丝毫的感觉了。世上只有少数人在指望看见那未见之主。天庭的使节便奉差遣到他们那里去了。

罗马皇帝下了诏书，通令其广大领土内的人民报名上册。这命令传到了加利利山地的居民中，约瑟和马利亚就从他们的家乡拿撒勒起身，一路由天使护送，赶赴大卫的城。从前古列被召，作世上大国的君王，是要叫他使上帝被掳的子民得释放。照样，该撒亚古士督也做了上帝的仆人，来实现上帝的旨意，将耶稣的母亲带到伯利恒来。马利亚是大卫的后代，而大卫的子孙必须生在大卫的城里。先知论伯利恒说：“将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。” 弥迦书5:2 但约瑟和马利亚，作为王族的后裔，身处先王的城中，却没有人认识他们，更没有人尊敬他们。夫妇俩疲惫不堪，无家可归，在狭窄的街道上拖着沉重的步履，从城门直走到城的尽东头，想找个栖身之处过夜，却找不着。拥挤的客店人满为患，哪里有他们落脚的地方。最后，夫妇俩总算找到了一所圈养牲畜的简陋茅舍，就在这里，世界的救赎主降生了。 [45] [46] [47]

正当世人对此一无所知的时侯，天庭却已经充满了喜乐。众圣者带着极其深切、温慈的关怀，从天上光明的世界到地上来。因着基督的降临，全世界光明倍增。在伯利恒群山的上空，无数天使正等待信号，要向世人宣布这大喜的信息。如果以色列的领袖们忠于任命，他们原可受托去报告耶稣降生的喜讯，同时分享这无比的欢乐，而现在他们却被越过了。

上帝宣告：“我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地。” 以赛亚书44:3“正直人在黑暗中，有光向他发现。” 诗篇112:4 从上帝宝座射出的辉煌光芒，必将照耀一切寻求并乐意接受真光的人。

伯利恒的野地是大卫幼年牧羊的地方。今夜仍有牧羊人按着更次看守羊群。夜静更深时，他们在一起谈论所应许的救主，并祈求那继承大卫王位之圣者的降临。忽然，“有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们，牧羊的人就甚惧怕。那天使对他们说：‘不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。’”

牧羊人一听这话，心中便充满荣耀的景象：拯救者果然来到以色列了!随着他的是威权、尊荣和胜利!但天使要使他们有思想准备，能在贫困和屈辱中认识他们的救主。天使告诉牧羊人：“你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。”

天使安抚了牧羊人的恐惧，告诉他们如何才能找到耶稣，又以温柔的关怀， [48] 体恤他们血肉之躯的软弱；给他们充分的时间，适应那神圣的光辉。天军发出的荣耀使整个平原明亮如同白昼。大地寂然无声，连上天也在垂听以下的歌声：

“在至高之处荣耀归与上帝，
在地上平安归于他所喜悦的人。”

但愿今日全人类都能领会这首诗歌！当夜所宣告的信息和所奏的乐曲，将要声震万世，响彻地极。当“公义的日头，其光线有医治之能”兴起之时，这首诗将由无数圣徒的歌喉如同众水的声音交相应和着说：“哈利路亚！因为主我们的上帝，全能者作王了。” 启示录19:6

忽然间，成群的天使不见了，荣光也消失了。黑暗的夜幕又笼罩伯利恒的山岗。但那肉眼所从未见过的光明景象，还留在牧羊人的记忆中。“众天使离开他们升天去了，牧羊的人彼此说：‘我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。’ 他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里。”

他们欢喜快乐地离去了，把所见所闻的传扬开来。“凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。牧羊的人回去了……就归荣耀与上帝，赞美他。”

现今天地之间的距离并不比当日牧羊人聆听天使歌声时更远。今日的人类仍是天庭极为关怀的，正如古时从事普通职业的平民在白日遇见天使，在葡萄园和田野中与天使说话一样。对我们现代这些平凡的人，天离我们也未必很远。来自天庭的使者必步步伴随那些听上帝的吩咐，叫来就来叫去就去的人们。

伯利恒的故事讲不完，其中蕴藏着“深哉！上帝丰富的智慧和知识。” 罗马书11:33 救主的牺牲，竟以天上的宝座换取马槽；以伴随他敬拜他的天使，换成马厩中默默陪伴他的牲畜。看到这一切，我们能不惊奇吗？ [49] 人的骄傲和自满在基督面前深受责备。然而，这不过是他屈驾降卑的开始！上帝的儿子即使取了亚当在伊甸园尚未犯罪的人性，已是无限的屈辱。何况耶稣所接受的竟是经过四千年犯罪堕落之后的人性。像亚当的每个儿女一样，耶稣承受了普遍的遗传规律所造成的后果。这种后果可在他属世祖先的历史中窥见一斑。他带着这种遗传，来分担我们的忧患和试探，给我们留下一个无罪生活的榜样。

撒但在天上时，因基督在上帝天庭的地位而恨他；及至自己的位分被废黜，就更恨他了。撒但所恨的是为救赎犯罪人类而献身的主；而上帝竟让他的爱子到这个被撒但窃为己有、自立为王的世上来，作个弱小的婴孩，与世人同有肉体的软弱。上帝让他冒失败和永远丧亡的风险，经历人间每一个孩童所必须经历的战斗，并与我们一样应付人生的艰险。

可怜天下父母心，总是惦念自己的孩子，瞧着他幼嫩的脸，想到人生的危险，心中战栗不已，渴望护庇亲爱的孩子脱离撒但的权势，免去试探和苦斗。而上帝竟赐下他的独生爱子，来应付更艰苦的斗争和更可怕的危难，为我们的孩子开辟安稳的人生道路。“这就是爱！”诸天哪，惊奇吧！大地啊，诧异吧！ [50]

第五章 奉献礼

本章根据：路加福音2:21-38

基督降生约四十天左右，约瑟和马利亚带他上耶路撒冷，按犹太教规把他奉献给主，并献祭物。基督作为人类的替罪者，必须各方面按律法行事。此时他已受割礼作为遵守律法的承诺。

按律法规定，母亲应献一只一岁的羊羔作为燔祭，一只雏鸽或斑鸠作为赎罪祭。父母若因贫穷无力奉献羊羔，律法规定可献一对斑鸠或两只雏鸽，一只为燔祭，另一只为赎罪祭，这样也可蒙悦纳。

凡奉献的祭物，必须是没有瑕疵的，因它是预表基督，表明他的身体没有残缺。他是“无瑕疵、无玷污的羔羊” 彼得前书1:19。他的体格没有任何缺点，是强健有力的。耶稣过着一种顺乎自然律的生活。上帝的计划是要人类顺从他的律法， [51] 从而在身体和灵性上都达到上天的标准。耶稣在这方面为我们树立了完美的榜样。

奉献长子的礼从最早就开始了。上帝曾应许赐下天上“头生的”来拯救罪人。每一家庭通过奉献长子的礼答谢天父这无比的恩赐。长子要献身于祭司的职分，在人间作基督的代表。

上帝拯救以色列人出埃及时，曾重申奉献长子的礼。以色列民在埃及为奴之时，耶和华吩咐摩西去见埃及的法老王，说：“耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。我对你说过，容我的儿子去，好侍奉我，你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。” 出埃及记4:22, 23

摩西传达了上帝的警告，但傲慢的法老回答说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去。” 出埃及记5:2 于是，上帝为他的百姓行了神迹，把那些可怕的灾难降在法老头上。最后，他吩咐行毁灭的天使，杀死了埃及人的长子和头生的牲畜。为了把上帝的选民从那被诅咒的民族中分别出来，以色列人按着指示宰杀羊羔，把羊血涂在门框和门楣上。每一家都要如此行，使那灭命的天使来执行死刑时，可以越过以色列人的家。

这一场灾祸降于埃及之后，耶和华对摩西说：“凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。” 出埃及记13:2 “因为……我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我，他们定要属我。我是耶和华。” 民数记3:13 圣所崇祀的礼仪制定以后，上帝拣选了利未支派代替以色列的一切长子在圣所服务。但长子仍算为属耶和华的，所以要用代价赎回来。

如此，奉献长子的礼具有特殊意义。一方面记念上帝为以色列人所施的奇妙拯救，同时也预表上帝的独生爱子将要施行更大的拯救。正如那涂在门框和门楣上的羊血，救了以色列长子的命，从基督身上流出的鲜血，照样具有拯救世界的能力。 [52]

由此可见，基督的奉献礼具有何等的意义啊！可惜，值班的祭司没有看明幕后的真义，更无法测透其中深藏的奥秘。奉献婴孩的礼是司空见惯的。日复一日，当婴儿被献归主时，祭司接收了其赎银。日复一日，他按常规执行业务，也不理会其父母是谁，除非奉献者具有富裕或尊贵的身份。约瑟和马利亚是穷人，他们带着婴孩进前来时，祭司们看到的只是一对衣着俭朴的加利利夫妇。他们的外表毫不引人注目，他们拿来的祭物，也是贫困阶层所献的。

司礼的祭司举行了例行的仪式，把孩子抱过来，在香坛前举了一下。礼毕，便将孩子递还母亲，把“耶稣”的名字登记在长子的名册上。行礼时，这位祭司根本没想到他抱的婴孩就是天上的君、荣耀的王，就是摩西所说：“主上帝要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从”的那一位（使徒行传3:22）；他也没有想到，这个婴孩就是摩西要求显荣耀给他看的那一位 参见出埃及记33:18。 但那比摩西更大的一位，如今竟躺在祭司怀里。当他登记孩子的名字时，也就登记了犹太民族一切宗教制度之根基的名字。那名字要成为这制度宣告终止的凭证。祭物和奉献的制度渐旧渐衰，表号几乎达到实物，影儿将要达到本体。

古时停在施恩座上的荣光，这时早已离开了圣所；但在这伯利恒婴儿体内却蕴藏着无数天使在他面前敬拜的荣光。这位还不懂事的婴孩，就是所应许的“后裔”，就是那筑在伊甸园门口的第一座祭坛所预指的一位。这是“细罗”（赐平安者），就是向摩西宣称自己为“自有永有者”，在云柱和火柱中引领以色列民的那一位，也是众先知久已预言的救主。他是“万国所羡慕”的，是“大卫的根”，又是他的“苗裔”，也是“明亮的晨星”。这弱小婴孩的名字，是堕落人类的希望，他要为全世界的罪债偿付赎价。这婴孩是“治理上帝的家”真正的“大祭司”（希伯来书10:21），是肩负“祭司的职任……长久不更换”的元首 (希伯来书7:24）， [53] [54] [55] 坐在“高天至大者的右边”为罪人代求的中保 希伯来书1:3。

属灵的事要用属灵的眼光去领会。上帝的儿子在圣殿里为他降世的使命被献上，祭司却看他为平常的孩子，没在耶稣身上察觉出什么特别之处。但这次奉献之礼并不是平平淡淡过去的，上帝赐爱子给世人的事，还是得到承认了。“在耶路撒冷，有一个人名叫西面。这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。”

西面走进圣殿，看见一对夫妇在祭司面前奉献他们的长子。一望而知他们是穷人。但西面明白圣灵的启示，深深感到这被献的婴孩就是以色列的“安慰者”，就是他素来所盼望要见的那一位。于是西面走过去，祭司见他欣喜之情溢于言表，就甚觉惊奇。这时，孩子已经交还给马利亚，西面又将他抱过来奉献给上帝。西面感到心中充满了从未有过的喜乐。他向天举起裹着襁褓的救主，说：“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世，因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”

有预言之灵降在这位神人身上。约瑟和马利亚站在一旁，惊奇地听着西面为他们祝福。他又对马利亚说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。”

另一位女先知亚拿，这时也进前来，证实了西面为基督所作的见证。当西面说话的时候，她的脸上显出上帝的荣光，并为蒙应许得见救主基督而倾吐衷心的感谢。

这两位谦卑事主的信徒没有白白地研究预言。可惜那些身为以色列祭司和官长的，虽然眼前也有宝贵的预言，却没有行走在主的道路上。他们既闭着双眼，就看不到生命的光。 [56]

今日的世界依然如此。有些宗教领袖和在上帝殿里敬拜的人，对全天庭极其关注的大事竟视而不见，对这事情的发生，他们听而不闻。世人承认耶稣是个历史人物，却转身背离永活的基督。今日的基督就是在圣经中号召人自我牺牲的基督，也是那为穷苦大众谋求宽慰的基督，又是在那关乎贫困、劳苦与被欺压者的正义事业中的基督，不比一千九百年前更受人欢迎。

马利亚将西面意义深长的预言牢记于心，反复思想。她看着自己怀中的孩子，又想起伯利恒牧羊人的话，心中就充满了感恩的喜乐和光明的盼望。西面的话使她想起先知以赛亚的预言：“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。……公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。”“在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。……因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。” 以赛亚书11:1-5; 9:2-6

然而马利亚还不明白基督的使命。西面曾预言他不但为以色列的荣耀，也是照亮外邦人的光。同样，天使也曾宣布救主的降生为关乎万民的大喜信息。原来，上帝想要更正犹太人对弥赛亚的工作所抱的狭隘观念，希望世人不单看他是以色列民族的救星，更是全世界的救赎主。但就是耶稣的母亲，也必须历经多年，才能真正明了弥赛亚的使命。

马利亚指望弥赛亚登上大卫的宝座，却没看到：为了赢得王位，他所必须经历的苦难洗礼。西面指明：弥赛亚将走过的人世路程决非一帆风顺。他对马利亚所说，“你自己的心也要被刀刺透”的话，是上帝出于怜悯的心肠给耶稣母亲的暗示：她已经开始尝到她所要为耶稣遭受的剧痛。

西面说：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄。” [57] 凡要兴起的人必须先有“跌倒”的经验。我们必须在那磐石（基督）上跌碎 （马太福音21:44），然后才能在基督里兴起。要明白属灵之国的荣耀，自我必须让位，自高的必须自卑。犹太人不愿接受那必须经过屈辱才能获得的荣耀，故不肯接待他们的救赎主。他就因此成了毁谤的话柄。

他要“叫许多人心里的意念显露出来”。在救主生活的光照之下，从创造主到黑暗之君，从圣洁的天使到犯罪堕落的世人，一切心思都显露出来了。撒但曾说，上帝是自私暴戾、一切都要、一毛不拔的；为自己的荣耀他要被造之物服侍他，却不为他们的利益作任何牺牲。如今上帝赐下爱子基督，他的心就此显明；他向我们所怀的意念也就此证实“是赐平安的意念，不是降灾祸的意念” 耶利米书29:11。上帝对罪恶的憎恨强烈如死，但他对罪人的慈爱却比死更强！他既致力于救人的工作，就甘愿为之牺牲一切。为了完成这工作，再高的代价也在所不惜；为了救我们，他没有少讲一句真理，没有少行一件奇事，也没有保留半点神能。恩上加恩，福上加福；上天的全部宝藏都已向他所要救赎的人敞开了。上帝收集了宇宙间一切的财富，开启了无穷能力的泉源，全数交在耶稣基督手里，说：这都是为人预备的。你要用这些恩赐使人信服：天上地下再没比我的爱更大的了！人生最大的幸福在于爱我！

在髑髅地的十字架上，博爱与自私对峙而立，双方的表现都达到了顶点。基督的一生，是不倦地安慰人为人造福的一生。撒但却将基督置于死地，显明他对上帝的仇恨已经到了何等恶毒的地步，也显明他叛逆天庭的真正目的，是要推翻上帝的王权，并除灭那彰显上帝之爱的主。

通过基督的生与死，人人的意念都显露出来了。从马槽到十字架，耶稣的一生是个号召，召唤世人向他归依，与他同受苦难。人生的目的就此显露出来了。耶稣带来了天上的真理，凡听从圣灵召唤的人就被吸引到他面前来。而凡崇拜自我的人属于撒但的国度。在对待基督的态度上，人人都要表明自己所站的立场。这样，每个人就对自己作出了判决。 [58]

在最后的审判大日，每个沦亡的人将要看明自己拒绝真理的性质。那时十字架必将出现，每个被罪弄瞎的心眼，必看出自己同十字架的真实关系，并在髑髅地的惨景和那神秘的受难者面前服罪。每个虚慌的藉口必被扫除，世人叛逆的穷凶极恶的本质将暴露无遗。人们将要看出他们所拣选的到底是什么。在长期斗争中的一切有关真理和谬道的问题，此时都要得出答案。在全宇宙的审判厅里，众人都将看明，罪恶的存在不能归咎于上帝；而且，上帝的圣旨决不是导致罪恶的。上帝的施政并无缺点，也无任何足以引起不平的因由。当一切意念尽都显露无遗时，忠心的圣徒和叛逆的恶人都必扬声高呼：“万世之王啊，你的道途义哉，诚哉！主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归于你的名呢？……因你公义的作为已经显出来了。”启示录15:3, 4 [59]

第六章 “我们看见他的星”

本章根据：马太福音2:1

“当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：‘那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。’” 马太福音2:1, 2

从东方来的博士是哲学家，是属于高贵而有势力的阶层。这个阶层包括国内的贵族和许多有财富和学识的人。他们中间有不少人惯于蛊惑民心，诈骗民众，但也有一些正直人，常爱研究天意在自然界的表现。他们的正直和智慧为众人所钦佩。那些来朝拜耶稣的博士就属于这一等人。

上帝的光一直在异教的黑暗之中照耀着。当这些博士研究满天星斗，试图测透隐藏在其光明轨道中的奥秘时，就看到了创造主的荣耀。他们为了追求更明确的知识，便着手研究希伯来人的经典。他们珍藏的先知著作预言一位神圣教师的降临。巴兰虽曾一度作上帝的先知，但也属术士之流。他曾受圣灵的感动，预言以色列的强盛和弥赛亚的显现。 [60] 这预言一代代传了下来。但在《旧约圣经》中，救主的降临却有更清楚的启示。博士们得知救主降临的日期近了，并晓得“认识耶和华荣耀的知识”将充满全世界，喜乐之心油然而生。

救主诞生的夜晚，当上帝的荣耀充满伯利恒山地时，博士们看见天上有一道奇异的光。这光消逝之后，有一颗明亮的星在天空闪烁，它既非恒星，又非行星。这奇异的天象引起了他们深切的兴趣。原来，那颗星是远远的一群光明的天使；但博士们对此毫无所知。他们深觉这颗星对他们具有特别的意义。于是请教了一些祭司和哲学家，又查阅了古代书卷的记载。巴兰的预言说：“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。” 民数记24:17 这颗奇异的星，会不会是那奉差遣来作应许之主的先兆呢？博士们过去曾领受上天赐下的真理之光，现在这光更辉煌地照射在他们身上了。他们在梦中蒙指示，要去寻找这位新生的王。

正如亚伯拉罕因着信，蒙上帝的呼召“出去的时候，还不知往哪里去” (希伯来书11:8）；又如以色列人因着信，跟随云柱去应许之地。这些外邦人也怀着信心，启程去寻找那应许的救主。东方地带盛产宝物，所以博士们不是空手出发的。按当时的风俗，人们献礼物给君王或贵胄来表示敬意。所以他们携带了当地最贵重的礼品，要献给那使地上万族蒙福的一位，作为觐见之礼。为了得到那颗星的引导，他们必须在夜间行路。旅客们利用路上的时间反复谈论有关所寻找的救主的传说和预言。每当停下休息时，他们总要查考预言。这不倦的追求使他们愈加深信，自己确实蒙了上帝的引导。一方面，他们有明星在前为外在的记号，另一方面，他们也有圣灵作内在的凭据，感动他们的心，使他们充满希望。所以旅程虽远，在他们却是愉快的。

他们到了以色列的境界，从橄榄山下来，耶路撒冷近在眼前了。看哪!那在疲乏的旅程上一路引导他们的明星，正停留在圣殿上空，过不多时就消逝了。他们便迈着热切的步伐向前急行，确信弥赛亚的降生，必是城内每一个人津津乐道的喜讯。不料，他们却没有打听到一点消息。 [61] 进了圣城，他们径直向圣殿走去。但很奇怪，竟然没有一个人知道新生王的事；他们的询问没有唤起人们喜乐的表情，反而惹起了惊奇和恐惧，其中还带一点轻视。

那时，祭司们正在举行各种遗传的仪礼， 褒扬他们的宗教和自己的虔诚，而另一方面却公然排斥希腊人和罗马人为化外人，说他们比其它人更有罪。可是，这些博士们并不是拜偶像的人，他们在上帝眼中，倒比这些自称敬拜他的人更高尚，却也被犹太人看为化外人。博士们热切的询问，就是在这些身为“圣言”的受托人心里，也没有引起同情的共鸣。

博士们的到来很快轰动了耶路撒冷。他们奇特的目的惊动了全城的人；这风声也传入了希律王的宫中。这狡猾的以东人敏感地觉察到有政敌兴起的可能，便坐立不安。他登上王位，一路流了无数人的鲜血。他既是外国血统，就被他管辖的民众所恨恶。他唯一的保障就是讨好罗马当局。而这新生的王，却具有更高的位分，而且是为本国而生的。

希律猜疑祭司们与这些外来者同谋，要激起民间的骚乱，藉以推翻他的王位。但他隐讳了他的疑念，决定用更狡猾的对策来破坏他们的计划。 [62] 他将祭司长和文士召来，询问他们：根据圣经的教训，弥赛亚当生在何处？

这个篡位的王竟然应外人的请求来询问犹太的教师们，这就伤了他们的自尊。他们打开预言书卷时的冷淡态度，使这心怀猜忌的暴君大为恼怒，以为他们有意要瞒着他，于是使出他们所不敢违抗的权威，吩咐他们仔细考查，并说明他们所仰望之王出生的地点。他们回答说：“在犹太的伯利恒；因为有先知记着说：

‘犹大地的伯利恒啊，
你在犹大诸诚中并不是最小的，
因为将来有一位君王要从你那里出来，
牧养我以色列民。’”

于是，希律当即秘密召见博士们。他的内心虽激荡着剧烈的愤怒和惶恐，但表面上仍保持镇定，殷勤地接待客人。他仔细地询问那颗星出现的时辰，并虚伪地为基督的诞生而庆幸。他叮嘱博士们说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。” 随即差他们往伯利恒去。

耶路撒冷的祭司和长老们，并不像他们佯装的那样，对基督的降生一无所知。天使向牧羊人显现的消息，早已传到耶路撒冷，拉比们却对之不屑一顾。他们自己本可寻见耶稣，并早作准备，引领博士们到他出生的地点。可惜他们没有这样作，反而让博士们来问他们“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他”。他们这才注意到弥赛亚的降生。

骄傲和嫉妒使人把真光关在门外。如果承认来自牧羊人和博士们的消息属实，这就要置祭司和文士们于极为不利的地位，证明他们虽以上帝真理的解释者自居，却只是名不副实，徒具虚名。这些饱学的教师们不屑屈就所谓“异教徒”的指教。他们声称， [63] 上帝决不会越过他们，而去与那些卑贱的牧羊人和未受割礼的外邦人交通的。这个消息虽已引起希律王和耶路撒冷合城的不安，但他们决意加以藐视，甚至连去伯利恒调查是否属实也不肯。众人对耶稣的兴趣，他们斥之为狂热病。这实为祭司和拉比们拒绝基督的第一步。他们的骄傲和顽固与日俱增，最终竟然到了坚决仇恨救主的地步。正当上帝向外邦人敞开大门的时候，犹太人的领袖们却自闭于门外。

博士们离开了耶路撒冷。他们出城的时候，黑夜的暗影已笼罩下来。他们又看到了那一颗明星，就大大欢喜。那明星一路引领，带他们到了伯利恒。博士们并没有像牧羊人一样，得到关于耶稣卑微处境的预示。在漫长的旅行之后，他们曾因犹太领袖们的冷淡态度而失望，所以离开耶路撒冷时，他们的信心比初到时未免有所减退。他们来到伯利恒，竟看不见有皇家的侍卫看护新生之王，也没有世上的贵人在旁侍立。耶稣竟睡在马槽里！只有他的父母无学问的平民作他的保护者。难道先知所说“使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回”，“作外邦人的光”，“施行我的救恩，直到地极”的那一位就是他吗？ 以赛亚书49:6

博士们“进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚就俯伏拜那小孩子”。在耶稣卑微的外表之下，他们看到了神性的威仪，便向他奉献己心，认他为自己的救主，“拿黄金、乳香、没药为礼物献给他”。他们具有何等的信心啊！后来，基督论到罗马百夫长的话“这么大的信心， [64] 就是在以色列中，我也没有遇见过”（马太福音8:10），正可以用在这些来自东方的智慧人身上。

博士们并没有识破希律王对耶稣所怀的毒计。旅行的目的既已达到，他们就准备回耶路撒冷去，把自己的成就告诉希律。但在夜间的梦中，上帝指示他们不要再和他见面。于是，他们就绕过耶路撒冷，从别的路回本地去了。

约瑟也同样在梦中得到警告，要他带着马利亚母子逃往埃及。天使对他说：“住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”约瑟立即遵命。为了确保安全无虞，一家人就在夜里出发了。

上帝藉东方博士来引导犹太人注意他儿子的降生。博士在耶路撒冷的询问、民间的兴趣、希律的嫉妒这迫使祭司和拉比关注都使人想起有关弥赛亚的预言和新发生的大事。 [65]

撒但一心想从世上熄灭上帝的光，他用极狡猾的手段，企图除灭救主。但那“不打盹，也不睡觉”的上帝每时每刻都守护着自己的爱子。那位从天上降吗哪给以色列人，又在饥荒之时供养以利亚的主，在异邦为马利亚和圣婴耶稣预备了避难所，并藉来自异邦的博士们所献的礼物，供给了他们去埃及的旅费和在那里寄居的开支。

博士们属于最先欢迎救赎主的一批人。他们所奉献的是放在他脚前的第一份礼物。藉着这礼物，他们享有了为救主服务的何等的权利啊！上帝重视一切出于爱心的奉献，并使之发挥最高的效能。如果我们已将心灵献给耶稣，也当奉献礼物给他。我们应当把世上最珍贵的礼物和我们的全部智慧与才能，慷慨地奉献给那爱我们、为我们舍己的主。

希律王在耶路撒冷等候博士们回来，等得不耐烦了。时间一天天过去，还是不见他们的人影，他就生了疑心。从前，拉比们不愿指出弥赛亚降生的地点，似乎表示他们已经识破他的计谋。现在博士们又故意回避他。想到这里，他不禁狂怒如潮。诡计既已失败，只有借助于暴力了。他要拿这幼小的君王来示众，让那些傲慢的犹太人看看，他们企图另立一王所能希冀的是什么。

他立刻差遣士兵到伯利恒去，命令他们将两岁以内的男婴全部杀死。在大卫的城里安居乐业的人家，亲眼目睹六百年前展开在先知面前之恐怖预言的应验：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”

犹太人这次的灾祸全是咎由自取。如果他们在上帝面前为人忠实谦虚，他就必用显著的方式，使希律王的愤怒不至害到他们。无奈他们因犯罪而与上帝隔绝，并拒绝了他们唯一的保障圣灵。他们没有以顺从上帝的心来研究圣经，却竭力要找出一些预言，冠以高抬自己的解释，并显明上帝是何等轻视一切外邦民族。他们骄傲地夸耀说，弥赛亚要来作王， [66] 征服一切敌人，并在他的愤怒中将外邦人践踏脚下。如此，撒但企图通过犹太人对基督使命的误解，来达到杀害救主的目的。谁知，救主平安无事，灾难反而落到了他们自己头上。

这是希律王朝暗无天日的最后暴行之一。屠杀无辜婴孩之后不久，他自己也不得不受那无人能抗拒之厄运的支配，终于死得很惨。

那时约瑟仍然住在埃及。上帝差遣使者来吩咐他回到以色列去。约瑟看耶稣是大卫宝座的继承者，所以想在伯利恒安家。但听说亚基老在犹大继承他父亲希律作王，就深怕他可能贯彻其父杀害基督的阴谋。因为在希律的众子中，亚基老的性格最像他父亲。他继承王位时，耶路撒冷已发生一次暴动，罗马的卫队屠杀了上千犹太人。

约瑟又蒙主指示他到一安全的地方。他回到故乡拿撒勒，耶稣就在此地住了将近三十年，“这是要应验先知所说他将称为拿撒勒人的话了。”那时，加利利由希律的一个儿子治理，寄居在这里的外侨，比在犹太地的还多。 [67] 因此，凡与犹太民族特别有关的消息，难得有人注意。所以有关耶稣继承王位的传言也就不易惹起当局的猜忌了。

这就是救主降世之初所受到的“礼遇”。襁褓里的救赎主连一处安全的栖身之所也没有。上帝就是在他进行救人的工作时，也不能把他的爱子委托与人。他派天使伺候他，保护他，直到他完成了在地上的使命，死在那些他来拯救之人的手里。 [68]

第七章 童年时期

本章根据：路加福音2:39, 40

耶稣在一个小山村里度过了他的童年和青年时期。世上任何地方若能有他光临，必荣增百倍。就是王宫也会因接待他为贵宾而增添光彩。他却越过了财主的宅第、皇家的庭院和著名的学府，在这偏僻而又被人轻视的拿撒勒安了家。

“孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有上帝的恩在他身上。” 路加福音2:40 这就是有关耶稣幼年生活的记载。虽然只是寥寥几句，却具有非常的意义。在天父圣颜的照耀之下，“耶稣的智慧和身量，并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。” 路加福音2:52 他的心思活泼而深沉，他的审慎和智慧超越了实际的年龄。他的品格发展匀称，显得格外优美。体力和智力也循着儿童时期的规律，渐渐发育起来。

作为孩童，耶稣表现出一种特别可爱的性格。 [69] 他那乐于助人的双手随时准备为人服务；他的忍耐是没有任何事物能搅扰的；他的信实决不牺牲正义。耶稣坚守原则，稳如磐石。他的生活显示着无私的风范。

耶稣的母亲很关心他才智的成长，也非常注意他品格上的完美。她怀着愉快的心情，尽力鼓励他那伶俐而敏于领教的心。她从圣灵得到智慧，同天上的能力合作，帮助这单称上帝为父的孩子发育成熟。

自古以来，以色列国内忠心的人们非常重视青少年的教育。耶和华指示他们，当儿女还处于幼年之时，就要开始将他的良善和伟大，特别是有关他律法和以色列历史的启示，教导他们。要用诗歌、祈祷和圣经的教训，按发育中的儿童心理培育他们。父母要教儿女明白，上帝的律法是他品德的表现；当他们心中接受律法的原则时，就有上帝的形象印在心灵上。至于教学法，大多用口授，但青年人也学习阅读希伯来文作品。《旧约圣经》的皮卷，也是他们研究的资料。

在基督的时代，一个城镇若不为青少年办宗教教育，就被看作是在上帝咒诅之下。可惜当年这种教育已陷于形式化。圣经的教训大半已被古人的遗传所代替。真实的教育是引导青年“寻求上帝，或者可以揣摩而得。” 使徒行传17:27 但犹太人的教育只注重仪文。学生的脑子里塞满了对他们毫无价值的材料，这些东西是天上更高的学府所不承认的。那通过亲自领受上帝话语而得的经验，在当时的教育制度中却没有地位。外表的繁文缛节耗费了学生的光阴，使他们得不到安静的时间与上帝交通，也听不见他的声音向他们的心灵说话。他们寻求知识，却转离了智慧的源头。侍奉上帝的基本要旨被忽略了。律法的原则也弄得模糊不清。人们眼中的上等教育，恰恰是青少年正常发育的最大障碍。在拉比的训练之下，学生的能力受到抑制；他们的心思变得拘泥而狭窄。 [70]

童年的耶稣没有在犹太会堂的学校里受教育。他的母亲是他头一位世上的教师。从她口里和先知的书卷中，耶稣学到了有关天上的事。这时他在母亲膝前所学的，正是古时他自己通过摩西传给以色列人的话。从童年到青年，耶稣一直没有进过拉比的学校。他不需要这些方面的教育，因为上帝是他的导师。

在救主传道时，有人发过这样的问题：“这个人没有学过，怎么明白书呢？” 约翰福音7:15 这不是说耶稣不识字，只是说他没有受过拉比们的教育。耶稣既然和我们一样获得知识，他对圣经的渊博纯熟，说明了他早年是如何勤读上帝的话。此外，展现在他面前的，还有上帝创造之物的大图书馆。创造万物的主这时要研究他起初亲手写在大地、海洋和太空中的教训。他远避世俗的低下道路，从大自然收集科学知识。他研究动植物和人类的生活。从幼年起，耶稣就抱定一个宗旨：他活着是为人造福。为此他在自然界找到了资源。在研究动植物生长时，他思想中常闪现新的开导人的方法。耶稣不断从可见的事物中收集例证，用以讲解上帝活泼的圣言。在传道时，救主爱用比喻来发挥真理的教训，这显明他的心思是何等敏于接受大自然的影响，也说明他如何在日常生活环境中搜集属灵的素材。

当耶稣力图明白事物之所以然的时候，上帝的话和他的作为的意义就向他显明了。有天使作他的侍从，使他享有圣洁的思想和属灵的交通。从启蒙之时起，耶稣就在属灵的美德与真理的知识上不断长进。

每个儿童都能像耶稣一样获得知识。当我们力图藉天父的话认识他时，就必有天使来临，使我们的心志坚强起来，我们的品格也必蒙陶冶成为高尚而纯洁。我们就越发与我们的救主相似。我们看到自然界的宏大与美丽时，就能对上帝生出敬爱。每当我们在大自然中接触无限的上帝而肃穆生畏时，我们的心灵就必因而振奋。 [71] 藉着祷告与上帝交通，我们的智力和道义力得以发展。当我们思念属灵的事时，我们属灵的能力就必加强。

耶稣的一生是与上帝和谐的一生。当他作小孩子的时候，思想、言语和行为都像小孩子。但他生活中始终没有丝毫罪恶毁损他里面的上帝的形象。可是他并非免于试探。拿撒勒居民的邪恶是尽人皆知的。从拿但业所发的疑问中可见一斑：“拿撒勒还能出什么好的吗？” 约翰福音1:46 耶稣所处的环境使他的品格受到考验。为了保持纯洁，他必须时刻警惕。为了作青少年和成年人的榜样，他必须经历我们所要应付的一切斗争。

战胜这拿撒勒的孩童，是撒但奋而不疲的事。耶稣虽然自幼有天使保护，但他的一生是对黑暗势力的一场持久之战。地球上竟有一个不受罪恶玷污的人生，这是黑暗之君不能容忍的，也使他大惑不解。他用尽一切手段要使耶稣陷入罗网。世上的儿童没有一个能像我们的救主那样与试探作如此剧烈的搏斗，而保持圣洁的人生。 [72]

耶稣的父母是穷人，每天必须靠劳作度日。所以贫困、克己和缺乏都为他所熟悉。这种经验正是他的保障。他勤劳的生活中没有空闲的时间来招惹试探，也没有无所事事的光阴为不良的交游开门。他尽可能将试探拒之门外。财利、享乐、称赞和责难，都不能诱使他苟同于一件错行。他有辨认邪恶的智慧，也有抵御邪恶的毅力。

基督是生活在地球上的唯一无罪者。但他竟住在拿撒勒邪恶的居民中将近三十年之久。这一事实，对那些认为无瑕疵的生活有赖于地点、运气或顺境的人，是有力的驳斥。试探、贫穷和苦难，正是培育纯洁坚定的品德所必需的锻炼。

耶稣生活在一个农民的家庭里，忠心愉快地分担家庭的负担。他原是天国的统帅，天使也乐意听从他的话。如今他却变成了一个听命的仆人、孝顺的儿子。他学会了一门手艺，用双手在木匠铺里同约瑟一起劳作。他穿着普通工人简朴的衣服，在小镇的街道上往来，从事卑微的工作，而没有运用他的神能来减轻他的重担，或减少他的辛劳。

童年和青年时期所从事的劳动，使耶稣的心智和体力得到了充分的发育。他没有浪费他的体力，而总是保持身体的健康，以便愉快地胜任每一项工作，并做得完美无瑕。他不愿有任何缺点，甚至在工具的使用上也是如此。他的手艺尽善尽美，正像他的品格完善一样。他以身作则地教导我们，勤劳是人生的本分。我们做事必须准确、周到，这样的工作才是光荣的。应该训练青年人的双手，使之能以分担人生的重担，这样的操练能强健体魄，并使每一项才能都得到发展。人人都应从事一种对人、对己都有助益的工作。上帝命定劳动为一种福惠，所以只有殷勤劳动的人才能体验到真正光荣和幸福的人生。凡以愉快的心情负起一分家庭责任，为父母分忧的青少年，上帝必予以嘉纳。这样的孩子从家庭出去，必成为社会上有用的人。 [73]

在世上的一生中，耶稣是一位热诚恒切的劳动者。他期望的多，所以尝试的也多。在他开始公开传道之后，他说：“趁着白日，我必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。” 约翰福音9:4 耶稣与许多自称为他门徒的人截然不同，他从不逃避操心负责的事。正因为很多人规避这种锻炼，他们才是那么软弱无能。他们或许拥有宝贵可爱的特长，但及至遇到困难需要应付，或有逆境需要克服时，却毫无勇气，简直是无用的人。耶稣所表现的积极性和活力，以及品格上的刚毅坚强，必须藉着他所忍受的同样磨炼，在我们身上培养出来。他所得到的恩典也是给我们用的。

我们的救主生活在人间时，一直分担穷人的命运。他从经验中感受到他们的忧虑和艰难，所以能安慰鼓励一切卑微的劳动者。凡正确领悟他一生的教训的人，不会认为不同的阶级应受不同的看待，也决不会认为富人应比贤德的穷人更受尊敬。

耶稣工作的时候，总是愉快而机智的。人必须有极大的忍耐和灵力才能将圣经的教训实践在家庭生活和工作场所中，并在属世事物的压力之下，依然专注于上帝的荣耀。这就是耶稣所能助人之处。他从不让世俗的忧虑逼得他没有时间去思考天上的事。他时常吟咏诗篇或高唱圣歌来抒发心中的喜乐。拿撒勒的居民常听见他颂扬、赞美、感谢上帝的声音。他用诗歌与上天交通。当他的同伴因工作的疲劳而口吐怨言时，耶稣唱出的优美歌声就使他们愉快起来。他的赞美之声，能将恶天使驱逐出去，并像馨香一般，使他所在之处充满香气，把听众的心思从地上的飘流之所引进天家。 [74]

耶稣是流向全世界医治之恩的源泉。在拿撒勒多年的清静日子里，从他的生活中不断涌出同情与仁慈的恩泽。老年人、忧伤者、心负罪担者、天真烂漫嬉戏的儿童、树林中的小动物，以及荷重的牲畜，无不因与他同在而感到愉快。他曾用全能的命令托住万有，竟也愿屈身救助一只受伤的小鸟。在慈悲的救主看来，没什么事不值得注意，也无一项服务是他所不屑从事的。

就这样，耶稣在智慧和身量成长之时，上帝和世人喜爱他的心，也随之一齐增长。他能同情一切人，也赢得了一切人的同情。环绕着他的希望与勇敢的气氛，使他成为每个家庭的福惠。安息日在会堂里，耶稣常应邀宣读先知的教训。于是，从众人所熟悉的经句中发出新的光辉，使听众心中感奋无比。

然而，耶稣总是避免炫耀的。他在拿撒勒的多年中，从未显示过他的神能。他不谋求高位，也不要什么头衔。他的生活静穆俭朴，甚至连圣经也对他幼年的生活缄默不语。这一切给我们留下了重要的教训：儿童的生活，越是安静朴实，越是尽量避免人为的刺激，而多与大自然融合，对孩子灵、智、体三方面的健全发展就越见裨益。

耶稣是我们的榜样。许多人留意他向公众传道的事迹，却忽略了他幼年时期的教训。其实，他家里的生活正是青少年的典范。耶稣屈身自卑成为贫穷，为要教导我们如何在卑微的境遇中与上帝齐步同行。他在日常生活中专求天父的喜悦，尊敬他，荣耀他。他的工作是如此起步的：使劳苦度日的平凡工匠职业显得神圣。他在木匠凳上操劳与他为众人行的神迹，同样是为上帝作工。凡学耶稣在简陋的家里留下的忠心顺服榜样的青年，都能将天父藉圣灵论耶稣的话，引到自己身上：“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的。”以赛亚书42:1 [75]

第八章 逾越节

本章根据：路加福音2:41-51

按犹太人的习俗，十二岁是幼年与青少年分界的年龄。希伯来男孩满了十二岁，就称为“律法之子”，也称为“上帝的儿子”。他享有领受宗教教育的特别机会，并有义务参加神圣的节期和仪礼。耶稣在童年赴耶路撒冷守逾越节，正是遵照这个风俗。约瑟和马利亚像其他虔诚的犹太人一样，每年上耶路撒冷去守逾越节。当耶稣到达法定的年龄时，他们就带他同去。

以色列人每年按例守三个大节期：逾越节、五旬节和住棚节。上帝吩咐以色列的一切男子，每逢这些节期都要到耶路撒冷来朝拜他。其中守节人数最多的是逾越节。许多散居国外的犹太人都来过节，巴勒斯坦各处的犹太人也蜂拥而来。从加利利至耶路撒冷有几天的路程。为了路上有伴并求安全起见，旅客常结成队伍。妇女和老年人骑着牛或驴走在险陡多石的路上，壮年和青年人则大都步行。 [76] 过逾越节时，正当三月底四月初，遍地鸟语花香，景色宜人。沿途有以色列历史上值得纪念的古迹，做父母的就在路上向儿女讲述古时上帝为他百姓所行的奇事。他们用诗歌和音乐来消遣旅途的劳顿。最后，耶路撒冷的城楼在望了，于是众人就同声合唱以下的胜利诗歌：

“耶路撒冷啊，
我们的脚站在你的门内。……
愿你城中平安，
愿你宫内兴旺。” 诗篇122:2, 7

逾越节之礼，是从希伯来人立国之时就开始遵守的。在埃及为奴的最后一夜，正在没有蒙拯救迹象之时， [77] 上帝吩咐他们准备立时获得解放。他曾警戒法老，将有最后的惩罚降在埃及人身上。上帝指示希伯来人要将眷属聚集在自己家里。将被杀之羔羊的血，涂在门框和门楣上。然后将羔羊的肉用火烤熟，与无酵饼和苦菜同吃。上帝说：“你们吃羊羔当腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，赶紧地吃，这是耶和华的逾越节。” 出埃及记12:11 到了半夜，埃及人的长子都被击杀，于是法老送信给以色列人说：“起来！……从我民中出去，依你们所说的，去侍奉耶和华吧！” 出埃及记12:31 从此，希伯来人就从埃及地出来，成为独立的国家了。耶和华上帝吩咐他们每年要遵守这逾越节。他说：“你们的儿女问你们说：‘行这礼是什么意思？’ 你们就说：‘这是献给耶和华逾越节的祭。当以色列人在埃及的时侯，他击杀埃及人，越过以色列人的房屋，救了我们各家。’” 出埃及记12:26, 27 所以，以色列民族要世世代代传诵这奇妙的拯救。

逾越节之后，接着就是七天的无酵节。在这节期的第二天，以色列人要将这一年地里初熟的果子大麦一捆献在耶和华面前。这些仪式都是预表基督的工作。以色列人从埃及得拯救，是罪人得蒙救赎的例证，这就是逾越节的真意。被杀的羔羊、无酵饼和初熟的果子，都预表救主。

在基督的时代，大多数人对于逾越节的遵守，已经退化到徒具形式的地步了。但是对上帝的儿子来说，这节期却具有何等深远的意义啊！ [78]

耶稣平生头一次看到祭司执行庄严的仪式，也看到燔祭坛上流血的牺牲。当香坛的烟云在上帝面前缭绕上升时，他和其他敬拜者一同跪下祷告。他看到逾越节崇祀中一切动人心弦的仪式。日复一日，耶稣更清楚地看出其中的意义，每个动作都好像与自己的一生有关，他心中生发出新的感想。他沉静而全神贯注，似乎在研究一个重大的问题，救主使命的奥秘正向他展开。

他默想这些景象，不禁心夺神移。不知不觉他已不在父母身边，而只想单独在一处。逾越节的崇祀结束以后，他仍然在圣殿的院子里流连。及至敬拜的人离开耶路撒冷时，他就留在后面了。

这一次约瑟夫妇来赴逾越节，也是为了让耶稣与以色列的大教师们取得联络。虽然上帝话中的每一细目耶稣都遵守了，但他却不附和拉比们所传授的仪式和惯例。他们希望引导他尊重这些有学问的人，殷勤地注意他们提出的条件。但耶稣在圣殿中受了上帝的教导之后，立刻将所领受的传给了别人。

那时，在圣殿旁边有一间房子，是专供办理宗教学校用的。这是仿效古代的先知学校。这里有作导师的拉比们，和他们的学生聚在一起。少年耶稣也来到这里，他坐在那些饱学之士脚前，听他们的教训。他以求知的态度向他们提问，以便引导他们注意圣经的预言，和当时所发生的预指弥赛亚降临的事。

耶稣表现为渴求认识上帝真理的人。他所发的问题，意味着一些久已埋没的深奥真理，它们是与人类得救息息相关的。他的每一个问题都显明这些拉比们的智慧是多么狭隘和肤浅，也给他们一个神圣的教训，并将真理放在了一个新的角度上。拉比们谈到，弥赛亚来到的时候，要以奇异的神迹高举犹太国，但耶稣却提出以赛亚的预言，问他们那些指着上帝羔羊受苦、受死的经文到底是什么意思？ 见以赛亚书53章

这些博学之士反过来问他一些问题，他的应答使他们非常惊奇。他以儿童的谦虚态度背诵圣经的话， [79] 并发挥出一番深刻的意义，是这些智慧人从未想到的。他指出的一连串真理如能被人遵循，就会对当时的教会发动一场革新，并唤醒人们对于属灵事物的深切兴趣。及至他开始传道的时侯，就能有许多人预备好接待他了。 [80]

拉比们知道耶稣并没有在他们的学校里受过教育，然而他对预言的了解却已远远超过了他们。在这个富有思想的加利利少年身上，他们看出很大的希望来。他们想要收他为学生，把他造就成为以色列的教师。他们想负责教育他，觉得这么一个独特的天才必须受他们拉比式的训练。

耶稣的话已经感动了他们的心。他们从来没有从人的口中受过这样的感动。上帝想要将亮光赐给这些以色列人的领袖，而他所采用的，是能感动他们的唯一方法。傲慢成性的拉比们不屑于向任何人请教。如果耶稣摆出教训他们的架势，他们必轻视不听。但如今他们却自鸣得意，以为是自己在教训耶稣，至少是在考问他的圣经知识。耶稣表现出少年人的谦恭礼貌与温良柔和，解除了他们的偏见。他们的心门便不知不觉地敞开，来领受上帝的真道，圣灵也向他们说话了。

拉比们不能不看到，自己对于弥赛亚的期望，是没有预言为依据的。但他们却不愿放弃那些素来鼓舞他们奢望的理论。他们以圣经的教师自居，怎肯承认自己对圣经有误解呢？他们彼此对问说：这个少年没有学过，怎能有知识呢？这时，那从天上来的亮光正照耀在他们黑暗的内心，但“黑暗却不接受光”。约翰福音1:5

这时，约瑟和马利亚正困惑焦虑、惴惴不安。离开耶路撒冷的时候，他们没有看见耶稣，也不知他已经留在了后面。那时，犹太国人烟稠密，从加利利来耶路撒冷朝圣的旅客数不胜数，离城的时候又那么混乱。约瑟夫妇在路上和朋友、熟人一起快乐的旅行，使他们没有注意到耶稣已经离开。直到傍晚停下来休息时，他们才发觉那常在身边帮忙的孩子不见了。起先他们以为他在同行的人中间，所以还不怎么着急。他虽然年幼，但他们绝对信任他，希望到了需要的时侯，他就会像平常一样来帮忙。可是现在他们在同伴中找他，却找不着，于是恐慌起来。一想到早在耶稣裹在襁褓里的时候，希律王要谋杀他的事，他们的心就战栗不已。这时，他们满怀着黑暗的凶兆，悲愤地自责起来。 [81]

他们找耶稣，一直回到耶路撒冷。第二天，当他们挤在圣殿敬拜的人群中时，一个熟悉的声音引起了他们的注意。他们决不会听错，因为没有别的声音是那么严肃、那么诚恳、又是那么悦耳。

约瑟和马利亚在拉比的学校里找到了耶稣，真是大喜过望。可他们还是忘不了自己的忧伤和焦虑。耶稣回到了他们身边，他母亲便以责备的口吻对他说：“我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。”

耶稣回答说：“为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？”他们似乎不明白他的话。于是，他举手向天，面容发光。他们惊异地看见他脸上的光辉，耶稣的神性透过人性闪耀出来。当约瑟夫妇在圣殿里找到他时，曾听见他和拉比们谈话，并且惊讶于他的提问和应对。耶稣的话引起了他们一连串的思绪，使他们毕生难忘。

“岂不知我应当以我父的事为念吗？”耶稣的这句问话，对约瑟夫妇而言是满含教训的。耶稣正在作他降世为人所要完成的工作，但约瑟和马利亚却轻忽了自己的工作。天父把自己的独生子托付给他们，这实在是无上的光荣。圣天使为了保全耶稣的生命，曾指引约瑟的道路。耶稣是他们所片刻不该忘记的，他们却把他忘却了整整一天。而当忧虑过去，他们非但不自责，却反倒将过错推到耶稣身上。

约瑟夫妇把耶稣看作自己的孩子，这原是人之常情。他天天与他们同处，在许多方面，他也与别的孩子相同。要他们觉察他是上帝的儿子，是一件不容易的事。他们在救世主面前，没有珍视这天赐的福气，因此就陷入了危险之中。失落爱子时的忧伤，和耶稣话中隐含着的温和责备，都是要将约瑟和马利亚所受委托的神圣意义，铭刻在他们心上。

耶稣在回答母亲的话中，第一次显示他明白自己与上帝的关系。在他降生之前，天使曾对马利亚说：“他要为大，称为至高者的儿子， [82] 主上帝要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远。” 路加福音1:32, 33 马利亚曾将这些话存在心中，反复地思索。不过，她虽然相信她的儿子要作以色列的弥赛亚，但却不了解他的使命。耶稣现在所说的话她也不明白。但她知道耶稣已经否认自己与约瑟有血缘关系，并声明他是上帝的儿子。

耶稣并非不顾他与地上父母的关系。耶稣和他们一同离开耶路撒冷，回到家里，在他们劳碌的生活中帮助他们。他将自己使命的奥秘藏在心中，顺服地等候那命定开始工作的时间来到。在他认识到自己是上帝的儿子之后，他承认自己同拿撒勒这一家庭的关系有十八年之久，并履行了他作为儿子、兄弟、朋友和公民的义务。

耶稣在圣殿中认明他的使命之后，就避免与群众的接触。他希望安安静静地，与那已经知道他生平秘密的人一同从耶路撒冷回去。上帝的原意，是要借逾越节的礼，呼召他的子民脱离世俗的挂虑，并以他拯救以色列人出埃及的奇妙作为提醒他们。上帝要以色列民从他的作为里看出自己从罪恶里得蒙拯救的应许。被杀羔羊的血，怎样保护了以色列的每一个家庭，基督的宝血，也要怎样拯救他们中间每一个悔改之人的灵魂。但他们必须因着信，活出基督的生命来，才能靠着他得蒙拯救。表号性质的仪式之所以还有价值，就在于它向朝拜者指明基督为他们个人的救主。上帝要引导他们，对基督的使命作虔诚的研究和默想。但是当离开耶路撒冷时，大多数人过于注意旅行的兴奋和彼此之间的交谈，便将节期中所目睹的仪式忘记了，以致救主也不愿和他们同行。

约瑟夫妇与耶稣一人由耶路撒冷回家，耶稣希望用有关救主受苦的预言开导他们。将来，基督在髑髅地受苦时，还想着要减轻母亲的忧伤。而现在，他已经开始为母亲着想了。马利亚将亲眼看见耶稣最后的惨痛，所以耶稣希望使她明白他的使命，以致当她的心被痛苦刺透时能经受得住。这一次耶稣离开她，她伤心地寻找了三天，当耶稣为世人的罪献上生命时，马利亚要再度失去他三天之久。而在他从坟墓中出来以后，马利亚的忧伤又要变为喜乐。 [83] 但是，如果马利亚能明白耶稣现在要她注意的经文，她岂不更能受得住目睹基督之死的惨痛呢！

如果约瑟和马利亚藉着默想和祷告，将他们的心思专注于上帝的事，他们就会认清所受委托的神圣意义，也不至丢失耶稣了。因为一天的疏忽，他们失去了耶稣。以后需要耗费三天焦急不安的寻觅才找到他。我们也是如此。由于闲谈恶语，或是疏忽祷告，我们也会在一天之内失去救主的同在。过后，或许也要费许多天伤心的寻求才能找到他，才能得回所失去的平安。

因此，我们在彼此交往时务必谨慎，免得忘记耶稣。不可随随便便、漫不经心地过日子，而不注意有没有耶稣与我们同在。当我们全神贯注于世俗之物，而忘记我们永生的希望是寄托于上帝时，我们就使自己与耶稣和天使隔绝了。人若不愿有救主同在，或觉察不到他的不在，圣天使就不能留在他们中间。这就是自命的基督徒，时常灰心丧志的原因。

许多人参加宗教聚会，从上帝的话中得到了鼓舞和安慰。但由于忽略了默想和警醒的祈祷，就失去了天赐的福惠。并且发现自己比未曾领受时更为缺乏。他们时常感到上帝苦待了他们，却看不出过错乃在于自己。他们既然将自己与耶稣隔离，就把他荣耀的光辉关在门外了。

我们应该每天用一个小时来默想基督的生平，将他一生的事迹逐一加以研究，让我们的想象力把握住每一幕景象，尤其是他临终时的变故。如果我们能够如此详尽地思索耶稣基督为我们所付出的伟大牺牲，我们对他的信心就必更加坚定，我们的爱心也必振奋起来，并能更加深刻地被他的精神所感化。如果我们要最终得救，就必须在十字架脚前学习痛悔谦卑的功课。

我们彼此交往，就能互相造福。我们若真属于基督，我们最甜蜜的思想也必集中于他。我们必喜爱谈论他，而且当我们彼此述说他的爱时，我们的心就会被神圣的感化力所软化。我们若仰望耶稣基督品德的荣美，“就变成主的形状，荣上加荣”。 哥林多后书3:18 [84]

第九章 奋斗的日子

犹太的孩子们从小就被拉比们的条条框框所包围。他们的一举一动，甚至连生活上细微末节，都有极严格的规条约束。犹太青年要在会堂里的教师门下学习无数的规条，这些都是正统的以色列人所必须谨守的。但耶稣对这些东西毫无兴趣，他自幼就不受拉比规条的限制，独立行事。圣经是他不倦研读的课本，“耶和华如此说”常在他口中。

耶稣渐渐明白了民间的状况，就看出社会对人的要求常与上帝对人的要求相左。人们正在偏离上帝的真道，而高举自己发明的理论。他们所遵守的传统仪式没有任何效用。他们的崇拜仅仅是一种礼节，参加的人们看不出其中所包含的神圣的真理。信心的缺乏使人们在礼拜的时候得不到平安。他们体会不到那由诚实敬拜上帝而来的心灵自由。耶稣来，是要叫人明白敬拜上帝的真谛，所以他反对把人的需求与上帝的律法混为一谈。 [85] 他并没有抨击那些博学的教师们的言行举止；但当别人责备他那俭朴的习惯时，他就用上帝的话为自己辩护。

耶稣力图用温柔和恭顺来赢得别人的喜悦。他是那么温和谦逊，以致于文士和长老们以为，他们的教训定能轻易地左右他。他们劝耶稣接受古代拉比们所传的格言和遗训，他却向他们要圣经的根据。他愿意听从上帝口里所出的一切话，但不能顺从人的发明。耶稣似乎对于整本圣经了如指掌，并阐明了其中的真义。拉比们颇以受一个孩童的教训为耻。他们声称，讲解圣经是他们的职权，而耶稣的本分是接受他们的解释。他却敢于反对他们的教训，这使他们恼羞成怒。

拉比们深知，自己的遗传在圣经里找不到根据。他们体会到耶稣在属灵的悟性上远远超过他们。但耶稣不听从他们的吩咐，他们为此非常恼怒。 [86] 既不能说服他，就去找约瑟和马利亚，将耶稣的不顺从告诉他们，这使他备受斥责。

从很小的时候起，耶稣就独立地造就自己的品格；就是对父母的敬爱也不能使他转离上帝的圣言。“经上记着说”这句话是他的行动与家庭习俗相左的理由。但是拉比的势力使他备尝生活的苦涩。甚至在青少年时期，他就不得不学习缄默和忍耐的功课。

约瑟的其他儿子们偏袒拉比。他们坚持，人的遗传与上帝的教训一样，应受到足够的重视。他们甚至把人的命令看得比上帝的话更为重要。看到耶稣对于真假是非辨得那么清楚，他们甚觉烦恼，竟将他严守上帝律法的作风贬为顽固执拗。他们对于耶稣应答拉比时所显示的智慧和学识非常惊奇。他从未在这些“智慧人”门下受教，但是很明显，他反过来教训了他们。他们看出他受的教育比他们的高得多。原来，他们没有理会耶稣能摘取“生命树”的果子，这知识的源头他们有所不知。

基督并不孤傲自守，在这方面他偏离了法利赛人严格的规条，冒犯了他们。他面临的宗教已被“与世隔绝”的高墙封闭起来，成了日常生活中可望而不可及的过于“神圣”的事。耶稣推倒了这堵高墙。他与人接触时，从来不问：你的信条是什么?属于哪一宗？他为一切需要帮助的人广施他那助人的大能。他没有退居隐士的密室，以显示他属天的品质，反倒热诚地为人类操劳。他谆谆教诲人们：圣经的宗教并不在于身体的苦修。他还向众人指明，纯洁无玷污的虔诚并不限于指定的时间和特定的场合。随时随地，耶稣向周围的人们表示了深切的关怀，并闪射出愉快、虔敬的光辉来。这一切都是给法利赛人的当头一棒；因为它显明真宗教并不在于一味的自我之中。法利赛人如此沉溺于私利，距离真敬虔实在太远了。这就惹起他们对耶稣的仇恨，甚至企图强迫他遵从他们的规条。 [87]

耶稣努力解救他看到的每一个受苦的人。他没有多少钱可以施舍，就常常自己挨饿，为要给那些看来比他更缺乏的人一口食物。他的弟兄们觉得，他的感化力远远抵消了他们的影响。他具有他们所没有、也不想有的机智。当他的弟兄们向穷苦、卑微的人说了粗暴话之后，耶稣就去找到这些人，向他们说几句宽慰的话。对于有需要的人，他给他们一杯凉水，并将自己的食物默默地放在他们手里。耶稣既减轻了他们的痛苦，他所传的真理就随着他怜悯的善举，铭刻在他们的记忆之中了。

这一切都使他的弟兄们大为不快。他们既比耶稣年长（见），就觉得耶稣应该听他们的指挥。他们责怪耶稣，说他自以为比他们强；并谴责耶稣，说他把自己凌驾于他们的教师、祭司和民众的首领之上。他们时常恐吓他，但他仍一如既往，单以圣经为他的指南。

耶稣用他无尽的爱，爱他的弟兄们。但他们却嫉妒他，对他表示坚决的不信和轻视。他们不理解耶稣的举动，在他身上有许多矛盾并存：他是上帝的圣子， [88] 却又是弱小的孩童；他是全宇宙的创造主，地球是属于他的，可是他却一生清贫；他赋有尊严与个性，却与世俗的自大和傲气迥然不同。他不追求属世的荣誉，即使处在最卑微的地位上，也心甘情愿。这就惹怒了他的弟兄们。他们不理解他是怎么能在磨难和贫困之中经常保持镇静的。他们不知道，他是为了我们的缘故才成了贫穷，使我们“因他的贫穷可以成为富足。” 哥林多后书8:9他们不理解他使命的奥秘，正如约伯的朋友们不理解约伯的屈辱和痛苦一样。

因为与弟兄们不同，耶稣就被他们误解了。他的标准，不是他们的标准。他们既注重人，就离弃了上帝。所以他们的生活中没有上帝的能力。他们所死守的宗教仪式不能改变他们的品格。他们“将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。” 马太福音23:23 耶稣的榜样成了他们的眼中钉、肉中刺。他在世界上只仇恨一件事，那就是罪。每当看到一件错误的行为，他就无法掩饰内心的悲痛。这样看来，那些外表道貌岸然，内心却注重罪恶的形式主义者，与那些为上帝的荣耀发热心的人，二者之间的对比是多么鲜明啊！因为耶稣的生活定了恶人的罪，所以无论居家、外出，他都要遭到反对。他的无私和正直，竟然受到冷嘲热讽。他那恒久的忍耐和仁慈，反倒被视为怯懦了。

人类命运中的一切痛苦的滋味，没有一样是基督没有尝过的。有些人想要拿他出生的情况来侮辱他；甚至在幼年时，他就见到他们嘲笑的脸色，听到他们恶毒的耳语。如果他用一句急躁的话或一个难耐的脸色回答他们；如果他行错一次，向他的弟兄们让步，他就不能成为完美的模范，也就不能实行救赎我们的计划了。只要他认为对罪恶有一个可以原谅的理由，撒但就必得胜，而世界也必灭亡了。所以那试探者竭尽全力要使耶稣的生活极其难堪，好引诱他犯罪。

但耶稣对每一项试探，只有这一个答复：“经上记着说”。他很少责备他弟兄们的恶行， [89] 但总有一句上帝的话送给他们。他常因拒绝与他们在受到禁止的行为上联合，就被他们斥为懦弱。但他的回答是，经上记着说：“敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。” 约伯记28:28

有些追求与耶稣在一起的人，在他面前感到平安；但多数的人却躲开他，因为他们被他那无玷污的生活所责备。青年同伴往往怂恿他与他们同流合污。他机敏、快乐，他们喜欢有他在跟前，并欢迎他随时的建议。但他们不耐烦他处事的谨慎小心，嫌他过于迂腐。耶稣回答说：“经上记着说：‘少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。’‘将你的话藏在心里，免得我得罪你。’” 诗篇119:9, 11

时常有人问他：你为什么这么别具一格，这么与众不同？他：“经上记着说：‘行为完全、遵行耶和华律法的，这人便为有福。遵守他的法度、一心寻求他的，这人便为有福。这人不作非义的事，但遵行他的道。’” 诗篇119:1-3

当人问他，为什么不参加拿撒勒青年的嬉戏时，他说：“经上记着说：‘我喜悦你的法度，如同喜悦一切的财物。我要默想你的训词，看重你的道路。我要在你的律例中自乐，我不忘记你的话。’” 诗篇119:14-16

耶稣不为自己的权利斗争。他甘心克己，不发怨言，故此他的工作往往被弄得过于艰辛。然而他不灰心，也不丧胆。他能超越于这些困难之上，犹如在上帝圣颜的照耀之下。人虐待他，他不报复，总是耐心地忍受着侮辱。

人们再三问他：别人恶意对待你，你为什么屈服，甚至你自己的弟兄也这样待你呢？他说：“经上记着说：‘我儿，不要忘记我的法则，你心要谨守我的诫命。因为他必将长久的日子、生命的年数与平安加给你。不可使慈爱、诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上。这样，你必在上帝和世人眼前蒙恩宠，有聪明。’” 箴言3:1-4

自从耶稣的父母在圣殿里找到他的时候起，他的行动常使他们大惑不解。他不愿与人争论，然而他的榜样却不住地在教训人。他像是一枝独秀，傲然挺立。 [90] 当他单独在大自然中与上帝同在时，那就是他最快乐的时候了。无论何时，只要有机会，他都会离开工作场所到野外去，到青翠的山谷中默想，到山边或树林中与上帝交往。清晨时分，他常在幽静的地方默想，查经祷告。他从这些静穆的时刻中回到家里，再负起他的责任，留下一个耐劳的榜样。

基督生活的一个特点就是对母亲的敬爱。马利亚心里相信她所生的圣婴，就是那久已应许的弥赛亚。然而她不敢表白她的信心。耶稣在地上的一生中，马利亚都分担了他的痛苦。她忧伤地目睹耶稣在幼年及青年时期所受的磨炼。她既知道耶稣的品行端正，就为他辩护，因此，她自己常陷于为难的地位。她一向认为，家庭生活和母亲对儿女温慈的照顾，对造就品格是非常重要的。约瑟的子女们知道这一点，所以想利用她对耶稣的挂虑，照着他们的要求来改变耶稣的行为。

马利亚时常规劝耶稣，要他依从拉比们的惯例，但总不能使他改变他默想上帝的作为、减轻人类或低级动物的痛苦的习惯。当祭司和教师们要马利亚帮助他们管教耶稣时，她感到十分作难，但一经耶稣提出圣经的话来支持自己的行为时，她心中就有了平安。

因耶稣的弟兄不信他是上帝所差来的，有时马利亚在耶稣与他们之间犹豫不决，不知该向着谁才好；其实有足够的证据证明耶稣是具有神圣的品格的。马利亚见到他为别人的利益牺牲自己；他在家里，给家中带来了更纯洁的气氛。而且他的生活如同面酵一样，在社会各阶层中起了作用。他无邪恶、无玷污地置身于愚钝、粗鲁和无礼的人中间，又和不义的税吏、放荡的浪子、无理的撒玛利亚人、外邦的士兵、粗鲁的乡民，以及杂乱的群众来往。当他看到人们劳苦疲惫，而仍被迫担负重担时，他就这里说一句同情的话，那里说一句勉励的话。他分担他们的重担，并向他们反复讲说他从大自然中学得的有关上帝的慈爱和良善的教训。

他教训众人，要看自己是赋有宝贵才能的，如加以正当运用，就能获得永远的财富。他除去了生活中的一切虚夸，用自己的榜样教训人，每一寸光阴都涉及永久的效果，所以要爱惜光阴如同爱惜珍宝，好为神圣的宗旨服务。他从不以任何一个人为毫无价值，总是设法向每个人施以拯救之方。无论何时何地，他遇人就要提出一个适合环境与时机的教训。对最粗鲁、最无希望的人，他也设法引起他们的希望，使他们觉得有信心成为无瑕疵、无邪恶的人，能养成一种品格，以显明他们是上帝的儿女。他时常遇见落到撒但控制之下，无力逃脱他网罗的人。对这种灰心、多病、受试探而堕落的人，耶稣就要说些最温慈怜悯的话，就是他们所需要并且能明白的。 [91] [92] 此外，他还遇见一些与人类的仇敌（撒但）短兵相接的人。他勉励他们坚持下去，保证他们必能得胜，因为有上帝的天使在他们一边，必带给他们胜利。这些受过他帮助的人，深知这里有一位是他们能完全依靠的。他也决不至泄漏他们所吐露于他同情之耳的秘密。

耶稣是肉体的医师，也是心灵的医师。凡为他所注意到的每一痛苦，他都予以关心。对每个受苦的人，他都予以解救。他所说慈爱的话，实为慰藉人心的万应灵药。没有人能说他行过一件神迹，（译者按：此时耶稣尚在少年时期，还未行过神迹。）但是有从他身上发出来的效能爱的医治之能，临到这些患病和受苦之人身上。他从小就这样默默无闻地为民众工作。这也就是他开始公开传道之后，有那么多人欢喜听他讲道的原因。

从童年、青年到成年时期，基督是单独行事的；在他纯洁与忠实的生活中，他独自踹酒榨，无一人与他同在 见以赛亚书63:3。他担负了救赎人类的重大责任。他知道人类若不在原则和宗旨上发生决定性的改变，就必全然灭亡。这就是他心头的重负，没有人能体会到，这压在他身上的担子究竟有多重。强烈的使命感驱使着他去实现他一生的大计他要作世人的光。 [93] [94] [95] [96] [97]

第十章 旷野的人声

本章根据：路加福音1:5-23, 57-80; 3:1-18；马太福音3:1-12；马可福音1:1-8

基督的先锋约翰，从以色列长久等候弥赛亚降临的忠实人中间兴起来了。年迈的祭司撒迦利亚和他的妻子以利沙伯“二人在上帝面前都是义人”。在他们平静圣洁的生活中，有信心之光照耀出来，如同明星照在当时邪恶时代的黑暗中。上帝应许这一对敬虔的夫妇要生一个儿子，这孩子将要“行在主的前面，预备他的道路。”

撒迦利亚住在“犹太的山地”，但这时已来到耶路撒冷，在圣殿里供职一周。这个职务是每个祭司按着班次一年轮值两次的。“撒迦利亚按班次，在上帝面前供祭司的职分，照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。”

他正站在第一层圣所的金香坛前。馨香的烟云和以色列人的祷告一同升到上帝面前。忽然他觉得“有主的使者站在香坛的右边”。但是，撒迦利亚没有注意到：天使所站的位置表示他已得蒙悦纳。 [98] 多年来，他不断祈求救赎主的降临，现在天庭已经差遣使者来，宣告他的祈祷将蒙应允了！但上帝的仁慈似乎太大，令他难以置信。他心中充满了恐惧和自责。

天使快乐地向他保证：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的上帝。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”撒迦利亚对天使说：“我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。”

撒迦利亚很清楚，亚伯拉罕因信靠上帝的应许，在年老的时候果然得了一个儿子。但这位年迈的祭司一想到血肉之体的软弱，竟忘记了上帝所应许的，他必能成全。他的不信，较之拿撒勒的童女马利亚所具美妙天真的信心，相形之下是何等的悬殊啊！听到天使那奇妙的宣告，马利亚回答说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。” 路加福音1:38

撒迦利亚得子，正如亚伯拉罕得以撒、马利亚生耶稣一样，是要教导人类一个伟大的属灵真理，这真理是难于学习而易于忘记的。我们本身不能做任何善事，但我们所不能做的，却能藉着上帝的能力，成全在每个顺服并相信的人身上。古代的圣徒因着信，得到所应许的儿子。如今我们也只有因着信，才能生发属灵的生命，获得行义的能力。

对于撒迦利亚的疑问，天使答道：“我是站在上帝面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。”五百年前，加百列曾把那延伸到基督降临的预言时期传达给但以理。撒迦利亚知道这段时期将满，故心有所感，祈求弥赛亚的降临。这位从前传达预言的天使，如今又来宣布预言的应验了。 [99]

“我是站在上帝面前的加百列，”天使这句话，显明了他在天庭的崇高地位。当传信给但以理时，他说：“除了你们的大君米迦勒（基督）之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。” 但以理书10:21 在启示录中，救主论到加百列说：“他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。” 启示录1:1 这位使者向约翰宣称：“我与你和你的弟兄众先知，……同是作仆人的。” 启示录22:9 奇哉！这位尊荣仅次于上帝爱子的天使，竟蒙拣选向有罪的世人显明上帝的旨意。

撒迦利亚既怀疑天使的话，他就暂时丧失了语言能力，直到这些话应验为止。天使说：“到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。”按理，担任这职分的祭司，必须为民众和国家的罪和弥赛亚的降临祷告。但当撒迦利亚想这样作时，却连一句话也说不出来。

他从圣所出来，要为百姓祝福，却“直向他们打手式，竟成了哑巴。”百姓等候了很久，早已恐惧起来，只怕他已经受到上帝的责罚而被击杀了。但他从圣殿出来的时候，脸上发出上帝的荣光，“他们就知道他在殿里见了异象。”撒迦利亚手里比划着，将所见所闻传达给他们。及至“他供职的日子已满，就回家去了。”

那应许的孩子出世不久，他父亲的舌头也舒展了。“就说出话来，称颂上帝。周围居住的人都惧怕。这一切的事就传遍了犹太的山地。凡听见的人都将这事放在心里， [100] 说：‘这个孩子，将来怎么样呢？’”这一切都使人注意到弥赛亚的降临，因为约翰就是为他的降临预备道路的。

圣灵降在撒迦利亚身上，他用以下的辞句预言儿子的使命：

“孩子啊，你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路，叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩；因我们上帝怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。”

“那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。”约翰出世之前，天使曾说：“他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。”上帝已经呼召撒迦利亚的儿子，去从事一件最伟大的工作，从来没有人受过比这更大的委托。为了不辱使命，他必须有主与他同工。如果他留意天使的指示，上帝的灵就必与他同在了。

约翰要出去作耶和华的使者，将上帝的光带给世人。他必须给他们的思想指出一个新的方向，他必将上帝所需要的圣洁印在他们心上，使他们感到需要上帝完美的公义。这样的使者必须是圣洁的，他必须成为上帝圣灵居住的殿。为了完成使命，他必须有健全的体格、智力和灵力。因此他需要控制食欲和情欲来控制自己的能力，以便傲立于世，不为环境所动摇，如同旷野的岩石和山岭一样。

在施洗约翰的时代，贪钱财、爱奢华、好炫耀的习惯盛行。肉体的享乐、欢宴和醉酒，导致了疾病和衰弱，麻痹了属灵的理解力，使人们放松对罪恶的警惕。约翰要来做个改革者，以他节制的生活和简朴的服饰，斥责当时的奢侈和纵欲。 [101] 因此，有种种指示赐给约翰的父母。有天使从上帝的宝座前奉命而来，带给他们节制的教训。

在青春期，人的品格最容易受外界影响，故必须在此时期培养自制力。炉边和桌旁的日常生活所产生的影响足以支配一生。幼年时养成的习惯比任何天赋更能决定人生的成败。青年是撒种的时期，今生和来世的收成如何，都是在这时决定的。

作为先知，约翰的使命是要“叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”他为基督第一次降临预备道路，正是当代为主第二次降临“预备合用的百姓”的忠实信徒的代表。世界上多少地方正沉溺于任性的放纵之中，社会上充斥着错误和怪诞的学说。撒但陷害人的罗网愈来愈多。凡敬畏上帝而愿达到完全圣洁的人，必须学习节制和自制的功课。食欲和情感，必须服从更高理智的约束。这种自我管教，是培养心智的能力和属灵的见识所不可或缺的，它能使我们明白圣经中的神圣真理，并付诸实践。为此，节制在基督复临的预备中，占有重要的地位。

按常规，撒迦利亚的儿子是要受教育作祭司的。可是拉比学校的训练，反而会使他难以胜任自己的工作。上帝并没有差遣他到神学教师门下学习解经，却呼召他到旷野去认识大自然和大自然的上帝。

约翰住于幽静之地，往来于荒山、野谷和岩穴之间。为求旷野的严格训练，他自愿放弃人生的享乐和奢华。这里的环境，对约翰养成简朴、克己的习惯是有利的。他不被世俗的喧嚣所烦扰，能在这里研究自然，寻求上天的启示和教训。他那敬畏上帝的父母常常把天使的话讲给他听。从幼年起，他们就常以他的使命来提醒他，而他也甘愿接受这神圣之托。旷野的孤独环境，对约翰来说倒是求之不得的，让他避开那充斥着猜疑、不信和污秽的社会。 [102] 他对自己抵挡试探的能力不敢自信，也不敢常与罪恶接触，惟恐对罪的极端邪恶失去警觉。

约翰从出生时起，就被献作拿细耳人（注：“拿细耳人”就是“归主的人”，见民数记六章），他以毕生的献身来实践这一誓愿。他穿的是古代先知的骆驼毛衣服，腰里束着皮带，吃的是旷野里的“蝗虫、野蜜”，喝的是山间的清泉。

然而，约翰的一生并不是在苦修的郁闷或独善其身的孤寂闲懒之中消磨度过的。他常常出去与人们来往，并经常留意社会的动态，从幽居之地细察时事的变迁，靠圣灵的启迪研究世人的品性，以便将天上的信息送到他们心里。他认真对待自己的重大使命。为了胜任他所面临的一生的工作，约翰在独居中，通过默想与祈祷，努力武装自己的心灵。

他虽然住在旷野，但还是免不了遭遇试探。他虽力堵撒但入侵的每一条通道，但还是受到试探者的袭击。他属灵的见解是清晰的；他已经培育了品格上的毅力和决断，靠圣灵的帮助，能觉察撒但的偷袭，并能抵抗他的魔力。

旷野成了约翰的学校和圣所。正像摩西在米甸的山间一样，他住在全能者的荫下，并被上帝大能的种种明证所环绕。他的时运并不像以色列的大领袖（摩西）那样，能住在僻静、庄严、巍峨的山中。可是，在他的面前，却有约旦河外摩押的山岗向他显示那以大能束腰、用力量安定诸山的主。他的旷野之家显示出荒芜可怖的一面，生动地刻画了当时以色列的状况。耶和华肥沃的葡萄园变成了荒废凄凉之地。但是在旷野之上，却有光明美丽的穹苍。虽然有时黑云密布，风雨交加，但雨后总会出现那立约的虹。照样，在以色列的败坏之上，也有应许弥赛亚为王的荣光照耀；在上帝震怒的乌云之中，也有他立约的慈悲之虹出现。

在寂静的夜空，约翰独自诵读上帝给亚伯拉罕的应许，保证他的后裔必如众星不可胜数。晨曦的光芒给摩押的诸山披上了金黄的衣装， [103] 彰显了那“必像日出的晨光，如无云的清晨”的主 撒母耳记下23:4。在正午的阳光中，他看到了主显现的辉煌，即“耶和华的荣耀必然显现”的情景，“凡有血气的必一同看见” 以赛亚书40:5。

他以敬畏而喜乐的心情，在先知书中查考有关弥赛亚降临的启示那应许要来“伤蛇的头”的后裔；那“赐平安者”的细罗 （见创世纪49:10），将于“不再有王坐在大卫宝座上”之前出现。现在时辰已到，有罗马的统治者坐在锡安山的宫殿里。上帝的话，真确无误：基督已经降生了。

以赛亚对弥赛亚的荣耀所作引人入胜的描写，是约翰昼夜研究的主题从耶西的根所发的枝条，要“凭公义行政”，“以正直判断世上的谦卑人”。他是“避暴雨的隐密处，……像大磐石的影子在疲乏之地”。以色列“必不再称为撇弃的”，她的国土“也不再称为荒凉的”，却要被耶和华“称为我所喜悦的”，她的国“也必称为有夫之妇” 以赛亚书11:4; 32:1, 2; 62:4。孤处旷野的约翰心中充满了光辉的异象。

他既见了宇宙之君的荣美，就忘却了自己。他看到天父圣洁的威仪，更感到自己的无能和不配。他已准备好作天庭的信使；他不惧怕世人，因他已瞻见过上帝。他能毫无惧色地屹立在世上的君王面前，因他已在万王之王脚前俯伏跪拜。

约翰并不完全明白弥赛亚国度的性质。他固然渴望以色列从敌人手中被拯救出来，但必有一王秉公义行政，并把以色列建立为圣洁的国度，这才是他最大的希望。他坚信这样就能实现他出生时所启示的预言：

“记念他的圣约；……叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前
坦然无惧地用圣洁公义侍奉他。”

约翰看到同胞们受骗上当、自负自满，沉睡于罪恶之中，就渴望唤醒他们度更圣洁的生活。上帝交给他的信息，原是要他们从醉梦中惊醒， [104] 并为自己的滔天大罪而战栗。在福音的种子未能扎根之前，必须将心田的土壤松开。在他们愿意向耶稣求医之前，必须觉悟自己罪恶的创伤是何等危险可怕。

上帝差遣他的使者，不是来诓哄安抚罪人的。他传的不是一道平安的信息，让不圣洁的人陷入致命的虚谎的安全感中。却要把沉重的担子压在罪人的良心上，用觉悟的利箭刺透他们的心灵。为人效劳的天使将上帝可怕的报应展示在他们面前，使他们倍觉需要上帝的救恩，惊呼：“我当怎样行才可以得救？”于是，那使人降卑到尘土之中的手，要将悔罪者救拔起来；那曾谴责罪恶并使骄傲的野心蒙羞的声音，要用最温慈的关怀说：“你要我为你作什么？”

约翰开始工作时，以色列全国正处于激愤与不满之中，革命一触即发。亚基老撤职之后，犹太便直辖于罗马帝国。罗马巡抚的暴政和苛捐杂税，以及大肆推行异教的徽号及风俗，激起了叛乱，致使千万以色列勇士被血腥镇压。这使民众愈加痛恨罗马当局，极欲摆脱其权势的呼声日益高涨。

在这一片扰攘不安之中，忽然有一个惊人而严肃的声音从旷野传出，其中满含着希望：“天国近了，你们应当悔改！”这声音里有一种新奇的力量，激荡着人心。根据众先知的预言，基督的降临是在遥远的将来。约翰却说，此事已近在眼前。他奇特的形象使听众想到古代的先知先见。约翰的神态和服饰与以利亚相似。他也用以利亚的心志和能力，痛斥国家的腐败，谴责泛滥的罪恶。他的话简明易懂，切中要害，令人折服。许多人相信，他是先知里的一位，从死里复活了。全国沸腾了起来，成群的人向旷野蜂拥而去。

约翰宣布弥赛亚即将降临，并劝告众人悔改。他在约旦河里为他们施洗，作为从罪恶里得洁净的表号。他用这富有意义的具体仪礼，宣布那些自称为上帝选民的人已被罪恶所玷污，而且他们的心灵和生活若不洁净，就在弥赛亚的国里无分。 [105]

贵胄、拉比、兵丁、税吏和乡民都来听这位先知的讲论。这从上帝而来的严肃警告，一时之间使他们惶恐不宁。许多人就此悔改领受了洗礼。各色各等的人，为了加入施洗约翰所宣告即将建立的国，就都履行了他所提出的条件。

许多文士和法利赛人也来承认他们的罪并要求受洗。他们曾高抬自己，看自己比别人强，并使百姓羡慕他们的虔诚。如今，他们生活中隐密的罪恶暴露出来了。约翰被圣灵感动，知道其中许多人没有真正悔罪。他们不过是投机分子，希望以先知朋友的资格，得到那将要到来之王的青睐。同时想通过在这位著名青年教师的手中受洗，来巩固其在民间的势力。

约翰严厉地质问他们说：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称，不要自己心里说： [106] ‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们：上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”

犹太人曲解了上帝永远眷爱以色列的应许：“那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪砰訇的，万军之耶和华是他的名。他如此说：‘这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。’耶和华如此说：‘若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。’” 耶利米书31:35-37 犹太人自诩为亚伯拉罕的嫡系子孙，有权承受以上的应许。可是他们忽略了上帝所提出的条件。未曾赐下这应许之前，上帝曾说：“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民……我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。” 耶利米书31:33, 34

凡将上帝律法铭刻在心的人，上帝对他们的恩眷是确实可靠的。因为他们与他是合一的。但是犹太人已经与上帝隔绝。由于他们的罪，他们正在上帝的刑罚之下受苦。这就是他们受异邦奴役的原因。他们的心思因犯罪变成黑暗，并因上帝过去曾赐给他们这么大的恩典，就原谅自己的罪。他们自以为比别人好，应该得上帝的福惠。

这些事“写在经上，正是警戒我们这末世的人。” 哥林多前书10:11 我们也时常误解上帝所赐的福，以为我们蒙恩是因为自己有长处。所以上帝想作的就不能作在我们身上。他的恩赐反被用来增添我们的自满，使我们的心在不信和罪恶中更刚硬了。

约翰向以色列的教师们指出他们的骄傲、自私和残酷，显明他们是毒蛇的种类。他们对民众是可怕的祸害，岂能算为公义而顺命的亚伯拉罕的子孙呢!就他们从上帝所受的恩光而言，他们简直比他们认为远不如他们的外邦人还坏。他们忘记了自己是“被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴。” 以赛亚书51:1 上帝并不一定要靠他们来成全他的旨意。 [107] 如今他也能呼召别人来为他服务，正如他从前呼召亚伯拉罕从外邦人中出来一样。即或人的心像野地的石头一样无生气，上帝的灵还能赋予他们活力，去实行他的旨意，并承受他的应许。

先知说：“现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。”一棵树的价值不在于它的名称，而在于它的果实。若是果子无用，单是名称决不能救它免于刀斧。约翰向犹太人宣布：人在上帝面前的地位，取决于他们的品格和生活。单凭口说是没有价值的。如果他们的生活和品格与上帝的律法不符，他们就不是他的子民。

在这深入人心的谴责之下，约翰的听众服罪了。他们来到他面前问道：“这样，我们当作什么呢？”他回答说：“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。”他又警告税吏勿行不义，兵丁不可强施暴力。

约翰教导说：凡要成为基督国里居民的人，必须拿出信心和悔改的凭据，在生活上必须显出仁慈、诚实和忠义的美德；也要帮助贫寒的人，并向上帝献礼；要保卫无依无靠的人，并留下善良同情的榜样。这样，跟从基督的人就有了具体的表现，证明圣灵改变人心的能力。在日常生活上就能看出正义、怜悯和爱上帝的美德。不然的话，就要像糠秕一样丢在火里了。

约翰又说：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配，他要用圣灵与火给你们施洗。” 马太福音3:11 先知以赛亚说：耶和华要“以公义的灵和焚烧的灵” 以赛亚书4:4 洁净他子民的罪孽。耶和华对以色列说：“我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除净你的杂质。” 以赛亚书1:25 对于罪，无论它在何处出现，“我们的上帝乃是烈火。” 希伯来书12:29 凡是完全顺服上帝权能的人，上帝的灵必在他们里面烧尽罪恶。但是人若依恋罪恶，他们便要被罪同化，以致上帝毁灭罪恶的荣光也必毁灭他们。 [108]

雅各与天使通夜角力之后，喊着说：“我面对面见了上帝，我的性命仍得保全。” 创世纪32:30 雅各在对待以扫的事上犯过大罪，但他也悔改过了。他的过犯已蒙赦免；他的罪恶已被洗净。所以才受得住上帝的亲自临格。但是，无论哪里，若有人故意怀着罪恶来到上帝面前，就必被毁灭。在耶稣第二次降临时，恶人要被他“口中的气”灭绝，被他“降临的荣光废掉” 帖撒罗尼迦后书2:8。那时，上帝赐生命给义人的威荣之光，必将恶人杀灭。

在施洗约翰的日子，基督即将出来作上帝品格的彰显者。只要有他在世人中间，世人的罪自然就会暴露出来。惟有当他们愿意从罪恶里得蒙洗净时，才能与他相交。惟有清心的人才能存活在他面前。

施洗约翰就如此宣讲上帝给以色列民的信息。许多人听从了他的教训，为遵行他的话而牺牲了一切。民众到处跟着这位新兴的教师，也有不少人怀着希望，想他或许就是弥赛亚。但约翰看见民众正在转向他，就利用一切机会，将他们的信仰引向那将要来的一位身上。 [109]

第十一章 受 洗

本章根据：马太福音3:13-17； 马可福音1:9-11； 路加福音3:21, 22

旷野的先知所传的信息和他奇异的宣言，传遍了加利利全地。风声所及，连最偏僻之处的农民和海滨的渔夫也都听到了；从这班淳朴、诚恳的人心中起了最真诚的反应。这消息在拿撒勒也传到了已故约瑟的木匠铺里；那里有一人领会了这呼召的意义。他的时候到了。他撇开平日的工作，辞别母亲，随着那些结队往约旦河去的乡民走了。

耶稣和施洗约翰原是中表弟兄，而且降生的情况，也有某种亲密的关系；然而彼此却不相认。耶稣是在加利利的拿撒勒长大的，而约翰则在犹太的旷野成长。在不同的环境里，他们过着隐秘的生活，彼此从没来往。这是天意，免得给人藉口说他们曾同谋，互相支持彼此的身份。

约翰知道耶稣降生时的种种事迹。他听见过耶稣童年上耶路撒冷、在拉比学校中发生的事。他也深知耶稣无罪的生活，而且相信他就是弥赛亚；不过，对这一点他没有确切的把握。这许多年来，耶稣一直掩没无闻，又没对他的使命露出特别的凭据来； [110] 这就令人怀疑他究竟是否所应许的那一位？尽管如此，施洗约翰仍是抱着信心等候，相信到了上帝预定的时候，一切都必显明。他蒙启示，知道弥赛亚必在他手里受洗，那时必有征兆显明他的神性。这样，就能将他告之于天下。

耶稣来受洗时，约翰就看出他有一种纯洁的品格，是在任何人身上都未见过的。连他所在之处的气氛，也是圣洁而令人肃然起敬的。在约旦河边聚集的人群中，约翰听见过各种犯罪作恶的悲惨故事，也遇见过许多被沉重罪担所压伤的人，却从未接触过有如此神圣影响的人。这一切都与约翰所受的关于弥赛亚的启示相符。然而他不敢应承耶稣的要求；因自己是个罪人，怎能为这无罪者施洗呢？再说，这本是承认需要洗除罪恶的礼，耶稣既无罪需悔，又何必受这礼呢？ [111]

耶稣要求受洗时，约翰退后说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”耶稣用坚定而温和的权威回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”于是约翰依着救主的话，领他到约旦河，把他浸在水中。耶稣“随即从水里上来，天忽然为他开了，他就看见上帝的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。”

耶稣受洗，并不是承认自己有罪。乃是将自己与罪人视同一体，取我们所应取的步骤，作我们所该作的事。他受洗之后所过受苦、恒切忍耐的生活，是留给我们的榜样。

耶稣从水里上来，就跪在岸上祈祷。一个崭新而重要的时代在面前展开了，他现在已经登上更广大的舞台，开始他平生的斗争。他虽是和平之君，但他的降临却如刀出鞘。他来所要设立的国，与犹太人所希冀的恰好相反。他本是以色列一切礼节和制度的基础，却要被人视为这体制的敌人和破坏者。在西奈山宣布律法的是他，现在却要被定为犯法的。他来是要摧毁撒但的权势，却要被斥为别西卜（撒但的别名）。地上没有一人了解他，在他传道服务的生涯中仍得孤独行走。他的一生，母亲和弟兄都不明了他的使命；连门徒也不了解他。他虽住在永恒的光中与上帝原为一，但地上的生活必须在孤寂中度过。

既与我们同为一体，基督必须背负我们罪过与祸患的重担。无罪的主必须受罪的羞辱；喜爱和平的主必须与争斗相处；真理要同虚伪为伍；纯洁须与邪恶共居。罪恶、是非及其所导致的污秽情欲，都使基督的心灵受到剧烈的痛苦。

这条血路他必须独自行走；这副重担他必须只身背负。他放下自己的荣耀，接受了血肉之躯的软弱；这救赎世界的重任全落在他一人肩上。这一切他早已看到，早已觉察，他的宗旨却依然坚定不移。拯救这堕落的人类，全赖他的膀臂，他就伸手紧紧握住全能者慈爱的手。

救主倾心祈祷时，目光透进了天庭。他深知罪恶如何已使世人心肠刚硬， [112] 也知道要世人了解他的使命，接受救恩，又是何等的困难。他恳求天父赐他能力胜过他们的不信，斩断撒但加在他们身上的锁链，替他们战胜这破坏者。他求上帝赐下证据，表明他已在他儿子身上悦纳了人类。

天使们从来没听过这样的祈祷。他们极愿把允诺和安慰的信息带给他们所敬爱的统帅。但天父要亲自答应他儿子的恳求。他荣耀的光辉从宝座直接闪耀出来。天开了，清丽无比的光仿佛鸽子这适合那柔和谦卑者的象征，落在救主头上。

在约旦河边的广大群众中，除了约翰之外，没有几个人见到这从天而来的异象；然而上帝临格的严肃气氛，弥漫于会众之间。他们肃静地站在那里，凝视着基督，只见那永远环绕上帝宝座的光辉围着他全身。他那仰着的脸所反射的荣光，是他们从来没在人的脸上见过的。从敞开的天空有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

上帝发出这样肯定的话，是要使所有目击者生出信心，也是要加强救主的力量去从事他的使命。尽管有罪恶世界的愆尤都压在基督身上，尽管他屈身俯就人类，取了我们堕落的人性，天上的声音依然宣称他为永生上帝的儿子。

约翰看见耶稣跪着，含泪恳求父的嘉纳，就深受感动。当他看见上帝的荣光环绕着耶稣，又听见天上发出的声音，就认定这是上帝所应许的记号。他知道他所施洗的就是世界的救赎主。这时圣灵降到约翰身上，他就扬手指着耶稣说：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”

听见的人没有一个能领悟“上帝的羔羊”几个字的重大意义连说这话的人自己也不明白。古时亚伯拉罕在摩利亚山上，曾听儿子问：“父亲哪!……燔祭的羊羔在哪里呢？”父亲回答说：“我儿，上帝必自己预备作燔祭的羊羔。” 创世纪22:7, 8 亚伯拉罕看出上帝所预备代替以撒的公山羊，就是那要为世人之罪而死的救主的预表。圣灵藉着以赛亚也援用这个比喻来预言救主说： [113] “他像羊羔被牵到宰杀之地，”“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。” 以赛亚书53:7, 6 只是以色列民众不明白这一教训。其中多人看所献的祭物，像异教徒看他们的祭物一样以为是用来讨好神明的礼物。上帝却要教导他们：那使他们与他和好的礼物，是出于上帝自己的爱。

那在约旦河边对耶稣说的话“这是我的爱子，我所喜悦的。”也是向全人类说的。上帝是以耶稣为我们的代表而向他说了这话。我们虽有许多罪恶和弱点，上帝并没有将我们当作废物丢弃。他使我们“在爱子里得蒙悦纳” 以弗所书1:6。那降在基督身上的荣光是上帝爱我们的保证，使我们知道祈祷的力量人的声音是怎样达到上帝耳中，我们的恳求是怎样蒙天庭应允的。地与天因罪而隔绝，断了交往，但耶稣使之重新与辉煌的天庭连接起来。他的爱既环绕着人类，又达到了高天。当我们求帮助抵挡试探时，那从敞开的天门照在救主身上的光辉，也必照在我们身上。那曾对耶稣说话的声音，也必向每个相信的人说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”

“亲爱的弟兄啊，我们现在是上帝的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。” 约翰一书3:2 我们的救赎主已打开一条路，使罪情最重、最穷乏、最受压迫、最被轻视的人都能接近天父。人人都能在耶稣去为我们预备的地方有一个家。“那圣洁真实，拿着大卫钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说：‘……看哪，我在你们面前给你们一个敞开的门，是无人能关的。’”启示录3:7, 8 [114]

第十二章 受试探

本章根据：马太福音4:1-11； 马可福音1:12, 13； 路加福音4:1-13

“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野。”马可的记载更有意义，他说：“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处。”“那些日子（他）没有吃什么。”

当耶稣被引到旷野去受试探时，是圣灵引去的。耶稣并没有去招惹试探。他到旷野是要独处沉思，默想他的使命和工作。他要藉禁食祈祷来激励自己踏上他所必须行走的血路。撒但知道救主去了旷野，便以为向他下手的最好时机到了。

在光明之君与黑暗之君对世界权力的争夺战中，世界的命运处于千钧一发的关头。撒但引诱人类犯罪之后，就声称全地都属于他，并自命为世界的王。他既使人类的始祖与他的性情同化，就想在地上建立自己独立王国。他宣称世人已选他作他们的元首。 [115] 他通过对人的控制，就掌握了统治世界的王权。基督来，就是要粉碎撒但的这一声明。基督要以人子的身份坚持忠于上帝的立场。这就能显明撒但还没有得到完全控制人类的权柄，而他对这世界所作的声明就是虚妄的了。凡愿从撒但的权下得拯救的人，都能获得自由。亚当因犯罪所失去的主权，也必能光复。

“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。”创世纪3:15 自从上帝在伊甸园向那蛇如此宣告以来，撒但就知道自己并没有支配世界的绝对主权。他在世人中间发现有一种能力在运行，是与他的统治相对抗的。他很关注亚当和他儿子们所献的祭物。在这些礼节中，他看出了天地之间交通的征象，于是他决意要切断这种交通。他一方面诬蔑上帝，一方面曲解预表救主的种种礼节。他教人看上帝是欢喜人类灭亡的神，让人惧怕。因此他们把那本来显明上帝之爱的祭物，当成了平息他的忿怒而奉献给他的礼。为了巩固在世人身上的统治权，撒但常刺激人们的邪情私欲。后来上帝的真道写成书卷，撒但就研究有关救主降临的预言。他在每一个世代，都极尽蒙蔽之能事，使人们不明白这些预言，在基督降临时拒绝他。

耶稣降生时，撒但知道那肩负上帝使命来对抗他权势的人已经来了。天使所宣告关于这新生王的威权的信息，使他战栗不安。撒但很清楚基督在天上作为天父爱子的地位。上帝的儿子居然降世为人，这使撒但充满了惊奇和恐惧。他不能测透这重大牺牲的奥秘。他那自私的心不能理解上帝为受蒙骗的人类所怀的大爱。天庭的荣耀和祥宁，与上帝交往的快乐，这些世人只能隐约领悟几分，但这一切是那曾遮掩约柜的基路伯路锡甫所熟悉的。 [116] 他既丧失了天庭，便决心使人类一同堕落作为报复。为要达到这个目的，他使世人轻视天上的事，专以地上的事为念。

天上的统帅要救人进入他的国，不是一帆风顺的。他从在伯利恒为婴孩时起，就不断受到那恶者袭击。上帝的形象既显明在基督身上，撒但的议会就决定要胜过他。凡生在世上的人从未有一人逃脱过这欺骗者的势力。罪恶大同盟的全部势力动员了起来，紧盯着他的踪迹与他作战，尽可能战胜他。

救主受洗时，撒但也在观众中间。他看见天父的荣光环护他的儿子。他也听见耶和华的声音证明耶稣的神性。自从亚当犯罪以来，人类与上帝直接的来往已被割断；天地之间的交通一向是通过基督进行的；如今耶稣既来“成为罪身的形状”（罗马书8:3），天父就亲自开口了。以前他是通过基督与人类交往；现今却是在基督里与人类交往了。撒但本来希望：由于上帝对罪恶的憎恶，天与地将永远分离。但现在上帝与人之间的联络显然已经恢复了。

撒但看出他若不战胜耶稣，就必为耶稣所胜。这场斗争关系重大，他不敢将之交托他同盟的使者，决定亲自上阵作战。于是一切叛逆的势力都调动起来反对上帝的儿子。基督就成了地狱各类武器袭击的目标。

许多人以为基督与撒但之间的这场斗争，对自己的生活没特别关系，因而不怎么感兴趣。殊不知在每个人心中，这场斗争一直在重演。从来没有人离开那恶者的行列来服务上帝而不遭受撒但的攻击的。基督所抗拒的引诱，正是我们感觉难以抵挡的试探。他的品格如何高过我们的品格，这些引诱在他身上怂恿的力度也大过我们所经受的。基督肩负着全世界罪孽的千钧重担，还要在食欲、贪爱世界及导致骄傲的虚荣心上忍受考验。 [117] 这些就是胜过了亚当和夏娃的试探，也是常轻易胜过我们的诱惑。

撒但曾以亚当夏娃的罪为例证，诈称上帝的律法是不公正的，是不可能守好的。基督要以我们的人性来挽回亚当的失败。在亚当被那诱惑者袭击时，罪恶的摧残根本还没临到他身上；他还是个健全无缺、身心元气十足的壮士；而且在他周围还有伊甸园的荣美，每日都能与天上的圣者交往。可是在耶稣到旷野与撒但交战之时，情形就大不相同了。那时人类的体力、智能和品格已经受过四千年的退化；而基督承受了堕落人类一切的软弱。惟有如此，他才能将人类从堕落的深渊中拯救出来。

许多人说，基督是不可能被试探所胜的。果真如此，他就不能处在亚当的地位，也不能得到亚当所未曾得到的胜利了。如果我们的斗争在任何方面比基督的斗争更为艰难，那他就不能援救我们了。其实，我们的救主取了人性，以及人性一切的软弱。他取了人的本质，并有屈服于试探的可能。我们所经受的考验，没有一样是他所没有经受过的。

对基督的试探，如同对伊甸园中那一对圣洁夫妇的一样，第一个大考验是从食欲入手。破坏从何处开始，救赎我们的工作也必须从何处起始。亚当既因放纵食欲而堕落，基督就必须因克服食欲而得胜。“他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：‘你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’耶稣却回答说：‘经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。””

从亚当直到基督的日子，自我放纵使食欲和情欲的势力几乎达到支配全身的地步。因此世人败坏多病，靠自己是没有致胜的可能的。作为人类的代表，基督经受了最严峻的考验而大获全胜。他为我们运用了比饥饿或死亡更强大的自制力，而且这第一次胜利牵涉到我们与黑暗势力一切斗争中的其他问题。 [118]

当耶稣进入旷野时，天父的荣光环绕着他。他全神贯注于同上帝的交通之中，超脱了肉体的软弱。但随后荣光消退了，他便留在那里与试探搏斗。试探时刻向他进逼，他的血肉之躯在等待着他的斗争前一时畏缩了。他禁食祷告四十天之久，因饥饿而软弱憔悴，因精神痛苦而消瘦枯槁，“他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。” 以赛亚书52:14 现在是撒但的机会了；现在他以为可以得胜基督了。

有一个装作自天而降的使者来到救主面前，好像是为要答应他的祷告；他说自己是奉上帝差遣来宣告基督禁食的结束，正如从前上帝差遣天使，命令亚伯拉罕不可下手奉献以撒一样。现在天父对基督甘愿踏上血路已经满意，故他来解救他；这就是带给耶稣的信息。救主正因饥饿发昏；当他渴望食物时，撒但突然来到他面前，指着野地上像面包形状的石头，说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”

虽然魔鬼表面好像光明的天使，可是这头一句话却现了他的原形。“你若是上帝的儿子”这句话暗含着不信。如果耶稣照撒但的建议去作，就是承认了他的怀疑。那试探者当初成功地胜过了人类，如今他打算用同样的方法来制服基督。从前在伊甸园中，他是何等狡猾地向夏娃进攻！“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？” 创世纪3:1 上帝固然发过一道禁令，但试探者讲话的声调和神情里，隐含着轻蔑上帝言语的态度，暗示否定的意思，怀疑上帝的诚实。撒但想把一种观念灌输到夏娃心中，就是：上帝不会照他所说的话去行的；而且上帝不许人吃这么美好的果子，是与他对人类的慈爱相违背的。照样，试探者现在想用自己的心意来影响基督。“你若是上帝的儿子”这句话，在撒但心里引起刺骨的宿怨。他说话的声调表示极端的不信。难道上帝会这样对待自己的儿子吗？难道上帝会把他撇在旷野与野兽同处，没有食物、没有同伴、没有安慰吗？他暗示：上帝的意思，决不会叫他儿子落到这样的境遇中。“你若是上帝的儿子”， [119] 可以显出你的能力来，救你自己脱离这逼人的饥饿，吩咐这些石头变成食物吧！

“这是我的爱子，我所喜悦的。” 马太福音3:17 这句从天上来的话，还在撒但耳中响着呢。他决心使基督不相信这见证，但上帝的话是基督对自己神圣使命的确证。他已经来到人间作个人，而这句话说明了他与上天的关系。撒但的目的是要使基督怀疑这句话。如果基督对上帝的信心能被动摇，撒但知道整个斗争的胜利就是他的，他就能击败耶稣了。他希望基督在灰心丧志和极端饥饿的压力之下，失去对其父的信心，而为自己行个神迹。如果基督这样作的话，救恩的计划就被破坏了。

从前撒但与上帝的儿子第一次交锋时，基督是天军的统帅；而那领导天上叛乱的撒但被摔了下来。现在他们的情形显然是颠倒过来了，所以撒但尽量利用他自以为有的优势。他说，最有能力的一位天使已从天上被驱逐下来了。说耶稣的形像显明他就是那堕落的天使，为上帝所摒弃，为世人所唾弃。一位神明应能行神迹，来证明自己的身份，“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”试探者极力怂恿他说：如此具有创造力的作为，是决定你有无神性的证据，足以结束这场争论。

耶稣忍耐着静听这大欺骗者的话，不是没经一番斗争的。但上帝的儿子并不需要向撒但证明自己的神性，或是说明他屈尊降卑的理由。若满足叛逆者的要求，对人类的幸福或上帝的荣耀都没有好处。如果依从仇敌的提议，撒但还会说，显个神迹给我看，使人可以相信你是上帝的儿子。任何证据都不能打破撒但心中反叛的魔力。况且基督不能为自己的利益运用他的神能。他来是要忍受磨炼，象我们所忍受的一样，为了给我们留下一个信心和顺服的榜样。在这次和以后在地上生活的任何时候，他从来没有为自己行过一件神迹。他所有奇妙的作为都是为了他人的利益。耶稣虽从一开始就认出了撒但，但并没有被他挑动进行争辩。一想到那从天上来的声音，他就心志坚强； [120] 他一心信赖天父的慈爱，决不与试探谈判。

耶稣用圣经的话对付撒但，说：“经上记着说。”在每次试探中，他所用的武器总是上帝的话。撒但要基督行个神迹，作为他神性的证据。但坚信“耶和华如此说”比一切神迹更大，是无可辩驳的证据。只要基督站稳这个立场，试探者就无法占优势。

基督被最凶狠的试探袭击，正是在他最软弱的时候。撒但想借此取胜。他曾用此策略战胜人类。当人的力量耗尽、意志不坚、信心软弱、不再倚靠上帝时，那些曾持久勇敢地主持正义的人，就被仇敌所胜了。摩西与以色列人一同飘流四十年，疲惫不堪，以致他那经常握住上帝无穷能力的信心一时松弛。当他已经站在应许之地的边界上，正要跨进去的时候，却失败了。以利亚也是如此，他曾毫不畏惧地站在亚哈王面前，也敢于独自一人对付以四百五十个巴力先知为首的以色列全国。可是在迦密山上经过那不寻常的一天，假先知全数被杀，百姓都声明效忠于上帝之后，以利亚竟受拜偶像的耶洗别威胁，而畏死逃命了。撒但就这样利用血肉之体的软弱取胜。而且，他还要以相同的方法继续行恶。每逢人被愁云环绕，被环境所困扰，或是因贫穷或灾难而受苦时，总有撒但来试探、骚扰。他针对我们品格上的弱点进攻，企图动摇我们的信心，使我们怀疑上帝为何让这样的情形存在。他诱使我们不信赖上帝，并对他的爱发生疑问。试探者常到我们这里来，如同他进到基督面前一样，将我们的软弱和缺点罗列在我们面前。 [121] 他希望藉此使我们灰心丧志，并使我们放松那紧握上帝的手；如此他对他的战利品就有把握了。如果我们能像耶稣一样对付他，就能免去许多失败。只是因为我们常与仇敌谈判，所以就让他占了优势。

基督对撒但说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”是重述一千四百多年前，他对以色列人所说过的话：“耶和华你的上帝在旷野引导你，这四十年，……他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着，不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。” 申命记8:2, 3 上帝的百姓在旷野里，当一切给养都断绝了的时候，上帝就从天上赐下吗哪给他们；而且这是一个充足、不间断的供应。这种供应是要教导他们：何时他们信赖上帝，遵行他的道，他就必不丢弃他们。现在，基督自己实践了他从前教导以色列人的教训。古时，上帝的话曾使希伯来的群众得到了援助；如今，这同样的话也能使耶稣得到援助。所以，耶稣静候上帝钦定的解救时辰来到。为了顺从上帝，他才来到旷野里。如今他不能为了得点食物，而随从撒但的诱惑。在全宇宙的注视之下，他证明须臾偏离上帝的旨意比遭受任何灾祸更为可怕。

“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”跟从基督的人，往往会临到一种关头：如果要进行属世的事业，他就不能侍奉上帝。或者，顺从了上帝明白的命令，似乎就会断绝生活的来源。撒但就是要使他相信：他不得不放弃自己真实的信仰。其实，在这个世界上，我们能倚靠的只有上帝的话。“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。” 马太福音6:33 就是以今生而论，我们偏离天父的旨意，也是没有益处的。在认明了上帝话语的能力之后，我们就不至于为了得到食物，或者救自己的性命，而随从撒但的诱惑。我们唯一的问题应该是：上帝的命令是什么？他的应许是什么？把这些问题弄明白之后，我们自然就会服从他的命令，信靠他的应许了。

在与撒但的最后一场斗争中，凡是忠于上帝的人，必将发现每一属世的依靠都断绝了。 [122] 因为他们拒绝违背上帝的律法去顺从属世的权柄，他们就不得作买卖，最后还要被定为死罪。 见启示录13:11－17 但是，对于顺从上帝的人，有应许说：“他必居高处；他的保障是磐石的坚垒，他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。” 以赛亚书33:16 上帝的儿女将靠着这应许而存活。当饥荒使全地荒凉的时候，他们必定得到供养。“他们在急难的时候不至羞愧，在饥荒的日子必得饱足。” 诗篇37:19 先知哈巴谷遥望到那急难的时候，他所说的话表现了教会的信仰：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的上帝喜乐。” 哈巴谷书3:17, 18

从救主受的第一次大试探我们所能学到的一切教训中，没有比克服食欲和情欲更为重要的了。在各个时代，那些能引起肉体情欲的试探最能使人类堕落。撒但借着不节制的生活，败坏上帝所赐给人类的无价的智力和道德力。这样一来，世人就不能赏识那具有永久价值的事物了。借着肉体情欲的放纵，撒但企图从人的心灵中消灭每一个像上帝的地方。

在基督第一次降临时，人类不加约束的纵欲，及其疾病与败坏的后果，必定在他第二次降临之前更加严重地出现。基督说，那时世界的景况，将要像洪水以前的日子，和所多玛、蛾摩拉的时候一样。那时，人终日所思想的尽都是恶。我们现在正处于那大而可畏之日的边缘。救主禁食的教训应当深入我们的内心。惟有从基督所忍受的无法形容的痛苦之中，我们才能估计到那不受抑制之纵欲的害处。他的榜样说明，我们获得永生的唯一希望，在于控制食欲和情欲，使之服从上帝的旨意。

靠自己的力量，我们不能克制自己堕落天性的邪欲。撒但通过这个途径使我们遭受试探。基督知道仇敌一定会利用每个人遗传的弱点，并阴险地怂恿他们，使那些不倚靠上帝的人陷入他的网罗。我们的主既走过了世人所必行的路， [123] 就为我们开辟了得胜之道。他的旨意，决不是要我们在与撒但的斗争中处于不利的地位。他不要我们因那“古蛇”的袭击而恐惧灰心。他说：“你们可以放心，我已经胜了世界。” 约翰福音16:33

凡是为克制食欲和情欲而斗争的人，务必仰望那位在旷野受试探的救主。要看他在十字架上呼叫“我渴了”之时的痛苦。我们所能忍受的一切，他都已忍受了。他的胜利就是我们的胜利。

耶稣是倚靠他天父的智慧和力量的。他说：“主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。……我也知道我必不至蒙羞。……主耶和华要帮助我。”他指着他自己的榜样对我们说：“你们中间谁是敬畏耶和华……的。这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的上帝。” 以赛亚书50:7-10

耶稣曾说：“这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。” 约翰福音14:30 在他里面，没有丝毫意念是能受撒但诱惑的。他绝不屈服于罪恶，甚至连一点向试探让步的意思也没有。我们也能如此。基督的人性是与神性联合起来的，有圣灵住在他里面，使他武装起来去应付斗争。而且他来，是要使我们与上帝的神性有份。只要我们因信与他联合，罪恶就再不能作我们的主。上帝牵着我们信心的手，使它紧紧握住基督的神性，使我们的品格能达到完全。

基督已经指示我们，与他的联合是如何成就的。在与撒但的斗争中，他是用什么方法得胜的呢?是藉着上帝的话。只有藉着他的话，基督才能抵挡试探。他说：“经上记着说。”“他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。” 彼得后书1:4 上帝圣经中的每一应许都是为我们写的。“靠上帝口里所出的一切话”我们才得以存活。当你被试探袭击时，不要注意周围的环境，也不要注意自己的软弱，只要注意上帝话的能力，其中的力量都是你的。诗人说：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”“我藉着你嘴唇的言语，自己谨守，不行强暴人的道路。” 诗篇119:11; 17:4 [124]

第十三章 得胜

本章根据：马太福音4:5-11； 马可福音1:12, 13； 路加福音4:5-13

“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：‘你若是上帝的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。””

撒但以为，他现在是用耶稣自己的方法来对付他了。这狡猾的仇敌居然也抬出“上帝口里所出的话”来。撒但仍然以光明天使的外貌出现，并且很明显，他熟悉圣经，也明白其中的意义。在前一次试探中，耶稣用上帝的话来支持自己的信心；这一次，试探者也用上帝的话来掩饰他的欺骗。撒但声称，方才自己不过是要试探耶稣的忠贞，现在则对他坚定不移的信心表示赞赏。既然救主已显示了信靠上帝的心，撒但就怂恿他再给出一个凭据，来证明他的信心。

但是，这一次试探的开头又带着不信的暗示：“你若是上帝的儿子”。撒但要引诱基督回答这个“若”字，但基督丝毫不给疑惑留地步。他决不肯为了给撒但一个证据，而冒性命的危险。 [125]

魔鬼试图利用耶稣人性的软弱，怂恿他擅自冒险。可是他不能强迫人犯罪，只能用诱惑的手段。他对耶稣说：“跳下去。”他知道不能把耶稣推下去，否则上帝必定伸手相救。他也不能强逼耶稣自己往下跳。除非基督甘愿顺从引诱，否则他决不能被撒但战胜。地上或阴间所有的权势，都不能强逼耶稣在他父的旨意上有丝毫偏离。

试探者不能强迫我们行恶。除非人愿意，撒但是不能支配人心的。只有意志先予以赞同，握住基督能力的信心先行放松，撒但才能在我们身上施展他的魔力。但是，我们心中每一个犯罪的欲念，都给撒但提供了一个立足点；我们与神圣标准之间的每一分差距，都是一扇为他敞开的门，放他进来试探我们、毁灭我们。人类的每一个过失、每一次失败，都给撒但留下了毁谤基督的机会。

当撒但引述上帝的应许：“主要为你吩咐他的使者”时，他删去了“在你行的一切道路上保护你”这句话。也就是说，在上帝所拣选的一切道路上保护他。耶稣不肯偏离顺从的道路。耶稣固然完全信任他的父，但他决不愿擅自置身于危险之中，使他的父不得不出面干涉，救他脱离死亡。他决不愿勉强上帝援救他。若是如此，他就不能给人作信靠和顺从的榜样了。

古代，以色列人在旷野里干渴难忍，要摩西给他们水喝。他们呼喊说：“耶和华是在我们中间不是？” [126] 出埃及记17:7 现在耶稣应付撒但的话“经上说：‘不可试探主你的上帝’”，正是重述摩西当年对以色列民的回答。上帝为以色列人行了许多奇事，然而他们一遇患难就生出怀疑，竟还要求上帝拿出凭据来证明他的同在。他们因为不信，就想试探上帝，现在撒但也想鼓动耶稣这样作。上帝已经宣布耶稣是他的爱子，现在还要什么凭据来证明这一点呢?试探上帝的话，也就是试探上帝。我们若向上帝求他所未曾应许的事，同样是在试探他，也就显明了我们的不信。我们向上帝祈求，不是要试验他是否会成就他的话，而是因为相信他一定要成就；不是要试验他是否爱我们，而是因为他确实爱我们。“人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。” 希伯来书11:6

但信心并不是自以为是。只有具备了真正的信心，才能确保不自作主张。因为自以为是的精神是撒但用来假冒信心的。真正的信心能握住上帝的应许，并结出顺从的果子。擅作主张的人也能提出上帝的应许。但他们只是像撒但所作的一样，要利用这些应许来原谅罪恶。本来，信心能引领我们的始祖依靠上帝的爱、服从他的命令。但他们却擅作主张，以致违犯了他的律法，还指望他的大爱会救他们脱离犯罪的后果呢。单单要求上天的恩典，而不履行蒙怜悯的条件，这绝不是信心。真正的信心是以圣经的应许和条件为根据的。

在撒但无法使我们怀疑上帝时，便往往煽动我们犯擅作主张的罪。若能使我们置身于不必要的试探之中，撒但就胜利在望了。凡行走顺从之路的人，上帝必会保守；但是一偏离正路，人就进入了撒但的势力范围开始冒险，在那里我们免不了要跌倒。救主曾嘱咐我们：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。” 马可福音14:38 默想和祷告能保守我们，不至于擅自行走危险的道路，从而免去许多失败。

然而在我们受试探攻击时，也不该失去勇敢的心。在艰难的环境中，我们往往会怀疑上帝的灵是否还在前引领。但耶稣是在圣灵的引导下到旷野受试探的。上帝把我们放在试炼中，是要使我们得益处。耶稣没有臆测上帝的应许，擅自走向试探。及至试探临身， [127] [128] [129] 他也没有自暴自弃、灰心丧志。我们也该这样行。“上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”他说：“你们要以感谢为祭献与上帝，又要向至高者还你的愿，并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。” 哥林多前书10:13；诗篇50:14, 15

在第二次试探中，耶稣又一次得了胜。于是，撒但露出了他的真面目。但他并不是一个丑陋的怪物脚上布满了长毛，长着一对蝙蝠的翅膀。虽然已经堕落，但他还是一个大能的天使。他宣称自己为叛逆的领袖和这世界的神。

撒但将耶稣带上高山，将地上的万国与万国的荣华，全部展现在他眼前大厦耸立的城市，云石的宫殿，一望无际的沃土和果实累累的园林。一切罪恶的痕迹都隐匿不见了。片刻之前，耶稣还置身于阴翳荒凉的旷野中；如今，却望见一片无比可爱的繁华景象。于是，试探者说：这一切权柄荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。

基督只能通过苦难来完成使命。他所面临的是忧伤、艰苦和奋斗的一生，最后还要蒙羞而死。他必须背负全世界的罪担，忍受与天父之爱隔绝的痛苦。现在，那试探者表示愿意放弃他所篡夺的王位，基督就得到一个机会来承认撒但的主权，以逃脱将来可怕的遭遇。但这样做，就等于在善恶的大斗争中向敌人屈服。撒但先前在天上犯罪，就是企图高举自己在上帝的儿子以上。如果他的狡计能奏效，叛逆的势力就胜利了。

撒但对基督说：世界万国和其中的荣华都交给我了，我愿意给谁就给谁。这话只有部分正确，是为了要达到他欺骗的目的。撒但的统治权原是从亚当手中夺来的，但亚当并不独自行使王权，他是创造主的代理人。地球本属于上帝，而上帝已经将万有交给他的爱子。所以，亚当的统治权隶属于基督。在亚当将统治权断送给撒但时，基督仍然是合法的君主。从前，耶和华向尼布甲尼撒王所说：“至高者在人的国中掌权， [130] 要将国赐与谁，就赐与谁”（但以理书4:17），就是肯定了这一点。撒但只能在上帝许可之下行使他所篡夺的权柄。

试探者表示，愿意将世界和其中的荣华奉给基督，他其实是企图要基督让出他真正的王权，而在撒但的权下作王。这也是犹太人所盼望的王权，他们希望得到属世的国度。如果基督答应给他们这样的国，他们就会欣然接待他了。殊不知，在这样的国中，依然有罪恶的咒诅和一切祸患存在。基督对试探者说：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的上帝，单要侍奉他。’”

这曾在天上挑起背叛的撒但，企图将地上的万国送给基督，从而收买他，使他臣服于罪恶的权势。但基督绝不出卖自己。他是来建立一个公义之国的，这个宗旨他决不会放弃。相比之下，撒但这个策略用在人类身上，就成功得多了。撒但将世界上的国权赐给人，是以承认他的主权为条件的。他要他们牺牲正义、不顾良心、放任私欲。基督吩咐世人先求上帝的国和他的义，撒但却凑到他们身边说：考虑永生的问题固然不错，不过若想在世界上获得成功，你就必须侍奉我。我掌握着你的幸福，我能给你财富、享乐、荣誉和快乐。你要听我的劝告，不要让什么诚实、自我牺牲等荒诞的观念迷惑你，我必在你面前为你开路。许多人就这样受了欺骗。他们愿意为自己而生活，于是撒但便心满意足了。他用获得属世权柄的希望引诱世人，借以辖制人心。但是，撒但给人的权柄，本不属于他自己，而且很快就要从他手中夺去。作为交易，他骗取了人类以上帝儿子的名分承受基业的特权。

撒但曾对于爱子耶稣的身份提出疑问。耶稣的一句断然斥责，就使他无法反驳。这时，神性透过受苦的人性，忽然闪耀出来。撒但无力反抗这命令，他在耻辱和愤怒之中，被迫从世界的救赎主面前败退。基督现在的胜利同亚当从前的失败同样彻底。

我们也可以这样抵挡试探，迫使撒但离开我们。耶稣顺从且相信上帝，就战胜了撒但。 [131] 他藉着使徒对我们说：“故此，你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝，上帝就必亲近你们。” 雅各书4:7, 8 我们不能救自己脱离试探者的势力。他已经制胜了人类，我们若想靠自己的力量抵抗他，就必中他的诡计。但是“耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。” 箴言18:10 即使是最软弱的人，只要仰赖耶稣的圣名，撒但就必从他面前战兢逃跑。

仇敌退去之后，耶稣倒在地上，精疲力尽，脸色苍白如同死人。天上的使者关注这场较量，目睹他们敬爱的元帅经历无法形容的痛苦，为我们打开了生路。他已经忍受了试炼，远超过我们所要忍受的。现在，上帝的儿子像濒死的人倒在地上，就有天使来伺候他。他们用食物加强他的体力，并以天父之爱和全天庭同声庆贺他胜利的消息安慰他。基督苏醒过来，他宽宏仁厚的心向人类动了慈念，就勇往直前去完成他已着手的工作。不将仇敌消灭，不将堕落的人类赎回，就决不罢休。

只有当得赎之民与救赎主一同来到上帝面前时，才能体会到救赎的代价是何等昂贵。永远家乡的荣美出现在眼前时，我们就要想起，耶稣曾为我们的缘故撇弃这一切。他不仅离开天庭作了天涯游子，而且为我们冒了失败和永远丧亡的危险。那时，我们就要将冠冕放在他脚前，高唱：“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。” 启示录5:12 [132]

第十四章 “我们遇见弥赛亚了”

本章根据：约翰福音1:19-51

约翰在约旦河外的伯大巴喇传道施洗。这里离从前上帝止住约旦河水让以色列人渡过的地点不远，到那被天军所倾覆的耶利哥城也没有多少里路。回首这些往事，人们对施洗约翰的信息产生了深切的兴趣。难道古时行了如此伟大神迹的上帝不会再显出神能来拯救以色列吗？这种思想激励着那些每天涌到约旦河岸的民众。

约翰的教训如此深入国人之心，不能不引起宗教领袖的注意。罗马政府怕百姓造反，所以对一切民间集会都严加防范。对每一点风吹草动，犹太当局都感到惊恐。约翰没有征得犹太公会的许可就工作，显然他不承认他们的权威。 [133] 他讲道时又是“一视同仁”地责备首领和平民，法利赛人和撒都该人。但众人还是热切地跟从他，对他的工作所抱的兴趣与日俱增。约翰虽然没有向犹太公会请教，公会却认为他既是公众的教师，就理当受他们管辖。

犹太公会会员是从祭司、国家领袖和教师中选出的。照常规，由大祭司担任主席。会员们虽不尽是老态龙钟之辈，但必须年富力强、见多识广；不但要精通犹太的宗教和历史，而且要博学多识。会员必须毫无残疾，且有家室子女，因为这会使他们比别人更有感情，更具体谅之心。公会在耶路撒冷圣殿旁边的会议室里开会。当犹太国享有独立主权时，其公会是国家的最高法院，总揽政教大权。现在犹太国虽隶属罗马，但公会在政治和宗教事务上仍发挥着强有力的影响。

犹太公会对约翰的工作再也不能不闻不问了。有人记得撒迦利亚在圣殿里得到的启示，这位父亲的预言明明指出他的儿子要做弥赛亚的先驱。三十年来的动荡和变迁，使这些事大部分已被遗忘。现在约翰的工作轰动了全国，他们就又想起这些事了。

以色列很久没有先知兴起，这样的改革运动也很久没有见过了。这认罪的号召新奇而又耸人听闻。首领中有许多人不愿意听约翰的劝戒和责备，惟恐受了感动，就把自己生活中的种种隐秘泄露出来。但他的讲论却直言弥赛亚的来临。人人都知道，但以理预言弥赛亚降临前的“七十个七”已届期满，举国上下都热切地期望在那渴盼已久的国中分沾一份光荣。这么一来，公会就不得不尽快对约翰的信息表明或支持或拒绝的态度了。这时，公会在民间的势力已日渐衰落。如何保住自己的地位，已经成了会员们必须考虑的严重问题。他们希望得出个结论，就派了一个由祭司和利未人组成的代表团，到约旦河边会见这位新兴的教师。

代表们到达时，一大群人已在那里聚集听约翰讲论。傲慢的拉比们道貌岸然，昂首阔步而来， [134] 希冀博得民众的敬意和先知的尊重。人们肃然起敬，慌张地给他们让路。于是这些金玉其外的大人们，气派十足地站在旷野先知面前，傲慢地问道：

“你是谁？”

约翰知道他们的意思，就回答说：“我不是基督。”

“这样，你是谁呢？是以利亚吗？”

“我不是。”

“是那先知吗？”

“不是。”

“你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？”

“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”

约翰所引的是以赛亚美妙的预言：“你们的上帝说：‘你们要安慰、安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话， [135] 又向他宣告说，他指定的时期（注：中文本“争战的日子”在英文钦定本的边注作“指定的时期”）已满了，他的罪孽赦免了，’……有人声喊着说：‘在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们上帝的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平。高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。’” 以赛亚书40:1-5

古代，国王到不常去的地方巡视之前，要先派出一个先遣队，在王辇之前削平高地、填满山洼，以确保国王一路平稳，毫无阻碍。先知用此说明福音的工作，“一切山洼都要填满，大小山冈都要削平。”当上帝的灵用神奇感化力触及人心时，骄傲就要被降卑，属世的享乐、地位和权势就都显得毫无价值。“将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。” 哥林多后书10:5 于是，原来不被重视的谦卑和自我牺牲的爱，就要被彰显为无价的美德。这就是福音的工作。约翰所传的信息就是其中的一部分。

拉比们又继续问约翰说：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”他们说的“那先知”，是指摩西。犹太人一直坚信，摩西要复活升天，却不知他早已复活了。当施洗约翰开始传道之时，许多人以为他或许就是复活了的摩西，因为他对预言和以色列的历史都有透彻的认识。

他们也相信在弥赛亚降临之前，以利亚必要亲自显现。约翰却打消了这种期望，但他的话却含有更深的意义。耶稣后来这样论约翰：“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。” 马太福音11:14 约翰赋有以利亚的心志和能力，他的使命也与以利亚的相似。如果犹太人接受了他，这番工作就必成全在他们身上。他们既然不接受，约翰对于他们就不是以利亚了。这样，他的使命就无法实现在他们身上。 [136]

这次聚集的人群中，有许多人曾参加耶稣受洗的那次集会，不过其中没有几个人认识当时天赐的记号。施洗约翰几个月来的传道中，许多人不肯响应那悔改的呼召，他们就硬下心，使自己心眼黑暗，理会不到耶稣受洗时上天为他所作的见证。那从未凭着信心转向那不能看见之主的眼睛，就看不到上帝荣光的显现；那从未听过他声音的耳朵，也听不见他见证的话语了。现今何尝不是这样呢？信徒聚会时，常常有基督和服役的天使莅临，许多人却不知道，也看不出什么特别现象。但他的真门徒能觉察救主的同在。于是他们被平安和喜乐所鼓舞，就得到安慰、勉励和福惠了。

耶路撒冷来的代表们质问约翰“为什么施洗呢？”他们还在等他回答。忽然间，约翰向人群扫视一周，随即眼神发亮，容光焕发。强烈的情感激动胸间。他伸出手，大声说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。” 约翰福音1:26, 27

宣言斩钉截铁，毫不含糊，代表们尽可以回去报告公会了。除了那应许已久的救主之外，这话不能用在任何其他人身上。弥赛亚已经来到众人中间！祭司和领袖们惊异地环顾四周，想找出约翰所指的人。但在众人之中，他们无法认出他来。

在耶稣受洗时，约翰称他为上帝的羔羊，新的亮光照明了弥赛亚的工作。先知想到以赛亚的话：“他像羊羔被牵到宰杀之地。” 以赛亚书53:7 在以后的几个星期里，约翰用新的眼光研究有关祭礼的预言和教训。他还未辨明基督工作的两个阶段：作受难的牺牲和作得胜的君王，但已看出基督的降世具有更深的意义。祭司和民众却未曾认清这一点。 [137] 那时，约翰看见耶稣从旷野回来，跻身于众人之中，就满心希望他向众人显出凭据，亮明他真实的身份。他急切地等着救主宣布他的使命。但耶稣却没有发言，也没有显出证据来。对施洗约翰的宣告，他没有作任何表示，只是杂在约翰的门徒中。对于自己特别的使命，耶稣并不显示外在的证据，也不愿引人注目。

第二天，约翰见耶稣走来，有上帝的荣光降在他身上，先知就伸手宣告说：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。这就是我曾说：‘有一位在我以后来，反成了在我以前的……’我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。……我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是上帝的儿子。” 约翰福音1:29-34

这就是基督吗？人们怀着敬畏和惊奇，注视着刚才被宣布为上帝儿子的那一位。他们听了约翰的话，曾深受感动，因为他是在奉上帝的名传道。连日来，约翰不住地谴责他们的罪恶，而他们越来越坚信他就是上天所差来的。但是，那比施洗约翰更大的一位是谁呢？从耶稣的服饰和风度上看不到高贵地位的表现。从外表看来，他不过是个平凡人，身上穿着穷人的俭朴衣服，跟他们穿的一样。

群众中有些人曾在基督受洗时见过上帝的荣光，听过上帝的声音。但救主现在的容貌已大不相同。他受洗时，他们看见他的容貌在天光的照耀下改变，如今他却面色苍白消瘦、憔悴不堪，只有先知约翰还能认出他来。

但是，众人看到他神圣慈祥的面容上透着敏锐的洞察力，他眼神的每一瞥、脸上的每一表情，都显露着谦卑和无法形容的爱来。 [138] 耶稣的四周弥漫着一种属灵的感化力。他的仪态温和谦逊，却隐隐可见蕴藏的能力。他果真是以色列人长久等候的救主吗？

耶稣出身于贫穷与卑辱之中，不仅是要作我们的救赎主，也是要作我们的榜样。他若以君王的威荣出现，怎能给人谦卑的教训呢？又怎能讲出像山边宝训那样深刻的真理呢？耶稣若以帝王之尊荣住在人间，一般卑微的人还有什么希望呢？

然而，对众人来说，约翰所指出的救主，并不迎合他们的奢望。于是，许多人感到失望和困惑。

祭司和拉比们最希望听到的，是耶稣要着手复兴以色列国，可是约翰并没有这么说。他们等候的是一位世上的雄主，但那要在人心里建立公义和平国度的主，他们绝不欢迎。

第二天，约翰又见耶稣站在人群里。先知的脸被那“不能见之主”的荣光所照耀。他大声说：“看哪，这是上帝的羔羊！”这话激动了他身边两个门徒的心。然而，他们还不完全理解约翰称耶稣为“上帝的羔羊”有什么意义。约翰也没有作解释。

两个门徒离开约翰去找耶稣。其中之一是西门的兄弟安得烈，另一位就是后来写福音书的约翰。这是基督的第一批门徒。他们心不由己地跟随了耶稣，渴望同他谈话；但又羞又怕，心中只有一个问题：“这就是弥赛亚吗？”

耶稣知道这两个门徒跟在身后。他们是他传道的第一批果实。神圣的教师心怀喜悦，因他的恩惠得到了他们的响应。但他只是转过身来问他们说：“你们要什么？”他要让他们自己选择是回去还是说出心中的愿望。

他们只有一个目的，他们的思想中只有耶稣，于是说：“拉比，在哪里住？”路旁匆匆的会晤，不能满足他们的心愿。他们渴望与耶稣独处，坐在他脚前听他讲话。 [139]

“耶稣说：‘你们来看。’他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住。”

如果约翰和安得烈也像祭司和首领们那样心怀不信，就不会坐在耶稣脚前受教，反而要以批评者自居，来评断他的言论了。许多人就这样丧失了最宝贵的机会。但这第一批门徒不是这样。他们听了施洗约翰讲道，就响应了圣灵的呼召。现在他们认出了这位天国教师的声音。在他们听来，耶稣的话真是充满了青春、真理和美，有上帝的光华照在《旧约圣经》的教训上。真理五彩缤纷的题旨以新的光泽出现。

人必须兼有痛悔、信心和爱心，才能领受上天所赐的智慧。那由爱而生的信心，就是知识宝库的钥匙。凡是有爱心的人，都“认识上帝” 约翰一书4:7。

门徒约翰是个认真、有爱心，热烈而多思的人。他已开始辨认基督的荣光不像他先前所学的属世的威荣和权势，而是“充充满满地有恩典，有真理……正是父独生子的荣光。” 约翰福音1:14 他全神贯注地思考这奇妙的命题。

安得烈想将充满心中的喜乐分给别人，便去找他的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”西门也曾听过施洗约翰讲道，现在听了弟弟的话，就赶紧来到救主面前。基督的眼睛注视着他，洞察他的品格和他的一生：他那易于冲动的性格，他的仁爱、同情的心怀，他的志向和自信，以及他的犯罪、悔改、工作和殉道的历史。救主说：“你是约拿的儿子西门，你要称为矶法（“矶法”翻出来就是“彼得”）。”

“又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：‘来跟从我吧！’”腓力顺从了这个命令，也立刻成了为基督作工的人。

腓力招呼了拿但业，当施洗约翰指明耶稣为上帝的羔羊时，拿但业也在人群中。他看见耶稣的形像，就失望了。这个劳苦贫穷的人，难道就是弥赛亚吗？然而，拿但业下不了决心拒绝耶稣，因为约翰的信息已经折服了他的心。 [140]

腓力来招呼他的时候，拿但业已经退隐到一片宁静的树林中，去默想约翰的宣告和有关弥赛亚的预言。他向上帝祈求，倘若约翰所宣告的的确是救主，就求上帝向他指明。当时圣灵就降在他身上，向他保证，上帝已经眷顾了他的百姓，为他们兴起了拯救的角。腓力知道他的朋友正在研究预言。当拿但业在无花果树下祷告时，腓力找到了他，因为他们经常在这幽静的树荫下一同祈祷。

“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了。”这消息好像直接回答了拿但业的祈祷。但腓力的信心仍动摇不定，他稍怀疑地加上一句：“就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”于是，拿但业心中起了偏见，他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”

腓力不和他辩论，只是说：“你来看。”耶稣看见拿但业走来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”拿但业非常惊奇，问道：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”

这就足够了！拿但业在无花果树下独自祷告时向他作见证的圣灵，如今又在耶稣的话中向他说话了。拿但业起先虽然怀疑，并多少还带点偏见，但他是怀着追求真理的诚心来见基督的。这时，他的愿望已经达到，立时表现的信心竟高过那领他前来的朋友。他答道：“拉比，你是上帝的儿子，你是以色列的王。”

如果拿但业固执地相信拉比们的指导，他就永远不会找到基督。他成了主的门徒，是因为他凭自己的观察和判断行事。 [141] 现在也是如此：许多人固执偏见，无力从善。巴不得他们愿意亲自“来看”，结果将是何等不同啊！

如果一直偏信世俗权威的指引，就没有一个人能明白真理而得救。我们必须像拿但业那样，亲自研究上帝的话，并祈求圣灵的启示。那在无花果树下看见拿但业的主，也必在祷告的隐秘处看见我们。那来自光明世界的天使，必靠近凡谦卑寻求上帝指引的人。

基督呼召了约翰、安得烈、西门、腓力和拿但业，这就奠定了基督教会的基础。施洗约翰指引他两个门徒到基督那里，其中之一的安得烈找着自己的哥哥，招他到救主跟前。随后腓力被召，而他又引导了拿但业。这些榜样教导我们，个人之工和直接引领亲属、朋友、邻居归主的重要性。有些人生平自称认识基督，自己却从来不出力去引导一个人归向救主。他们将一切工作推到传道人身上。传道人可能有资格从事他的职务，但却不能做上帝留给教友去作的工。

有许多人需要基督徒出于爱心的服务。许多人已经堕落到败亡的地步，如果他们的邻舍，即使是普通的人，为他们尽一点个人的努力，或许他们就可以得救。许多人等待着有人向他们亲自谈话。在我们的亲属、邻里，以及我们所居住的市镇上，随处都有我们当为基督做的布道之工。如果我们真是基督徒，这种工作就应该是我们乐意去作的。人一悔改归主，他心中就必立时生出一种愿望，要使别人也认识他所找到的最好朋友耶稣。那救他使他成圣的真理，是不能禁闭在他心中的。

凡献身与上帝的人必成为传光的通道。上帝使他们作他的代表，将他丰富的恩典传给别人。他的应许是：“我必使他们与我山的四围成为福源，我也必叫时雨落下，必有福如甘霖而降。” 以西结书34:26

腓力对拿但业说：“你来看。”他没有叫拿但业去接受别人的见证，只是叫他亲自来见基督。现在耶稣已经升天，他的门徒就是他在人间的代表，而引人归向他的最有效的方法， [142] 是在我们日常生活中将他的品格表现出来。我们在别人身上的影响不全在于我们所讲的话，而是在于我们的为人。对于我们的理论，世人或许要反对争辩；我们的劝告，他们或许会拒绝；但是一种无私之爱的生活，却是他们所不能反驳的论证。言行一致，并以基督的柔和为特征的生活，是一种足以影响全世界的能力。

基督的教训是他内心的信念和体验的表达。凡学他样式的人必成为合乎神职模式的教师。上帝的话由一个自己因信这话而成圣的人讲出来，就具有一种赐生命的能力，足以吸引听者的心，并使他们确信这是活的现实。人若因爱慕真理而接受之，就必能将这种心情在他的态度和声调中表现出来。他必将自己亲耳听过、亲眼看过、亲手摸过的生命之道彰显出来，使别人也因认识基督而与他同走天路。那经过“从坛上取下来的”炭火沾过了的口所讲的见证，对乐意领受的心乃是真理，这真理能使品格成圣。这样的见证，对于乐意接受真理的心显明为真理，而这真理必能使品格成圣。

凡设法将真光传给别人的，自己也必蒙福。“必有福如甘霖而降。”“滋润人的，必得滋润。” 以西结书34:26； 箴言11:25 上帝很可以不要我们帮助来达到他拯救罪人的目的；但为要将我们造就成为基督一样的品格，我们必须在他的工作上有份。为要使我们进入他的喜乐见人因主的牺牲而得救的喜乐，我们必须为别人的得救分担基督的劳苦。

拿但业初次表示他的信心时，是那么充分、热切、真诚，在耶稣耳中听来犹如音乐一般。“耶稣对他说：‘因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗?你将要看见比这更大的事。’”救主带着喜乐的心情展望他的工作，就是传佳音给谦卑的人，医好伤心的人，报告撒但所掳的得释放。耶稣想起他带给人的宝贵福分，便又加上一句说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，上帝的使者上去下来在人子身上。”

这里基督实际是说：在约旦河岸天门大开。圣灵像鸽子降在我身上。那景象不过是个表号，证明我是上帝的儿子。如果你们相信我是上帝的儿子，你们的信心必复苏，你们将看见天门敞开，永不关闭，是我给你们打开的。 [143] 上帝的使者要上去，将贫乏和受苦之人的祷告带到天父面前；而后他们还要下来，将福气、希望、胆量、帮助和生命带给世人。

上帝的使者一直往来于天地之间。基督为受苦受难之人所行的神迹，是凭着上帝的能力并藉着天使的服务作成的。上帝所赐给我们的每一福惠，也是藉着基督并经过天使的服务而来的。我们的救主既亲自取了人性，也就取了和亚当堕落的儿女相同的利害关系；但他藉着他的神性抓住上帝的宝座。就这样，基督成了世人与上帝、上帝与世人之间的交通媒介。 [144]

第十五章 在娶亲的筵席上

本章根据：约翰福音2:1-11

耶稣开始他的传道工作，没有在耶路撒冷的公会前行什么壮举，却在加利利的小村庄的一次家庭盛会上，显出了他的神能，为婚筵添了一分喜庆。这表明他对人类的同情和为人类谋幸福的心愿。在旷野受试探时，他自己喝下了患难的苦杯；但出来之后，却将恩惠的福杯递给世人，要借他所赐的福，使人际的关系神圣化。

耶稣从约旦河回到加利利。离拿撒勒不远，有个名叫迦拿的小村庄，有个婚礼要在那里举行。结亲的两家都是约瑟和马利亚的亲戚。耶稣闻讯，就带着门徒应邀前去祝贺。

耶稣和母亲小别之后，又在这里团聚了。马利亚听说他在约旦河受洗时发生的奇事。消息传到拿撒勒，唤起了她心中深藏多年的一幕幕往事。她与其他以色列人一样，深深地被施洗约翰的使命所感动。她清楚地记得，约翰出生时所赐下的预言。现在，约翰与耶稣的联合，又燃起了她的希望。 [145] 但马利亚也听说，耶稣曾一度离开众人，神秘地避到旷野。这不祥之兆使她心情沉重不堪。

在拿撒勒的家中听见天使的宣告以来，马利亚心中一直珍藏着证明耶稣为弥赛亚的种种凭据。耶稣那温良忘我的生活，使她确信他必是上帝所差来的。然而，马利亚也免不了怀疑和失望；她渴望总有一天，耶稣会显出他的荣耀来。这时，约瑟已经去世，知道耶稣降生奥秘的只剩下马利亚一人，她的希望和担忧又无人可诉。过去的两个月，她是在愁苦中度过的。耶稣不在身边，她就得不到他的体恤和安慰。马利亚反复思想西面的话：“你自己的心也要被刀刺透。” 路加福音2:35 她想到从前她如何担心自己要永远失去耶稣，悲痛了三天。现在，她又是满怀焦虑，急待他回来。

在娶亲的筵席上，她终于遇见了耶稣，他依然是个温和、孝顺的儿子。然而他与先前不同了，他的容貌改变了：脸上带着旷野中战斗的征尘，眉宇之间也透着新的威严和能力，标志他属天的使命。同来的有一群青年人，以恭敬的眼神看着他，称他为夫子。他们向马利亚详细述说耶稣受洗时，以及在别处的所见所闻。他们的结论是：“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了。” 约翰福音1:45

宾客们聚集时，许多人的兴趣似乎都集中于一个话题。一种抑制不住的兴奋弥漫于席间。人们三五成群，热烈而低声地谈论着，并以希奇的目光望着马利亚的儿子。马利亚听了门徒为耶稣作的见证，看到自己多年的希望终于梦想成真，就不胜欢喜。但如要说，在她这圣洁的喜乐之中，没有掺杂一点慈母本性的骄傲，那也未免对她看得过高了。她见众人的目光都集中在耶稣身上，就盼望他能向众人证实，他真是上帝所尊荣的那一位。她希望耶稣有机会在他们面前行一个神迹。

按当时的风俗，娶亲的筵席要持续多日。而这次酒席未散，却发现酒已用完。这使主人很是为难。喜庆之时，薄酒助兴本是常例， [146] 不然就是款待不周。马利亚是主人的亲戚，曾为筵席张罗，现在她来对耶稣说：“他们没有酒了。”这是建议他供给他们的需要。但是耶稣答道：“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”

在我们听来，这似乎是唐突无礼，其实它并非冷淡或失敬。救主对母亲的称呼，符合东方的风俗。这是表示恭敬的尊称。基督在世为人的一举一动，无不与他自己所颁布“当孝敬父母”的诫命相符 出埃及记20:12。在十字架上，他最后一次体贴母亲的举动中，耶稣再次这样称呼母亲，并把她托付给自己最爱的门徒。不论是在娶亲的筵席间，还是在十字架的苦痛中，他的声调和神态所流露的爱，都表白了这称呼的真意。

当童年的基督来到圣殿，终生大计的奥秘向他展开时，他对马利亚说：“岂不知我当以我父的事为念吗？” 路加福音2:49 [147] 这句话说明了他毕生的宗旨和服务的方针：任何事都当以此为转移。这就是他到世间来所要完成的救赎大工。现在他重述了这教训。马利亚可能会有一种错误的想法，认为自己既然是耶稣的母亲，就拥有特权，多少可以指挥他的工作。三十年来，耶稣一直是个孝顺的儿子，他的爱至今未变。但是现在他必须从事天父的工作。作为至高者的儿子和世人的救主，耶稣不容许任何属世的亲属关系妨碍他的使命，影响他的行动。他实行上帝的旨意，必须不受任何约束。这也是给我们的教训。上帝的呼召即使就人类的亲属关系而言，也是至高无上的。任何属世的吸引，都不应使我们的脚步转离救主吩咐我们走的路。

我们堕落的人类唯一蒙赎的希望就是基督；马利亚的得救，也非靠上帝的羔羊不可。她本身并没有什么功德可言。耶稣母亲的身份，不能使她在与救主的属灵关系上与别人有任何不同。基督的话指明了这一点。他与马利亚有两种关系：一种是人子与她的关系，另一种是神子与她的关系；他分得清清楚楚。他们的母子亲情，绝不能使马利亚与基督同等。

“我的时候还没有到。”这句话表明，基督在世上的一切行动，都是在遵照亘古以前所订出的计划而行。在他降世之前，这个计划就摆在他面前，巨细毕究。来到人间以后，他的每一步都受天父旨意的引导。预定的时刻一到，他就毫不犹豫地采取行动。但若时候未到，他就照样顺服地等待。

耶稣对马利亚说，他的时候还没有到，回答了她没有出口的心愿她与众人共同的期望。马利亚希望他显明自己为弥赛亚，要登上以色列的宝座。但时候还没有到，耶稣并不是来作君王，而是要以“多受痛苦、常经忧患”者的身份来，与人类同呼吸共命运。

马利亚虽没能正确认识基督的使命，但她完全信赖他。耶稣不会辜负这样的信心。他这头一件神迹，就是为了褒扬马利亚的信赖，并坚固门徒的信心，因为他们将要遭遇许多考验信心的大试炼。预言指明耶稣是弥赛亚， [148] 他们清楚这一点，知道其中的证据无辩驳的余地。他们希望宗教领袖们的信心能比他们的信心更大，来接待耶稣。门徒向众人宣扬基督的奇妙作为和自己对基督使命的信心，看到的却是祭司和拉比们的不信和根深蒂固的偏见，及对耶稣的敌意，就甚觉惊奇失望。救主初期所行的神迹，加强了门徒的信心来应付这种反对。

马利亚丝毫没有因耶稣的话而感到尴尬，她对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”这样，她就尽其所能为基督的工作预备了道路。

在门口摆着六口石缸。耶稣吩咐用人把缸倒满了水，他们就倒满了。于是当急需用酒时，他说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”缸里所舀出来的不是原先倒入的水，而是酒了。管筵席的和一般客人都不知道酒已用尽。管筵席的尝了用人送来的酒，觉得比他喝过的任何酒都好，与开席时所摆上的也大不一样，便转身对新郎说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”

人都是先摆上好酒，然后才摆上次的。这世界的赠品也莫不如此：固然赏心悦目，但终归不能令人满意。美酒终于变成苦水，欢乐终于变成愁闷；开头是歌唱与欢乐，结果却是疲乏和厌烦。但耶稣的礼物却是弥久常新的。他为人心所预备的筵席，总能令人心满意足、喜乐无穷。各样新的恩赐都能加强领受者的能力，促人赏识并享受上帝所赐的福气。他所赐的，是恩上加恩，永无穷尽的。如果你住在他里面，你今天领受的丰富恩赐，是你明天能领受得更丰富的保证。耶稣对拿但业所讲的话，说明了上帝是如何待他有信心之儿女的。他慈爱的每次新的显示，都是在向敏于领受的心灵宣布：“你就信吗？你将要看见比这更大的事。” 约翰福音1:50

基督赐给婚筵的礼物是一个象征。水，代表人归入基督之死的洗礼；酒，代表他为世人的罪所流的血。 [149] 石缸里的水由人手倒满，但只有基督的话才能使之获得“赐人生命”的能力。那些表明基督之死的礼节也是如此。只有靠基督的能力，藉着信心的运用，才有滋养心灵的效能。

基督的一句话，就为这次筵席提供了充分的饮料。他的恩典也是如此的丰富，足以涂抹人的罪孽，更新心灵，供应内心的需要。

耶稣和门徒赴第一次筵席时，他给他们喝的“杯”象征他拯救人类的工作。在最后的晚餐，他又给他们喝那藉以设立神圣礼节的“杯”，表明他的死，“直等到他来” 哥林多前书11:26。他说：“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。” 马太福音26:29 门徒将要与主分离，心中无限忧伤，但听到这将来重逢的应许，他们便得了安慰。

基督为这次筵席所预备的酒和最后递给门徒代表他宝血的“杯”，都是纯净的葡萄汁。先知以赛亚论到“葡萄中”的新酒这样说：“不要毁坏，因为福在其中。” 以赛亚书65:8 （译者按：圣经中的“酒”，也包括未经发酵的葡萄汁。这也是除酵节所用的。）

在旧约时代，向以色列人发出以下警告的是基督：“酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷，凡因酒错误的，就无智慧。” 箴言20:1 所以他自己决不会给人这样的酒喝。撒但引诱人放纵酒瘾，借以蒙蔽人的理智，并麻痹属灵的见识。基督教训我们，要克服肉体的情欲。他的一生为我们留下了克己的榜样。为了战胜食欲，他为我们忍受了世人所能受的最严峻的考验。那指示施洗约翰清酒和浓酒都不可喝的是基督；那将此令吩咐玛挪亚的妻子的也是基督 见士师记13:2-5。他宣布，那将酒递给邻居喝的人有祸了 见哈巴谷书2:15。基督并不违背自己的教训。他为婚宴所预备的是没有发过酵的清新饮料，能促进人健康的食欲。

宾客们对美酒赞不绝口，并从用人口里听说这件神迹的原委。 [150] 众人对这奇妙的工作甚感惊异，一时之间竟忘了行神迹的人。后来才知道他已悄然离去，连他的门徒也没有注意。

于是众人的注意力就转向了门徒。他们第一次有机会承认自己对耶稣的信心。他们述说了在约旦河边的见闻，使许多人心中燃起了希望，相信上帝已经为他的百姓兴起了一位救主。这水变酒的神迹传遍了那一带，连耶路撒冷也听说了。于是祭司和长老们怀着新的兴趣，着手研究那预指基督降临的预言。这一位新兴的教师如此谦逊地出入于民间，他们急切地想要明白他的使命。

基督的做法与犹太长老们迥然不同：他们重视遗传和形式，简直摧残了人们思想行动的真自由。他们终日谨言慎行，惟恐沾染污秽。为了避免与“不洁净的人”接触，他们不但远离外邦人，而且与多数同胞断了来往，既不愿为他们谋幸福，也不想与他们做朋友。他们这样一意孤行，导致在生活上气量小、目光狭窄。在社会各阶层中，这种榜样助长了自私和偏狭的习气。

基督着手改革工作时，首先对人类表示深切的同情。他对上帝的律法表示最大的尊重，同时谴责法利赛人虚伪的虔诚，并试图把人们从毫无意义的规条束缚中解放出来。他设法拆毁那树在社会各阶层之间的篱笆，使众人亲如一家。他参加娶亲的筵席，也是为了这个目的。

上帝指示施洗约翰住在旷野，使他免受祭司和拉比们的影响，准备担负特别的使命。但是约翰清苦和孤独的生活并不是给民众的榜样。约翰自己也没有要他的听众放弃原有的职分，却吩咐他们守住蒙召时的身份，忠心侍奉上帝，藉此拿出悔改的凭据来。

耶稣斥责一切放纵私欲的事，但他性格是好交际的。他接受各阶层人士的款待，无论贫富愚智， [151] 他都去探访，要将他们的思想从日常的琐事上，提高到属灵和永恒的事物上。他不赞同荒唐度日，也没有丝毫的轻浮玷污他的言行。然而在天真无邪的欢乐场合中，他也获得乐趣。他亲自参加社交集会，借以表示他的赞许。犹太人的婚礼是隆重的，这种喜事也是人子所喜悦的。耶稣这次赴筵，表明他尊重婚姻为上帝设立的制度。

新旧约圣经都用婚姻来代表基督和他子民之间亲密而神圣的结合。在耶稣心中，婚姻的喜乐遥指将来：那时他要带着他的新妇（即教会）到他父家里去。论到救主和赎民同赴羔羊婚筵之日的欢乐景象，他说：“新郎怎样喜悦新妇，你的上帝也要照样喜悦你。”“你必不再称为撇弃的……你却要称为我所喜悦的，……因为耶和华喜悦你，”“他……必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。” 以赛亚书62:5, 4；西番雅书3:17 使徒约翰得见天上事物的异象时，写道：“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：‘哈利路亚！因为主我们的上帝，全能者作王了。’我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了”。“被请赴羔羊之婚筵的有福了！” 启示录19:6, 7, 9

在耶稣心目中，每个人都是他所要邀请到他国度去的对象。他深入民间，诚心地关怀他们的利益，因而深得人心。他在街道上、住宅中、航船上、会堂里、湖泊边和婚筵上寻找他们，在他们日常劳作之余交谈，对他们世俗的事务表示关心。他将他的教训带进家庭里，使人们因他的临格而蒙受神圣的感化。他真挚的同情赢得了人心。他常常上山独自祷告，为他在人间现实的生活作准备。祷告已毕，他便出来帮助患病的人，教导无知的人，并斩断被撒但俘虏的人身上的枷锁。 [152]

耶稣对门徒的训练，是通过个人的接触和联谊来施教的。有时他坐在山边教导他们，有时在海边或路上向他们展示上帝国度的奥秘。他讲道不像现代人说教。无论何处，只要有人敞开心门接受上帝的信息，他就将救恩的真理讲明。他并不命令门徒做这做那，只是说“来跟从我！”他周游城乡各地，总是带着他们，教他们怎样教导人。他们既与夫子休戚与共，就在工作中与他联合一致。

基督与人类休戚与共的榜样，是一切传扬和领受福音的人应该仿效的。我们不可放弃社交往来，不应闭门谢客，与世隔绝。为了使福音传遍各个阶层，我们必须在他们的生活环境中与之接触。要知道，别人是难得主动来找我们的。上帝的真理感动人心，不是单靠讲台上的宣传。另有一个工作园地，或许较为平凡，却大有希望：就是在卑微的家庭中，贵人的宅第里，友好的欢宴中和纯洁无邪的社交场合里。

我们基督徒不可为寻欢作乐而与世人交往，不可与之一同荒诞无稽。这类的交际有百害而无一益。对于一切犯罪的事，我们永不可在言语或行为上予以赞同，既不可默认，也不可参加。我们无论往哪里去，总要带着基督同去，并向人显示我们救主的尊贵可爱。但有人为了保持自己的信仰，竟将它藏在石壁之内，势必失去行善的良机。基督的宗教是在社交中与世人接触的。每一个接受了上帝光照的人，也当将这光照亮那些尚未看明生命之光者的道路。

我们都应做耶稣的见证人。要运用因基督恩典而成圣的社交手段去引人归向救主。让世人看出我们并不自私自利，而是渴望他人分享我们的福分和权利的，也要让人看出我们的宗教并没有使我们变得麻木不仁、尖酸刻薄。凡自称已经找到基督的人，应当效学他，为造福他人而尽忠服务。

我们万不可给世人留下错误的印象，认为基督徒是一班忧郁寡欢的人。如果我们注目于耶稣， [153] 就要看见一位慈爱的救赎主，并从他的脸上接受光明。哪里有他的灵，那里就有平安，也有喜乐，因为那里有对天父的平静、圣洁的信赖。

基督徒虽然都是血肉之体，但当他们显出与上帝的性情有份时，就必蒙基督喜悦。他们不是泥塑木雕，而是活生生的人。他们的心田既被神恩的雨露滋润，便要向“公义的日头”大大敞开。那照在他们身上的光，他们要用好行为反射到别人身上，这光就必因基督的爱而大放异彩。 [154]

第十六章 在他的殿中

本章根据：约翰福音2:12-22

“这事以后，耶稣与他的母亲、兄弟和门徒都下迦百农去，在那里住了不多几日。犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。”

耶稣这次的行程，是与一大群旅客同路上京城去。这时他尚未公开宣布他的使命，是隐行于群众中间，也就无人注意了。每逢这样的时候，众人常以弥赛亚降临为话题；因为施洗约翰对此事曾作过有力的见证。他们以极大的热忱谈论着强国的希望。耶稣知道他们的梦想必遭到失望，因为是建立在对圣经的误解上。他以极诚恳的态度向众人解释先知的预言，想使他们对上帝的话作更深入的研究。

犹太领袖们曾教训百姓说，耶路撒冷是他们学习敬拜上帝的地方。在逾越节的一周内，有许多人从巴勒斯坦各地，甚至从遥远的他乡来过节。圣殿的院子里挤满了嘈杂的人群。 [155] 许多人不能随身携带准备奉献的，预表那伟大牺牲（基督）的祭物。为了他们的方便，就有人在圣殿外院买卖牲畜了。各等人士都在这里购买奉献的祭牲；各种外国货币也能在这里兑换成圣殿专用的银钱。

每个犹太人一年须献半舍客勒的银币作为“生命的赎价” 见出埃及记30:12-16。这笔款子是用来维持圣殿费用的。此外，还有大宗款项是众人献的乐意捐，也都存在圣殿库中。凡奉献的人必须将外币换成圣所的舍客勒（利未记5:15），方可献上。于是，圣殿中有了兑换银钱的生意。种种敲诈勒索的弊端随之而生，逐渐成了可耻的交易，也成了祭司们的财源。

贩卖牲畜的人索取惊人的高价，而祭司和官长则分享其利。如此，他们就以民脂民膏来肥己。他们曾教训那些来圣殿朝拜的人，要他们相信，若不献祭，上帝的恩赐就不会临到他们的子孙或田地。这样，献祭的牲畜就可以高价出售；因为百姓既远道而来朝拜上帝，总不至于不尽到崇拜之礼而徒劳往返吧。

逾越节时所献的祭物很多，所以圣殿的营业额很大。买卖所引起的叫嚣扰乱，使上帝的圣殿成了牛羊市场。斤斤计较的讨价还价，牛鸣羊叫、鸽子咕咕的聒噪，混杂着钱币的叮当声和疾言厉色的争吵声。这种嘈杂的情形，使人无法静心崇拜；而且人向至高者所献上的祷告，都被侵入圣殿的喧嚣声淹没了。犹太人对自己的敬虔是非常自豪的，他们对圣殿更为得意，认为人对圣殿说句轻慢的话，就是犯了亵渎的罪。他们非常严格地履行圣殿中的种种礼节，但对金钱的贪爱压倒了宗教上的顾忌。他们绝没想到，自己与上帝亲自设立礼节的本旨已相离甚远了。

当耶和华降临在西奈山时，山就因他的临格而成圣。耶和华吩咐摩西在山的四周规定界限，叫山成圣；又警告百姓说： [156] “你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必要治死他。不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透，无论是人是牲畜，都不得活。” 出埃及记19:12, 13 从此人们受到教训，知道凡是上帝显现之处就是圣地。上帝圣殿周围的地界应视为神圣的所在，可是为追求财利，这一切都被忽视了。

祭司和官长们身为上帝在国家里的代表，理当纠正圣殿院中的弊端。 [157] 他们理应在正直和慈爱的德行上作人民的榜样。他们原不该只求自己的利益，而应体贴那些到圣殿来敬拜之人的情形和需要；遇有无力购买祭物的人，就该尽力帮助。然而这一切他们都没有作，贪婪已使他们的心地刚硬了。

来赴逾越节的人，有困苦贫乏的，有瞎眼、耳聋、瘸腿的，甚至有躺在床上被人抬来的，还有许多人因太穷，竟买不起最小的祭物献给主，连自己充饥的食物也买不起。这等人听了祭司的声明，很苦恼。祭司们自夸虔诚，以人民的监护人自居，却毫无仁慈怜恤的心。穷苦、患病、垂死之人徒然恳求他们的帮助。他们的苦难丝毫没能打动祭司们的恻隐之心。

耶稣走进圣殿，看到这一切：看到不公平的交易，看到穷人的苦恼。因他们以为若不流血，自己的罪就不得赦免。主看见圣殿的外院已变为从事可憎的营业场地。神圣的院子竟成了一个大交易所了。

基督看到这种情形，知道非采取行动不可。祭司和法官吩咐百姓遵守诸般的仪礼，却没有将其中真实的意义教导他们；献祭的人不知所献之祭乃是那唯一完美牺牲的预表。现在这一切礼节所预表的主，正站在他们中间，而他们却不认识，也不予以尊敬。他曾亲自宣布献祭的条例。他明白这些祭物预表性的意义和价值，又看到这些礼节如今已被歪曲和误解了。属灵的敬拜在很快地消失。祭司、官长与上帝之间，已无任何联系。基督的工作是要建立一种根本不同的崇拜。

耶稣站在圣殿院子的台阶上，用锐利的目光洞察一切。他以先见的慧眼望到将来，不但看到短短几年，而且见到世世代代以后的事。他见到祭司和首领们将如何剥夺穷人的权利；如何禁止福音传给贫民；又见到上帝之爱如何被掩藏起来，使罪人不得看见；如何将上帝的恩典当商品出售。他看到这景象，脸上就显出愤怒、权威和能力来。众人的注意力一时都集中在他身上。那些从事龌龊交易之人的目光死盯着他的脸。 [158] 他们感觉这人能洞察他们的内心，识破他们隐秘的动机。有人想把脸藏起来，犹如自己的恶行写在眉宇之间，深恐被那锐利的眼睛所觉察。

纷乱一时变得肃静了。叫卖、讲价的声音止息了，默默无声的气氛令人难以忍受。众人普遍感到肃然可畏，好像都被传到上帝的审判台前，要为自己的行为交帐似的。从基督身上，他们看到神性透过人性闪耀出来。天上的主宰站在他们中间，像审判者在末日审判万民一样虽然他并未显出将来所要发射的荣光，却有同样洞察人心的威力。他的目光扫视群众，看透了每个人的心灵。他的身体好似腾空升起，显出居高临下的权威，脸上发出神光。他开口说话了，那清脆宏亮的声音就是在西奈山颁布那被现今的祭司和官长们所干犯之律法的声音回响在圣殿的庭院之间：“把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。”

耶稣慢慢走下台阶，手中举起进来时收集的绳子编成的鞭子，吩咐这帮买卖人离开圣殿场地。耶稣显出从未表现过的激愤严厉的姿态，推倒兑换银钱之人的桌子。钱币散落在云石铺的地面上，发出清脆的叮当声。无人敢质问他的权威，更没有人敢停下拾取他们的不义之财。耶稣并没有用鞭子打他们，然而那小小鞭子在他手中犹如喷吐火焰的利剑一样可怕。圣殿官长们、专事投机的祭司们、兑换银钱和贩卖牲畜的商人们，连同他们的牛羊都争先恐后地向外冲去。大家只存一个念头：赶快逃避他那斥责罪恶的浩然正气。

众人都惊慌失措，因当不起他神圣的威严。从千百个苍白的嘴唇中发出恐怖的喊叫，连耶稣的门徒也因他的言语神色与平时大不相同而惊恐起来。他们想起经上论到他的话说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。” 诗篇69:9 不一会儿，那慌乱的人群带着他们的货品财物，都远远地离开耶和华的圣殿了，龌龊的营业从圣殿的院中绝迹了。 [159] [160] [161] 在混乱安定之后，院内呈现一片严肃的沉静，主的临格使那为尊敬他而造的圣殿成为神圣了。

耶稣洁净圣殿的行动，宣布了他做弥赛亚的使命，并开始了他的工作。这为上帝居住而造的圣殿，本是给以色列人和全世界的一个实物教材。亘古以来，上帝的本意是要每个受造的生灵，从光明的撒拉弗（天使）到人类，都作创造主居住的圣殿。但因罪的缘故，人类不能再作上帝的居所。人心被罪污染，已不能显出神圣之主的荣耀。然而，上帝的儿子成了肉身，上帝竟能住在人性之中，而人心因救恩就重新成了他的圣殿。上帝定意要耶路撒冷的圣殿成为每个人都能达到的无比崇高程度的永久象征。可惜犹太人虽以此建筑为自豪，但竟不明白其重要意义，没有献上自己作为圣灵的殿。耶路撒冷圣殿的院子中充满了龌龊交易的扰攘喧嚣，逼真地反映了人心中的殿被肉体的情欲和不洁的思想所玷污的情形。耶稣洁净圣殿，就是宣布他洁净人心中罪污的使命，洁净那些腐化心灵的属世企图、自私的欲望和邪恶的习惯。“万军之耶和华说：‘……你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。’他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。” 玛拉基书3:1-3

“岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头吗？若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人，因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。” 哥林多前书3:16, 17 人心被罪恶侵占，单靠自己决不能将其驱逐出去。只有基督能洁净人心的殿，但他决不会勉强闯进来。他现在到人心里来与从前到圣殿不同，因为他说：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去。” 启示录3:20 他来不只是住一天，因为说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往……他们要作我的子民。 [162] ”他必“将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投入深海。” 哥林多后书6:16；弥迦书7:19 他一来，就必使心灵洁净成圣，成为主的圣殿和“上帝藉着圣灵居住的所在” 以弗所书2:22。

祭司和首领们惊恐万状，从圣殿的院中逃走，要躲避那洞察他们内心的锐利目光。他们逃跑时遇见要到圣殿去的人，就将所看见所听见的告诉他们，叫他们回去。基督看着这些逃跑者的惊慌之状和他们对真敬拜的无知，心中便发出无限的怜悯。在这幅景象中，耶稣看到了犹太全国因死不悔改所将要招致的漂泊流离。

祭司们为什么从圣殿逃走，为什么不坚守自己的岗位呢？那吩咐他们走开的只是个木匠的儿子，一个贫穷的加利利人，没有任何属世的权势或地位。他们为何不反抗？为什么一听这外形平凡之人的吩咐，就丢下不义之财逃跑呢？

原来基督以君王的权威说话，在他的声调和容貌中有一种祭司们所不能抗拒的力量。他的命令一出，他们就看出自己的伪善和盗窃行为的真相。当耶稣的神性透过人性闪耀出来时，他们就觉得自己是站在亘古常在者的审判宝座前接受判决既是现时的判决，也是永久的判决。一时之间，他们深信基督是先知，许多人相信他是弥赛亚。圣灵使他们忽然想起众先知所说有关基督的话。他们是否愿意顺服此时良心的感悟呢？

可惜他们不肯悔改。他们知道基督对穷人起了怜悯之心，也知道自己犯了剥削勒索的罪，既被基督识破，他们就仇恨他。基督公开的谴责使他们威风扫地，他们又嫉妒基督在民间日益增长的影响。因此，他们决意向他挑战，倒要问问他仗着什么权柄把他们赶出圣殿，又是谁给他的这个权柄？

他们小心翼翼地回到了圣殿，心中存着毒恨。可是在他们走后，圣殿起了何等的变化啊！ [163] 他们逃跑时，穷苦人仍留在那儿，这班人现在都望着耶稣，他的脸上流露着仁爱和怜悯。他含着眼泪，对周围惊慌失措的人说：不要怕，我必搭救你，你也要荣耀我。我原是为此来到世间。

于是众人都拥在基督面前，发出急切可怜的呼求：主啊！赐福给我！主的耳朵听到了每个人的呼声。他俯身照顾那些受苦的小孩子，怜爱之情胜过慈母。没有一人不得他的照顾。各人所有的任何疾病都医好了。哑吧张口赞美上帝；瞎子睁眼望着恩人的脸；受苦之人的心得到喜乐。

当祭司和圣殿的官长们看见这件大事，听到那进入他们耳中的种种声音，就受了何等大的启示啊！众人都在述说自己从前怎样受苦，怎样灰心绝望，日夜不得安宁。当最后的一线希望似乎断绝时，基督将他们医好了。有个人说：我的担子真是沉重，但我已找到一位帮助者。他是上帝所差来的基督，我决意奉献一生侍奉他。父母对他们的子女说：他救了你的命，你要高声颂赞他。儿童和青年，父亲和母亲，朋友和旁观者一齐发出感谢颂赞的声音。人人心中充满了希望、快乐和平安。他们的心灵和身体都康复了，回到家后，就到处传扬耶稣的无比大爱。

当基督被钉十字架时，这些被医好的人，没有附和当时暴徒的喊叫：“钉他十字架！钉他十字架！”他们同情耶稣，因为曾被他伟大的同情和奇妙的能力感动。他们知道他是救主。因为他曾赐给他们心灵和身体的健康。后来这些人听见使徒讲道，上帝的话进入他们的心，使他们明白了真理。他们便成了上帝怜悯的代理和救人的工具了。

那些从圣殿院子里逃跑的群众，过一时也慢慢回来了。他们惊魂方定，脸上仍带着犹豫、胆怯的神色。他们看见耶稣所作的事就非常希奇，深觉那些论到弥赛亚的预言已经应验在他身上了。亵渎圣殿的罪责大半在祭司身上： [164] 是因他们的安排，圣殿的外院才变成市场；比较而言，民众是无罪的。耶稣神圣的威权虽然感动了他们，但是祭司和官长们的影响在他们身上毕竟还是压倒一切的。他们认为基督的使命是别出心裁，自搞一套，圣殿当局所准许的事，基督是否有权干涉，众人还要提出疑问呢。他们因为买卖受了妨碍而恼恨，于是就消灭了圣灵的感动。

祭司和官长们本应比其他人更能看出耶稣是耶和华的受膏者，因为他们手里有记载基督使命的经卷。况且，他们体验到，这次洁净圣殿是超乎人力的表现。他们虽仇恨耶稣，但还不能不考虑：他或许就是上帝差来恢复圣殿之纯洁的一位先知。因此他们带着由畏生敬的态度，到耶稣面前问他说：“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？”

耶稣已经显示一个神迹给他们看。他将光闪射到他们心里，又在他们面前行弥赛亚所行的事，这已是充分的证据，足以显明他的神性。现在他们既然要求个神迹，他就用个比喻来回答他们，显明他已洞悉他们的恶意，并看出这恶意在他们身上将造成的后果。他回答说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”

这话含有双重意义。耶稣所说的不单指犹太人的圣殿和礼拜将被除灭，而也是预指他的死拆毁他身体的殿。这事犹太人正在密谋。祭司和首领们回到圣殿时，就打算杀害耶稣，好除去这个眼中钉。现在耶稣把他们的阴谋说穿了，他们却听不明白。他们以为耶稣是单指耶路撒冷圣殿说的，就愤然说道：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”现在他们认为耶稣给了他们不信的根据，从此就坚决拒绝他。

基督本不想叫这些不信的犹太人理解他的话，连他自己的门徒，这时他也不打算叫他们明白。他知道他的仇敌必要歪曲这句话，并以此攻击他。在他受审时，这话要被用作控告他的把柄；在髑髅地，还要成为讥讽的话题。若是现在解释，门徒就会因得知他将受的苦难而忧伤， [165] 这是他们目前还担当不起的。一经解释，就会过早地暴露犹太人的成见和不信的后果。此时他们已经走上了这条路，还会坚决地走下去，直到耶稣像羊羔被牵到宰杀之地。

基督这句话是为将要信他的人讲的。他知道这话必被重述出来。人们把它提出来时，正值逾越节，让千万人都听见了，还要传到世界各地。到他从死里复活后，这话的意义就明白可见了。对许多人来说，这将是他神性的确凿凭据。

由于灵性的愚昧，连耶稣的门徒也往往不明白他的教训，但这些教训，有许多是他们后来在事情发生时才领悟的。耶稣不在他们当中时，他的话便成了他们心灵的依托。

救主论耶路撒冷的圣殿说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这话还有更深长的意义，是听众未能明白的。基督乃是圣殿的根基和生命。殿中的礼节都是上帝儿子牺牲的预表。祭司职分的设立，是要预指基督作中保的身份和工作。献祭敬拜的整个计划，是预表救主受死，来救赎世界。所以这种献祭的礼，到历代以来所指的大事（基督受死）成就之后，便再无功效了。

因为整个献祭制度是预表基督的，所以离了他，这些就毫无价值。当犹太人把基督治死，弃绝他时，他们就此弃绝了使圣殿及其崇祀具有意义的主。圣殿已不再是圣洁的，并已注定要毁灭了。从那日起，祭物和献祭的仪式都失去了意义。像该隐的祭物一样，这些礼不能表现对救主的信心。犹太人杀害基督，实际上就是拆毁他们的圣殿。基督在十字架上断气时，圣殿的内层幔子从上到下裂为两半，表明那最后的大祭物已经献上，从此献祭的制度就永远终止了。

“我三日内要再建立起来。”在救主受死时，黑暗势力似乎占了优势，他们欢庆自己的胜利。但耶稣却以得胜者的姿态走出了约瑟裂开的坟墓。他“将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。” 歌罗西书2:15 因他的死和复活， [166] 基督就成了“真帐幕”的执事。“这帐幕是主所支的，不是人所支的。” 希伯来书8:2 犹太人的会幕是人手支搭的，他们的圣殿也是人手建造的。但那天上的圣所，却非人工所造地上的圣所不过是它的影儿，“看哪，那名称为……苗裔的，……他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权。又必在位上作祭司。” 撒迦利亚6:12, 13

那预指基督的献祭礼节已经废去，人的视线就被转移到那为世人之罪而献的真祭物上了。地上祭司的职位已不复存在。但我们可以仰望“新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。”“头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。……但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，……乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。” 希伯来书12:24; 9:8-12

“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。” 希伯来书7:25 虽然祭祀从地上移到了天上的圣殿；虽然天上的圣所和我们的大祭司不是肉眼所能见的，但门徒决不至因此蒙受损失，也不至因救主不在，而与天上断了交往，或在能力方面有什么减少。耶稣虽然在天上的圣所供职，同时却藉着他的灵，仍为他在地上的教会服务。肉眼虽然看不见他，可是他与门徒分离时的应许却应验了：“我就常与你们同在，直到世界的末了。” 马太福音28:20 他虽将权柄托付给比他弱小的仆人，但他那激励人身心的圣颜，依然与他的教会同在。

“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”希伯来书4:14-16 [167]

第十七章 尼哥底母

本章根据：约翰福音3:1-17

尼哥底母是犹太国一个位高权重的长官，受过高等教育，才学非凡，在议会中也很受尊敬。他与人一样曾深受耶稣教训的感动。他虽拥有财富、学问和声望，奇怪的是，他却被平凡的拿撒勒人所吸引。救主口中发出的教训，大大地感动了他，他想多学一点这奇妙的真理。

基督在洁净圣殿时行使的威权，曾激起祭司和首领们坚决的仇恨。他们畏惧这陌生人的权柄。这个不知名的加利利人竟如此大胆，这是不能容忍的。他们决意制止他的工作。但不是所有人都赞同这样做的，因为有些人不敢反对这显然受上帝圣灵感动的一位。他们还记得，以前的众先知曾因责备以色列人的首领而被杀。也知道犹太人之所以受异邦的压制，就是因为他们顽固不化，不肯接受上帝责备的结果。他们怕祭司和首领们谋害耶稣是步列祖的后尘，使新的灾祸临到他们的国家。尼哥底母也有这样的顾虑。 [168] 在犹太公会的一次议会中，讨论对耶稣应取的方针时，他劝大家要慎重和缓。他恳请大家注意，若耶稣果真赋有上帝所赐的权柄，那么拒绝他的警告是危险的。众祭司不敢轻视这劝告，就暂时没有公开反对救主。

自从听见耶稣讲论之后，尼哥底母就切心研究有关弥赛亚的预言。他越研究就越坚信，耶稣就是要来的那一位。他同许多其他以色列人一样，看到圣殿中污秽亵渎的情形，心中非常悲痛。当耶稣把做买卖的人赶出圣殿时，他看到了当时的情景：上帝能力的奇妙表现，救主接纳穷人，医治病人。他看见了人们欢乐的面容，听到了他们颂赞的话语；他不能怀疑拿撒勒的耶稣就是上帝所差来的。

尼哥底母很想与耶稣会晤，但不敢公开去找他。让一个犹太人的官长承认自己同情一位尚未成名的教师，未免太丢面子了。况且，犹太公会若知道他去访问耶稣，必会对他加以蔑视和申斥。他还想，如果公开去访问，别人会效仿；故此他决意暗暗地去见耶稣。他打听到救主在橄榄山下榻的地方，等到阖城夜阑人静时，才去找他。

在基督面前，尼哥底母感到一种特别的胆怯，便佯作镇静，摆出一副严肃的样子作掩饰，开口说：“拉比，我们知道你是由上帝那里来作师傅的，因为你所行的神迹，若没有上帝同在，无人能行。”他想先恭维基督作师傅的天才和行异迹的神能，来为谈话铺路。他说这话的意思是要表示信任耶稣，也想取得耶稣的信任。其实这样的话反倒显明他的不信任，因他不承认耶稣是弥赛亚，只说他是上帝那里差来的师傅。

耶稣并不领谢他的恭维，却定睛望着他，像是在审查他的内心。他看出在他面前的是一个寻求真理的人。他明白尼哥底母的来意。于是为要加强他心中已有的感悟，就直截了当并郑重和蔼地说：“我实实在在地告诉你：人若不是从上头生的，（译者按：“从上头生的”系根据英文圣经注释）就不能见上帝的国。” 约翰福音3:3 [169] [170] [171]

尼哥底母到主面前来，本想和他讨论一番，但耶稣却揭示了真理的根本原则。他对尼哥底母说：你所需要的，不是理论知识，而是属灵的更新；不是满足你的好奇心，而是获得一颗新心。你必须从上头得到新的生命，然后才能欣赏天上的事。若不发生这种改变，使一切都化旧为新，你来和我讨论我的权柄或使命，对你的得救不会有任何帮助。

尼哥底母曾听过施洗约翰讲论悔改受洗的道理，以及他向民众指出那将要用圣灵施洗的一位。他自己也觉得犹太人的灵性冷淡，在很大程度上他们都被固执的私见和属世的野心所控制。他希望弥赛亚的来临能使全局有所改观。可是施洗约翰那使人省察己心的信息，没能使他自觉有罪。尼哥底母是个严格的法利赛人，素以善行自豪，他的乐善好施和对圣殿经费的慷慨捐助，使他深孚众望。他也自认为一定会得蒙上帝喜悦。但想到竟然有个纯洁的国度，是他现在连看都不配看的，这使他感到惊异。

对耶稣所讲重生的比喻，尼哥底母并不陌生。犹太人往往将悔改相信犹太教的异教徒比作初生的婴孩。所以，尼哥底母理应明白耶稣的话不是照字面解释的。然而，因他生来就是以色列人，就自以为必是在上帝国里有份的。他觉得自己无需改变，难怪听到救主的话就惊奇。这些话是那么切合地用在他身上，使他起了反感。法利赛人的骄傲和寻求真理的诚意在他心里发生了矛盾。他希奇基督为什么不尊重他作为以色列官长的地位，而竟这样对他说话。

由于惊奇，尼哥底母镇定不住了，便用满含讽刺的话回答基督说：“人已经老了，如何能重生呢？”当锐利的真理刺入良心时，尼哥底母就与众人一样，显出是个不领会上帝圣灵之事的属血气的人，他心中对属灵的事毫无反应。因为惟有属灵的人，才能看透属灵的事。

然而救主不用辩论来对付辩论。他举起手来，以镇定严肃的态度，用更肯定的语气将真理打入尼哥底母的心， [172] 说：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。”尼哥底母知道，基督所说的是指水的洗礼和上帝的灵使心意更新的事。他感悟到：这对他说话的，就是施洗约翰所预言的那一位。

耶稣接着说：“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”人心生来就是恶的，“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能。” 约伯记14:4 世人的发明决不能为犯罪的心灵找到救法，“原来体贴肉体的，就是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服。”“从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤读言 。” 罗马书8:7；马太福音15:19 人心的泉源必须先行净化，然后才能得出纯洁的溪流。想靠自己守律法的功德来登天的人，是在尝试不可能的事。一个人仅仅拥有严格守法的宗教和敬虔的外貌，是不可靠的。基督徒的人生不是旧生活的修整或改良，而是本质的变化。要对私心和罪恶看自己是死的，随而代之以全新的生活。这种变化，只有靠圣灵的运行才能实现。

尼哥底母还是不大理解。耶稣便以风为比喻来说明他的意思。他说：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。”

风来树动，枝叶沙沙作响，这是人听得见的，但看不见风的形状，也不知道它从哪里来，往哪里去。圣灵在人心中的运行也如此。人不能解释圣灵的行动，正如不能解释风的行动一样。一个人或许不能说出悔改的确切时间或地点，也不能追溯悔改过程的全部情况。但这并不能证明他没有悔改。藉着一种像风那样看不见的能力，基督时时刻刻都在人心中作工。受惠的人也许完全不觉得，而这种能力却渐渐潜移默化，引人归向基督。这样的感化也许是从默想耶稣，或查考圣经，或听传道人的讲论而来的。及至圣灵来作更直接的呼唤时，心灵便豁然开朗，快乐地归顺基督了。许多人称之为顿悔。殊不知这是上帝的灵长久熏陶的结果，一种持久忍耐的过程。 [173]

风虽不能见，但其效果是看得见、摸得着的。照样，圣灵在人心中作工，人感受到其拯救功能之后，就必在其行动上表现出来。上帝的灵住在人心里，就能改变人的整个生活。罪恶的思想丢开了，不良的行为抛弃了；仁爱、谦让及和平，代替了愤怒、嫉妒与纷争；忧愁变成了喜乐，容貌也反映出天上的光辉。虽然没有人看到上帝为人卸下重担，也没有人见到从天上射下的光芒，但人因信投靠上帝时，恩惠、福气就临到他了。如此，人眼所看不见的能力，就按上帝的形像造出一个新人。

人类有限的智力无法领会救赎的大工。其奥秘超出人的智能以外。然而一个出死入生的人，却能体会到这是神能的事实。救赎之工的开端，我们能从今生的个人经历中体验，而救赎之工的成果，将延续到永远。

耶稣正说话的时候，真理的几线光芒透入了这位官长的心。圣灵温良驯服的影响感动了他。但他还没完全领悟救主的话。他所注意到的是重生的方法，而不是重生的必要。故此他诧异地问道：“怎能有这事呢？”

耶稣问他：“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”身负民间宗教导师之责的人，实在不应该在这么重要的真理上毫无所知。耶稣的话中有训戒，就是说，尼哥底母不该因平实的真理之言而反感，却应为自己属灵的愚昧而惭愧。但基督讲话的态度是那么严肃、郑重，而声调和神色表露的是那么诚恳的挚爱，以致尼哥底母虽然感到自惭形秽，却不认为耶稣冒犯了他。

当耶稣说明自己的使命是要建立一个属灵的而不是属世的国度时，尼哥底母心中又感到不安了。耶稣看出了他的心情，就接着说：“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”如果尼哥底母不能领会基督解释上帝恩典在人心中作工的教训，又怎能明了他荣耀天国的性质呢？他既不了解基督在地上工作的性质，当然就不能明白他在天上的工作了。

被耶稣赶出圣殿的犹太人，自称是亚伯拉罕的子孙。可是，他们一见救主的面就逃跑了， [174] 因为受不住他身上所彰显的上帝的荣光。这就证明他们没有受上帝恩典的陶冶，不配参加殿中神圣的崇祀。他们固然勤于保持圣洁的外表，却忽略了内心的圣洁。他们虽然拘泥于律法的字句，却经常违背律法的精义。他们最迫切需要的正是基督对尼哥底母所讲解的改变，就是心灵的新生，罪的除净，以及知识和圣洁的复兴。

以色列人对重生之道的盲目，是无可推诿的。以赛亚受圣灵感动写道：“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。”大卫曾祈祷说：“上帝啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”上帝也曾藉以西结应许说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。” 以赛亚书64:6；诗篇51:10；以西结书36:26, 27

尼哥底母从前读这些经文，好像雾里看花，一知半解，现在才开始领会其中的真谛。他看出：单在外表严格顺从律法的字句，不能使人具有进天国的资格。依照人的看法，他可称得上是个正人君子。但在基督面前，他发觉自己的心是污秽的，自己的生活是不圣洁的。

这时，尼哥底母渐渐被基督吸引了。救主向他解释重生之道，他就渴望自己心中能发生这种改变，但用什么方法来成就呢？耶稣回答了他这未发出的问题：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”

尼哥底母对这件事是熟悉的。那被举起来之蛇的象征向他说明了救主的使命。当以色列民被火蛇咬伤，行将丧命时，上帝吩咐摩西造一铜蛇，在会众之间高高举起，然后向全营宣告：凡被咬的，一望这蛇就必得活。众人知道铜蛇本身没什么力量帮助他们。它原是基督的象征。 [175] 被举起来医治他们的既是伤害人之火蛇的像，照样，有一位要“成为罪身的形状”来做他们的救赎主 罗马书8:3。许多以色列人以为献祭之礼本身就有使他们从罪中得释放的功能。上帝却要他们知道，这种礼节像铜蛇一样，本身毫无价值。其目的是要引领他们转向救主。无论是医好他们的创伤，或是赦免他们的罪恶，除了信靠上帝所赐的独生子之外，他们不能为自己做什么。必须仰望基督才能得生。

被蛇咬的人，或许因迟疑而不仰望；或许要问，这条铜蛇怎会有救人的效能呢？要作科学的解释。但没有解释，他们必须接受上帝藉摩西所吩咐他们的话。拒绝仰望，就必灭亡。

心灵得到启发，不是由于争辩和讨论。我们必须仰望才能得生。尼哥底母领受了这教训，存记在心。从此，他就用新的方法来查考圣经，不再是为了学理上的讨论，而是为要使心灵得到生命。他顺服了圣灵的引导，就开始得见天国了。

现今有千千万万的人，需要学习那举起的铜蛇所教导给尼哥底母的真理。他们想靠顺从上帝的律法来获得上帝的恩宠。当有人教他们仰望耶稣，并相信惟有靠他的恩典才能得救时，他们就惊呼：“怎能有这事呢？”

我们必须像尼哥底母一样，甘愿按照罪魁进入新生的方式来进入新生。除了基督之外，别无拯救。“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。” 使徒行传4:12 我们因信而领受上帝的恩典，但信心不是我们的救主，它不能赚得什么。信心是我们用来握住基督的一只手，用以领取他的功劳，就是医治罪恶之方。若没有上帝的灵来帮助，自己连悔改也难以做到。圣经论到基督说：“上帝且用右手将他高举，叫他作君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。” 使徒行传5:31 悔改的心和赦罪的恩，同样都是基督所赐的。

那么，怎样才能得救呢？“摩西在旷野怎样举蛇，”人子也照样被举起来，使一切被那蛇咬伤的人，都可以仰望得生。“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。” [176] 约翰福音1:29 从十字架上发出的光，显明了上帝的爱。他的爱吸引我们来就他。只要我们不抗拒这种吸引，自然就会来到十字架下，悔改我们那钉死了救主的罪。于是，因着信，上帝的灵就在我们心中产生新的生命。我们的思想愿望，便会顺从基督的旨意，我们的心思意念也要在我们里面，按那叫万有归服自己的大能者的形象而变得焕然一新了。于是，上帝的律法就必写在我们的心版上和意念中，我们就能和基督一同说：“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行。” 诗篇40:8

耶稣在与尼哥底母会谈时，揭示了救恩的计划和他降世的使命。在他以后的一切讲论中，没有一次像这样将凡要承受天国的人心中所必须成就的工作，一步一步地解释得这么圆满。基督在工作之初，就向犹太公会中的一位议员，将真理展开，而他正是一个最能受教并专任民间教师的人。但是以色列人的一般领袖却不欢迎这光。尼哥底母将这真理藏在心中，历三年之久，没有一点明显的效果。

然而，耶稣知道他的种子是撒在何等的土壤里。那天夜里在幽静的山冈上，单独对一位听者所讲的话没有落空。尼哥底母虽然没有立时公开承认基督，但他时时留心耶稣的为人，揣摩他的教训。在公会中，他屡次打消祭司们杀害耶稣的计谋。到末后，耶稣在十字架上被举起来时，尼哥底母就想起橄榄山上的教言：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。” [177] 那次秘密会谈中所射出来的光，照亮了髑髅地的十字架，尼哥底母就明白：耶稣是世人的救赎主。

救主升天之后，当门徒因遭逼迫而分散时，尼哥底母毅然挺身而出。在基督死后，他用自己的财富维持了犹太人想立即消灭的幼小教会。在危难之时，那曾一度慎重疑虑的人，竟成了坚固的磐石，时时鼓励门徒的信心，供给他们推进传福音工作的经费。先前尊敬他的人，现在反过来蔑视他迫害他了。就世上的财物而言，他虽然变得贫穷了。然而，那晚与耶稣谈话时所生发的信心，却一点没有动摇。

尼哥底母把那次与耶稣会谈的情形告诉了使徒约翰，由约翰笔录下来，垂训后世。其中的真理，在今天，与当夜这位犹太官长去向卑微的加利利教师求问生命之道时一样重要。 [178]

第十八章 “他必兴旺，我必衰微”

本章根据：约翰福音3:22-36

施洗约翰的影响一时遍于全国，较之许多首领、祭司和君王的影响还大。如果他宣布自己是弥赛亚，揭杆而起，来反抗罗马政府，祭司和民众一定会云集在他旗帜之下。撒但准备拿一切足以打动世上雄主野心的欲望来怂恿施洗约翰。但约翰虽然知道自己有那么大的势力，却能毅然拒绝这动人的诱饵。他已将众人集中在他身上的注意力，转移到另一位身上去。

现在他看见民心的趋向，离开了自己而转向救主。他周围的听众一天天减少了。耶稣从耶路撒冷到了约旦河的境界，众人成群地去听他。耶稣的门徒天天增多起来，许多人到他那里去受洗。基督自己虽不施洗，却准他的门徒执行这个礼节；这证明他赞许他先锋的工作。但是约翰的门徒看见耶稣的声望日大，就起了猜忌的心。他们准备批评他的工作，而且不久机会就找到了。犹太人和他们之间发生了争执，就是论洗礼有没有洁净灵性和清除罪孽的功效；他们主张：耶稣的洗礼与约翰的洗礼根本不同。不久他们与基督的门徒争论施洗时所应用的言辞，后来索性辩论耶稣的门徒该不该施洗。 [179]

约翰的门徒心怀不平地来见他，说：“拉比，从前同你在约旦河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。”撒但利用这句话来试探约翰。虽然约翰的任务似乎将告结束，但他仍可能拦阻基督的工作。如果他顾惜自己，并因被撤换而表示悲愤或失望，这就会撒下争论的种子，助长嫉妒和猜疑，严重地阻碍福音的进展。

约翰本有人类所共有的缺点和软弱。然而神圣之爱的感化已将他变了过来。他生存在一种不为自私和野心所沾染的环境之中，超脱嫉妒的瘴疠之气。他毫不同情门徒这种不满，反而表示他是何等透彻地认识到自己和弥赛亚之间的关系，如何快乐地欢迎自己为他预备道路的那位。

他说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说：‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’，你们自己可以给我作见证。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。”约翰把自己比作朋友，做订婚双方的介绍人，为婚礼作准备。新郎既娶了新妇，介绍人的任务就完成了。他自然会庆贺这一对由他撮合之伉俪的幸福。约翰被召，就是要指引百姓到耶稣面前，因此救主工作的成功，也就是他的喜乐。他说：“故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”

约翰凭着信心仰望救赎主，已达到舍己的最高峰。他并不想吸引人注意自己，乃是要提高他们的思想，高而又高，直到上帝的羔羊身上。他本身不过是一个声音，就是旷野的人声。现在他就快乐地静默隐退，使众人的眼目可以转向那生命之光。

凡是忠心蒙召作上帝使者的人，必不求自己的尊荣。爱己之念，必被爱基督的心所吞没；决不容争权夺利的意念来损害福音最高贵的目的。他们要认清自己的责任，要像施洗约翰那样宣告： [180] “看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。” 约翰福音1:29 他们要高举耶稣。他既被高举，人类也被高举了。“因为那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说：‘我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。’” 以赛亚书57:15

先知约翰既能虚己，就被上帝的光所充满。他为救主的荣耀作见证的话，几乎与基督和尼哥底母会谈时所说的话相吻合。约翰说：“从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。……上帝所差来的，就说上帝的话，因为上帝赐圣灵给他，是没有限量的。”基督却能说：“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。” 约翰福音5:30 经上说：“你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。” 希伯来书1:9 这是指着耶稣说的。父“赐圣灵给他，是没有限量的。” [181]

跟从基督的人也是如此。我们惟有自己愿意虚心，才能领受天上来的光照。我们不能认识上帝的品格，也不能因信接受基督，除非我们愿意将所有的心意夺回，使之顺服基督。凡能这样行的人，都有无限量的圣灵赐给他们。“上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。” 歌罗西书2:9, 10

约翰的门徒说：众人都到基督那里去了。但约翰具有更清楚的见识，他说：“只是没有人领受他的见证。”能接受他为救人脱离罪恶之主的人，实在太少了。只有“那领受他见证的，就印上印，证明上帝是真的。”“信子的人有永生。”不必争论基督的洗礼或是约翰的洗礼能否洁净罪孽。赐人生命的乃是基督的恩典。离了基督，洗礼就像其他礼节一样，不过是无价值的形式。“不信主的人得不着永生。”

施洗约翰所喜欢听到的基督工作成功的消息，也传到耶路撒冷当局耳中。从前祭司和拉比们看见百姓离开会堂、蜂拥到旷野里去，已经嫉妒约翰的势力了。但现在又来了一位，吸引群众的力量比约翰的还大。这些以色列的领袖们却不愿与约翰同说：“他必兴旺，我必衰微。”他们群起重下决心，要制止这吸引民众离开他们的工作。

耶稣知道，以色列的领袖们要不遗余力地造成他的门徒与约翰门徒的分裂，而且他也知道乌云已经密布，不久要将这人间最大的先知除灭。为了避免一切足以引起误会和纷争的事，他就悄悄地停止工作，退往加利利去了。我们也当如此。虽是效忠真理，仍当设法避免一切足以引起误会和不睦的事。因为何时有这类的事发生，结果总有人因而跌倒。无论何时，遇有可能造成分裂的情况发生，我们就当效法耶稣和施洗约翰的榜样。

约翰已蒙召领导改革的工作。因此，他的门徒难免有专注意他一人的危险，以为工作的成功全有赖于他的辛苦，而忘记他不过是上帝手中的工具。约翰的工作尚不足以奠定基督教会的根基。 [182] 他的任务既然完成，便有另一种工作必须进行，是他的见证所不能成就的。约翰的门徒不明白这一点，所以他们见耶稣出来工作时，就有嫉妒和不满的情绪了。

同样的危险至今依然存在。上帝选召一人从事一项工作，等他尽到他所能做到的，把工作推进到一定程度之后，主又使别人前来将工作进一步开展。但有很多人像约翰的门徒一样，以为事情的成功少不了原先的人。只注意人而不注意上帝，嫉妒就乘机而入，上帝的工作就要受损。而那过分受尊崇的人就会受到自恃的试探，而不理会自己必须依靠上帝。众人既习惯于靠人的指导，便陷入错误而被引导离开上帝。

上帝的工作不可带有人的形象和称号 见马太福音22:20。上帝往往招呼不同的人，用他们来使他的旨意产生最大的成效。凡肯谦心虚己，像施洗约翰那样说“他必兴旺，我必衰微”的人是有福的。 [183]

第十九章 在雅各井旁

本章根据：约翰福音4:1-42

耶稣往加利利去，路过撒玛利亚。约在正午，他到了美丽的示剑谷，雅各井就在谷口。耶稣因行路疲乏，就坐在井旁休息。那时门徒进城买食物去了。

犹太人和撒玛利亚人是彼此痛恨的世仇，他们尽可能避免一切来往。在万不得已时与撒玛利亚人的交易，在拉比们看来还算是合法的；但与他们作社交来往则是万万不可的。犹太人决不向撒玛利亚人借贷，也决不领受他们的款待，就是一口食物、一杯凉水也不接受。门徒去购买食物，是合乎本国风俗的，他们并没有越过这个范围。若是说向撒玛利亚人求一点恩惠，或是用任何方式去帮助他们，耶稣的门徒可是连想也没有想过。

耶稣坐在井旁，又饥又渴，疲惫不堪。他们从早晨开始已走了很多路，现在又是正午，烈日当头，热得人喘不过气来。眼前虽有沁人的凉水，但因为他一无绳子，二无水罐，而井口又深，只能望水兴叹，更觉焦渴难耐了。耶稣既与人同命，就只好等人来打水了。

这时来了一个撒玛利亚妇人，将水瓶打满了水，好像根本没看见他似的。当她正要转身走开时，耶稣就向她讨口水喝。这样的请求没有一个东方人会拒绝的。在近东地方，水被称为“上帝的恩赐”，给干渴的行人喝水，算是一种神圣的义务。住在沙漠地的阿拉伯人， [184] 为了尽到这种义务是不辞劳苦的。犹太人和撒玛利亚人之间的仇恨，竟阻止了那妇人主动地为耶稣作这件善事，然而救主正想寻找启发这一颗心的方法，于是他用一种由神圣之爱而生的机智，向她求助，而不说要帮助她。若是说要帮助她，或许会被她拒绝，但信任能引起信任。天上的君王竟来到这被人唾弃的妇人面前，求她帮助。海洋是他造，深渊的水是他管，地上的泉源河泽都是他开的；但现在他疲乏了，在雅各井旁休息，甚至为一口水也要依靠一个陌生人的善心。

妇人看出耶稣是犹太人。在诧异之中，竟忘了答应他的要求，却要问个明白，她说：“你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”

耶稣回答说：“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”你希奇我怎么会要你行这么小的一个方便，从我们脚下的井里打一口水给我喝，可是你若求我，我必早将永生的水赐给你了。

妇人不懂基督的话，但她感觉其中含有严肃的意义。她那轻松闲散的态度开始改变了。她以为耶稣所说的活水，是指眼前的井，就说：“先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各将这井留给我们，他自己……也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”她看见跟前的只是个旅途劳顿、风尘满面、干渴的行人，心里将耶稣与那受人尊敬的先祖雅各相比，认为没有别的井能比得上祖先留下的这口井，她这样想也是人之常情。她向后看到列祖，向前瞻望弥赛亚的来临，而列祖所指望的弥赛亚本人就在身边，她竟不认识他。这样的人，现代真不知有多少啊！活水的源头就在身边，而他们竟想到遥远的地方寻找生命之泉。“你不要心里说，谁要升到天上去呢（就是要领下基督来）？谁要下到阴间去呢（就是要领基督从死里上来）？……这道离你不远，正在你口里，在你心里。……你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。” 罗马书10:6-9 [185] [186] [187]

耶稣没有立即回答关于自己的问题，而是诚恳郑重地说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”

那到属世的水泉来解渴的人，喝了还会再渴。无论何地，人总得不到满足。他们渴望获得能供应心灵需要的东西，而只有一位能满足这种需求。基督就是世界的需要，是“万国所羡慕的” 哈该书2:7。惟有他所赐的神恩像活水一般，能净化、振奋并滋润心灵。

耶稣的意思并不是说单喝一口生命水就能使人受用无穷。人若尝过基督之爱的滋味，必渴望不停地享有，而别无他求。世间的荣华富贵和安乐享受，都不足以动心。心中恒切呼求的就是：“更需我主！”那向人心指出其需要的主，正等着满足人心灵的饥渴。一切属世的资源和依靠都必败落。水库将要枯竭，池塘也必干涸；惟我们的救赎主是取之不尽、用之不竭的泉源。我们尽可以喝了再喝，随时都有新鲜的供应。心中若有基督居住，里面就必流出幸福的泉源“直到永生”；就能从这泉源取得力量和恩惠，来应付一切的需要。

耶稣一提到活水，妇人就希奇地望着他。耶稣已经引起她的兴趣，唤起了她对主所说的恩赐的期望。她说：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”

现在耶稣将话题突然改变了。妇人在领受他所极愿赐下的恩典之前，必须先承认自己的罪，并接受耶稣为自己的救主。耶稣对她说：“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说：“我没有丈夫。”她以为这样说，就可避免回答在这方面的问题。但救主接着说：“你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”

妇人发抖了。一只神秘的手正在翻阅她一生的历史，把她想永远隐藏的秘密都揭出来了。 [188] 这洞察她平生秘密的是谁呢？她心中又想起永生和将来的审判，到那时，一切隐藏的事都要显明出来。这样一想，她的良心就觉悟过来了。

妇人无法隐瞒，只想回避这不受欢迎的问题，便极恭敬地说道：“先生，我看出你是先知。”她想镇抚良心的自责，于是就将话题转到宗教上去。如果这人是先知，他必能在一个多年争论的问题上给她一定的指示。

耶稣耐心地让她转移话题。同时等待机会，再用真理打动她的心。妇人说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”基利心山正好在望。山上的殿已毁坏，只留有祭坛。犹太人和撒玛利亚人争论的焦点，就是这礼拜的地方。撒玛利亚人的祖先，有些本来是以色列人。但因为他们犯了罪，耶和华就让他们被拜偶像的国家征服。从此他们就与拜偶像的人混杂起来。经过多年，邪教的风化渐渐地玷污了他们原有的宗教。他们固然说，偶像不过是帮助他们想起永生的上帝，宇宙的主宰，结果还是拜起了雕刻的偶像。

在以斯拉时期重建耶路撒冷圣殿的时候，撒玛利亚人想与犹太人一同建造，犹太人却不肯给他们这个特权。于是两民族之间就产生了深仇大恨。撒玛利亚人为了争一口气，便在基利心山上也造了一座殿。他们在那里依照摩西的仪式礼拜上帝，却没有完全丢弃偶像。后来灾祸接踵而来，他们的殿被敌人拆毁，他们似乎落在了咒诅之下。然而，他们依然执著于他们的遗传和礼拜的形式，不愿承认耶路撒冷的圣殿为上帝的居所，也不肯承认犹太人的宗教比他们的优越。

耶稣回答这个妇人说：“你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”耶稣已经表示，自己并没有犹太人对撒玛利亚人的成见。 [189] 现在他要设法打破这撒玛利亚人对犹太人的偏见。他一方面指出：撒玛利亚人的信仰已受到拜偶像习惯的腐蚀；一方面又宣称：救赎的伟大真理曾交托犹太人，并且弥赛亚是从他们中间出来的。在圣经中，犹太人已蒙启示，深知上帝的品德和政权的原则。耶稣把自己列在犹太人中，又声明上帝已将有关自己的知识赐给他们。

耶稣要将这个妇人的思想从虚浮的形式和争论的问题上提高一步，他说：“‘时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。’上帝是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”

这里耶稣对撒玛利亚的妇人宣布了他曾显明与尼哥底母的那一真理：“人若不重生，就不能见上帝的国。” 约翰福音3:3 人与上天交通，不在乎找到一座圣山，或是一所圣殿。宗教不限于外表的形式和礼节。惟有从上帝来的宗教能引人归向上帝。我们若要正确地侍奉上帝，就必须由圣灵而生。这才足以清洁我们的心，更新我们的灵，并赐我们新的能力来认识上帝，热爱上帝；使我们生发顺从上帝一切要求的心。这才是真正的敬拜，是圣灵运行的结果。每一诚恳的祈祷，都出于圣灵的引动，这种祈祷才是上帝所悦纳的。哪里有人寻求上帝，那里就显明有圣灵在运行，上帝也要向这人显示自己。原来上帝正在寻找这样敬拜他的人。他等待着要接纳他们，使他们成为他的儿女。

当妇人同耶稣这样谈话时，她深为主的话语所感动。她未在本地祭司或犹太人口中听到过这样的言论。过去的生活既展开在面前，她就感觉到自己迫切的需要。她感到自己心灵上的干渴决不是叙加井里的水所能满足的。她从未碰到过什么事能使她如此觉察到自己更高的需要。耶稣已使她深信他洞察她生平的秘密；而同时她又觉得耶稣是一位怜恤她、爱护她的朋友。虽然耶稣纯洁的圣颜已使她自知有罪，但耶稣并没说什么谴责的话，反将他那足以更新心灵的恩典告诉了她。 [190] 妇人对耶稣的品德有了一点认识，于是暗自问道：这莫非就是人所长久盼望的弥赛亚吗？她对他说：“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”耶稣回答她说：“这和你说话的就是他。”

妇人听了这话，信心勃然而生。她就接受了这从神圣教师口中发出的奇妙宣告。

这妇人的心敏于领悟，她已能领受最崇高的启示。因为她对圣经有了兴趣，而且圣灵也已使她的心有了准备，好接受更多的真光。她曾研究过旧约圣经中的应许：“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他。” 申命记18:15 她极愿明白这一段预言的意义。这时真光已射入她心中。生命之水，就是基督要赐给每个干渴之人的属灵生命，已经开始在她心中流淌了。上帝的灵在她心里运行。

基督向这妇人所作的明白的叙述，是不能对那些自以为义的犹太人说的。与犹太人讲话时，基督就谨慎得多了。但他保守着不告诉犹太人，以及后来嘱咐门徒严守秘密的事，却向这妇人指明了。耶稣看出她必能善用她的知识，引领别人来分享他的恩典。

门徒买食物回来，见他们的夫子同那妇人谈话，就很希奇。他还没有喝那才打出来的凉水，也没停止谈话，来吃门徒所带来的食物。妇人走了之后，门徒请耶稣来吃。可是他一声不响地在那里深思默想。他的脸上闪着光亮，他们就不敢打扰他与上天的交通了。但他们知道耶稣已困乏疲倦，必须尽责去提醒他注意肉体的需要。耶稣感激他们出于爱心的关怀，就对他们说：“我有食物吃，是你们不知道的。”

门徒不明白有谁拿了食物来给他吃。耶稣便解释说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”耶稣因为自己的话已唤醒妇人的良心，就不胜欢喜。他看见妇人喝了生命的水， [191] 自己的饥渴就得到了满足。救主离开天家来执行的使命所有的这点成就，增强了他工作的能力，使他超脱了肉体的需要。在他看来，为饥渴慕道的人服务，比自己吃喝更为愉快，这对他是一种安慰，一种鼓舞。行善是他心灵的生命。

我们的救赎主渴望有人承认他，渴望他用自己血的重价买来的人向他表示同情和敬爱。他以说不出来的心愿，切望他们到他那里来得生命。就像母亲迫切地要看到自己的小宝贝以微笑来认识她，表明智力的萌发。我们的主也等待着人向他表示感恩之爱，来显明属灵的生命已在心中萌动。

妇人听了基督的话，心中充满了喜乐，这奇妙的启示压倒一切。于是她留下水罐子，往城里去，将这消息传给别人。耶稣知道她为什么而去。妇人把水罐留下，足以显明基督的话所起的效果。妇人的心灵热望得到活水，所以忘记了到井旁来的目的。她原来打算要给救主水喝的，但一时忘记了他的干渴。她心中盈溢着喜乐，急忙去把自己所得的宝贵真光传给别人。

她对城里的人说：“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”她的话打动了众人的心。她脸上显出新的神态，容貌完全改变了。众人都想要见耶稣，“就出城往耶稣那里去。”

耶稣仍坐在井旁。他举目四望，看着田间的庄稼一片嫩绿，沐浴在金色的阳光中。他指着这一片自然景色，以此为比喻，对门徒说：“你们岂不说‘到收割的时候还有四个月’吗？我告诉你们：举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”他正说这话时，把目光转移到许多到井旁来的人身上。地里的庄稼还有四个月才可以收割，但是眼前有一种庄稼已经成熟，正等待收割的人呢。

他又说：“收割的人得工价积蓄五谷到永生，叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说：‘那人撒种，这人收割’， [192] 这话可见是真的。”基督在这里指出领受福音的人，对上帝所应尽的神圣义务。他们应做他活的器皿。他要他们每个人为他服务。无论是撒种，是收割，我们都是为上帝作工。这人撒种，那人收割，撒种的和收割的都得工价，都因劳苦所得的报酬一同快乐。

耶稣对门徒说：“我差你们去收你们所没有劳苦的；别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。”救主说这话，是预先看到五旬节大收获的情景。门徒不当以为这是自己努力的效果。他们是在享受别人劳苦的果实。自从亚当堕落以来，基督常将他真道的种子交给他所选召的仆人，叫他们去撒在人心里。同时，有一种无形的媒介，就是一种全能的力量，也曾无声无息而有效地在运行着，使庄稼成熟。上帝赐下他恩典的阳光和雨露，使真理的种子得到滋润和营养。如今基督将要用自己的血加以浇灌。他的门徒有特权与上帝同工，与基督和古时的圣先知共同努力。及至五旬节圣灵降下，有成千的人在一日之内悔改。这就是基督所撒之种的效果，是他工作的收获。

耶稣在井旁向妇人所讲的话，就是撒下的好种子，其收获是何等迅速啊！撒玛利亚人来听耶稣的话，就相信了他。他们在井旁将他围住，连连发问、请教，并热切地听他解答许多以前他们所不明白的事。他们一边听，心中的疑团就一边开始消释了。他们好像一群在黑暗中的人，忽然看见一线光明，就急起直追，从此得见天日。不过他们觉得，这短短的一次谈话，不能满足他们的需要。他们极想多听，并希望亲戚朋友也能聆听这位神圣教师的训言。所以他们就请他进城去，求他在他们那里住下。耶稣就在撒玛利亚住了两天，信他的人就更多了。

法利赛人藐视耶稣的朴素。他们不顾他行过的奇事，还要他再行神迹来证明他是上帝的儿子。但撒玛利亚人并不要看什么神迹。耶稣也没有行什么奇事，不过在井旁揭开一个妇人平生的秘密而已，但许多人居然接受了他。他们得到新的喜乐，就对那妇人说： [193] “现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。”

撒玛利亚人相信弥赛亚来，不仅是要作犹太人的救赎主，也要作普天下的救赎主。圣灵藉着摩西，曾预言他为上帝所差来的先知；藉着雅各，曾宣布万民都必归顺他；藉着亚伯拉罕，曾指明地上的万国都必因他得福。撒玛利亚人以这些圣经的话为信仰弥赛亚的根据。犹太人误解了摩西以后诸先知的预言，将基督第二次降临的荣耀，曲解为他第一次降世的景象，这就使撒玛利亚人仅相信摩西五经，而舍弃了其它经卷。但救主既推翻这些虚构的解释，许多撒玛利亚人就接受了摩西以后的众先知的预言和基督自己对上帝之国所说的话。

这时耶稣已开始拆毁犹太人和外邦人之间隔断的墙，而向普世宣布救恩了。他虽是犹太人，却毫无顾虑地同撒玛利亚人来往，置本国法利赛教派的陋习于不顾。他不顾他们的成见，去接受这被歧视之民族的款待。他住在他们家里，与他们一同坐席吃他们的手做好并摆上的食物在他们的街市上教训人，用最和善的态度和礼貌待他们。

在耶路撒冷的圣殿中，有一道矮墙，将外院和圣所的其他部分隔开。墙上用各国的文字写着：“非犹太人，不许越过此界。”若是外邦人擅敢进入内院，就是玷污了圣殿，必须以性命抵罪。可是耶稣身为圣殿及其礼节的缔造者，竟以人的同情之心为纽带，来吸引外邦人归向自己，并将犹太人所拒绝的救恩赐给他们。

耶稣的门徒仍在犹太人偏见的影响之下，所以耶稣这次在撒玛利亚逗留，也是有意要使他的门徒得益。他们以为要忠爱本国，就应该恨撒玛利亚人。他们希奇耶稣的行为，而又不能不依从他的榜样。所以在撒玛利亚作客的两天，他们为了效忠耶稣，就抑制自己的成见，但心里还是觉得别扭。要将藐视化为怜爱， [194] 仇恨变成同情，他们很难学会。但到主升天之后，他们就从他的教训中看出新的意义来。五旬节圣灵下降之后，他们就想起了救主对待被藐视的外邦人的眼神、话语，及尊重、慈祥的态度。所以彼得在撒玛利亚传道时，也在工作中表现这同样的精神。约翰被请到以弗所和士每拿去时，也回忆到在示剑谷的经历，并且对这位神圣的教师满心感激，因为他早已预见门徒所要应付的难处，而亲自树立了榜样来帮助他们。

救主从前怎样将活水赐给撒玛利亚的妇人，如今他仍在这样做。那些自命为跟从耶稣的人，或许要藐视或躲开被厌弃的人，但耶稣对世人的爱，绝不以家世、国籍或生活环境为转移。每个人，不论他的罪如何沉重，耶稣总要对他说：“你若早求我，我就必早给了你活水。”

福音的邀请不可缩小范围，而仅仅传给我们所认为信了道就能尊荣我们的少数经过挑选的人。这信息必须传给万民。无论何处，只要有人肯敞开心门迎接真理，基督就要立时教导他们，将天父显给他们看，又使他们明白：怎样敬拜才是那位鉴察人心之主所悦纳的。对这样的人他不用比喻，却要像对井旁的妇人一样，直接说：“这和你说话的，就是他。”

耶稣坐在雅各的井旁休息时，他才从犹太地来。在那里他的工作并没有多少成效。祭司和拉比们都弃绝了他，甚至连一些自称为他门徒的人，也未能认出他神圣的身份。如今他虽然困乏疲倦，可是他并不错过机会，同一个与以色列无关，而且公然犯罪的外邦妇女谈话。

救主平时不等候群众聚集，往往只有几个人围着他时，他就开始教训他们。路过的人就会一个一个地停下来听他，结果有成群的人听了上帝藉这位天上差来的教师所说的话而惊讶不已。所以凡为基督工作的人，不应感到对几个人谈道，不如像对多人讲道那么热诚。虽然只有一个人在听，谁能说，这信息的影响会有多远大呢？救主在一个撒玛利亚妇人身上所下的工夫， [195] 连门徒也以为太不值得。但耶稣向她谆谆训导，居然比向君王、谋士或大祭司讲话更为恳切，更为动听。他赐给这妇人的教训，已由多人反复讲说，直到地极。

撒玛利亚的妇人一找到救主，立刻就带别人到他面前来。可见她传道的工作比耶稣自己的门徒更有成效。门徒看不出撒玛利亚是有什么希望的布道区。他们只想到将来要做的大事；却没有见到眼前就有可以收割的庄稼。但现在藉着他们所轻视的妇人，阖城的人都被领来听救主的教训了。这妇人已立刻将真光传给了她的同胞。

这个妇人代表着一个在基督里有实际信心而作工的人。每一个真基督徒都是在上帝的国里出生的传道人。凡饮过活水的人，自己便成了生命的泉源。受者变为施者。基督的恩典在人心里，像沙漠中的甘泉，涌出滋润万人，使一切将要沉沦的人都渴望喝到。 [196]

第二十章 “若不看见神迹奇事”

本章根据：约翰福音4:43-54

从耶路撒冷守逾越节回来的加利利人，将耶稣奇妙的作为传开了，耶路撒冷的要人们对耶稣的评断，为他在加利利开了路。许多人看见圣殿被亵渎和祭司们贪财、傲慢的情形，心中悲叹。他们希望这个把首领们赶走的人，就是他们所等候的拯救者。如今传来的消息，似乎证实了他们最光明的企盼。据说，这位先知已宣称自己为弥赛亚了。

然而拿撒勒的居民仍不相信他。为此，耶稣往迦拿去的时候，就没有取道拿撒勒。救主对他的门徒说：先知在本地是没有人尊敬的。世人总是凭自己赏识的程度来衡量别人的品质。一般眼光短浅、心思庸俗的人，就根据基督卑微的出身、俭朴的服装和平日的劳作来评定他。至于他的纯洁无瑕、毫无罪恶的心灵，他们就不重视了。

基督回到迦拿的消息，很快就传遍了加利利，给受苦受难的人民带来了希望。在迦百农，这消息引起了一个犹太贵族的注意，他是王家的官吏。 [197] 他的一个儿子患了不治之症，群医束手，朝不保夕。但是这位父亲一听说耶稣，就决定去求他帮助。那时孩子已奄奄一息，恐怕等不到他回来就不行了，可是这位大臣觉得这件事非他亲自办不可。他希望以一个父亲的恳求来唤起那位大医师的恻隐之心。

到了迦拿，他看见已有一大群人围着耶稣。当他急切地从人群中挤到救主面前时，不禁愣住了，眼前这位不过是个衣着平凡、跋涉劳顿、征尘满面的人，他的信心萎缩了。这人能行吗？但他终于向耶稣说明了来意，并求救主同到他家里去。耶稣早已知道他的忧伤， [198] 在这大臣还未离家之前，救主已看见他的苦楚了。

但是他也知道这位父亲心里的条件，耶稣若不答应他的恳求，他就不承认他为弥赛亚。当这位官长满心焦急地等着答复时，耶稣说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”

耶稣是基督，虽证据确凿，毫无怀疑的余地，但这个恳求者偏要以耶稣答应他的请求，作为信服的条件。救主就将他的半信半疑，同不求神迹奇事的撒玛利亚人淳朴的信心，作了个对比。耶稣的话有足以折服人心的能力，本身就是他神性随时的证据。而基督自己的子民，身受圣言的委托，竟忽略听上帝藉他儿子对他们所说的话，这实在令救主痛心。

虽然如此，这位贵族多少还算有点信心，因为他所求的，对他来说是一切福气中最可贵的了。但是耶稣还有更大的恩惠要赐给他。他不但要医治他的孩子，还要使他和他全家都享受救恩的福气，并在迦百农点亮一盏明灯。原来迦百农不久就要成为他工作的地区了。但这贵胄必须先感觉自己有需要，然后才会渴望基督的恩惠。这位大臣正代表了他本国许多的人。他们都是由于自私的动机而对耶稣感兴趣的。他们希望藉着他的权能，可以得到一点特别的好处，所以他们的信心是以耶稣答应他们眼前的请求为条件的。至于自己灵性上的疾病，他们却毫无所知，也未感觉自己需要神恩的帮助。

救主对这个贵胄所说的话犹如闪电，照透了他的心。他看出自己寻求耶稣的动机是自私的。他那飘忽不定的信心，在自己面前完全暴露了。在深深的愁苦之中，他意识到自己的怀疑也许会断送儿子的性命。他知道自己是在一位洞察人心、无所不能的主面前。于是他苦苦地哀求道：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”他的信心紧紧地抓住基督，正如从前雅各与天使角力时所说：“你若不给我祝福，我就不容你去。” 创世纪32:26

他也像雅各一样得胜了。凡依恋救主而为自己的迫切需要哀求的人，救主绝不推辞。耶稣对他说：“回去吧！你的儿子活了。”那贵族听了这话，就离开救主回去， [199] 心中充满从未有过的安宁和喜乐，不但相信他的儿子必得痊愈，而且坚信基督就是救赎主。

正当此时，在他迦百农的家里守候孩子的人，看到了孩子突然而神奇的变化。病人脸上死亡的阴影退去了。发热的面颊忽然现出恢复健康的气色，黯然无光的眼睛也显得清醒有神，憔悴支离的病体恢复了活力，患病的征象完全消失了。他那焦灼的肌肤，变得柔润，他安然睡着了。热病正在日中炎热时退去，全家人惊喜不已。

迦拿离迦百农不很远，大臣与耶稣分别后，尽可以当晚到家，但他并未急于赶路，次日早晨才到了迦百农。今天回家，该是多么不同啊！他昨天离家去找耶稣时，心中忧伤。日头似乎是残酷的，雀鸟的歌声像是嘲笑他。但现在呢？他的情绪是何等不同啊！一切都另具新趣。他是用另一副眼光来看这世界了。他在静谧的清晨走路时，万物都似乎与他一同颂赞上帝。当他离家还有一段路时，仆人们前来迎接，想他一定很担心，所以赶去报信安慰他。但他听见儿子痊愈的消息，并不表示惊奇，只是以他们所不理解的兴趣询问孩子的病是什么时候好的。他们回答说：“昨日未时热就退了。”原来正当父亲坚信救主的应许“你的儿子活了”的时候，上帝的爱就临到了这垂死的孩子。 [200] 这时父亲便急匆匆地去看儿子，一把将他抱在怀中，像是从死里抢救回来的一样，连声赞美上帝，感谢他神奇的回生之术。

这个贵胄切望更多地认识基督。从那之后，他听了基督的教训，就与全家一起成了他的门徒。因这次苦难，他们全家悔改而归主为圣。这神迹的消息到处传开了，在迦百农，就是基督后来施行许多大奇迹的地方，一条为救主亲自传道的路开辟出来了。

在迦百农赐恩与这贵胄的主，现在同样切望赐恩给我们。可是我们像那位忧伤的父亲一样，往往因为想得世上的好处而去寻找耶稣，他应允我们的请求之后，我们就信赖他的慈爱。但是救主切望将超过我们所求的福惠赐给我们，所以就迟迟不答应我们的恳求，为要指出我们心中的罪恶，并使我们明白自己是何等需要他的恩典。他要我们把那寻找他时的自私之念抛弃。我们必须承认自己的无能和缺乏，一心一意地信靠他的慈爱。

那贵胄想要先看见自己所求的事实现，然后才肯相信；但是他必须接受耶稣的话，相信所求的事已蒙垂听，所求的福已蒙应允。这个教训也是我们所该学的：不是因为看见或是觉得上帝已听了我们，我们才相信。我们必须信靠他的应许。我们若抱着信心到他面前来，我们的每一恳求必进入他的心。我们既然求他的福惠，就该相信自己必能得着，并且因为已经得着而感谢他。然后我们就当克尽自己的本分，确信上帝会在我们最需要的时候，将福惠赐给我们。我们学会了这样做的时候，就可知道我们的祈祷已蒙应允。上帝必“按着他丰盛的荣耀”和“他在基督身上所运行的大能大力”，“充充足足地成就一切。” 以弗所书3:16; 1:20; 3:20 [201]

第二十一章 毕士大与犹太公会

本章根据：约翰福音5:1

“在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人，等候水动。”

池子里的水有时会动，人们相信是超自然的能力所致。在水动之后，谁先下去，无论患什么病就痊愈了。许多病人都到这地方来，当水动的时候，人既是那么拥挤，大家又一齐向前冲去，就把比较弱的男女和幼童踏在脚下了。有许多人根本不能走近池子。有些人即使挨到那里，也死在池边了。池的周围盖有廊子，借以保护病人，免受白天日晒和夜里的寒冷。有些人在这些廊子里过夜，天天爬到池子边上，也望不到痊愈。

耶稣又来到耶路撒冷。他一边行走，一边默想祈祷，就到了池旁。他看见那些可怜的病人，守候着他们认为唯一能痊愈的机会。他渴望行使他的医治之能，使每个受苦者得到痊愈。然而那天恰是安息日。大批群众正到圣殿里去礼拜， [202] 耶稣知道在这时医病，势必引起犹太人的偏见，以致妨碍他的工作。

但是救主看见了一个极为不幸的人：一个病了三十八年的瘫子。他的病大半是自己犯罪的结果，大家也认为是上帝给他的刑罚。他孤寂无友，过了多年痛苦的生活，觉得自己再也得不到上帝的慈爱了。有些怜恤他的人，在预料池水将波动时，把他抬到廊子里来。但一到那难得的时刻，却没人帮他下水。他虽然看见过水动，可是从没有走近过池边。别人比他强壮，总是比他先下水。他争不过那些只顾自己疯狂抢先的人，一次次的努力，一次次的失望，焦虑日甚，几乎将他余剩的一点气力消耗殆尽了。

病人躺在褥子上，不时抬头望着池子，忽然有一个面带慈容的人，俯身对他说：“你要痊愈吗？”这引起了他的注意，他心中的希望油然而生。他觉得自己总算可得些帮助了。但是这一丝曙光很快就消逝了。他想起自己曾如何屡次尝试要到池子里去，现在他不敢说能否活到水再动的时候。他懊丧地转过头去，说：“水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”

耶稣并不叫这病人先向他表示信心，只是对他说：“起来，拿你的褥子走吧！”但这人的信心却把握住了这句话。 [203] 他的神经和肌肉都有了新生命的感觉，瘫痪的四肢也能活动自如了。他毫不迟疑地决定要遵从基督的吩咐，他的一切肌肉也都顺服了他的意志。他一跃而起，立时成了个活泼的人。

耶稣没有先保证给他上帝能力的帮助。他可能迟疑一下，就失去他唯一痊愈的机会了。但他相信基督的话，也照着行，就得着力量。

我们也能藉这同样的信心，得到灵性上的医治。我们因犯罪而与上帝的生命隔绝。我们的灵命瘫痪了，我们靠自己不能度圣洁的生活，犹如那病人自己不能行走一样。有许多人感觉自己的无能，并希望得到那使他们与上帝和谐的属灵生命。然而，他们所有的努力都归于徒然。他们在失望中呼喊道：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？” 罗马书7:24 但愿这班灰心挣扎的人举目仰望，救主俯身用说不出的仁慈和怜悯，对他用宝血买来的人说：“你要痊愈吗?”他吩咐你起来得到健康和平安；不要等到你觉得痊愈了才相信。只要信他的话，这话就必实现。要使你的意志顺服基督，要立志侍奉他，照他的话去行，你就必获得能力。无论什么罪恶的习惯，就是那由于长期放纵情欲而束缚你身心的行为，基督都能并切望把你解救出来。他必将生命赐给那“死在过犯罪恶之中”的人 以弗所书2:1。他必释放那被软弱、不幸和罪恶的锁链所捆绑的俘虏。

痊愈了的瘫子弯腰收拾他的褥子，那只是一条毯子和一条被子。当他快乐地直起身来要找他的恩人时，耶稣已消失在人群中了。他担心再见到耶稣时认不出他了。他迈开大步，边走边赞美上帝，为自己新得的力量而欢喜。他在路上遇见了几个法利赛人，就将自己得痊愈的经过告诉他们。但他们对这事不大注意，而且态度冷淡，使他惊奇。

他们皱着眉头，打断他的话，问他为什么在安息日带着褥子行路。他们严厉提醒他，在主的日子肩负重担是不合法的。这人因大喜过望，忘记了那天是安息日。然而他想，遵照那拥有上帝之能力者的吩咐，不算有罪。于是大胆地回答说：“那使我痊愈的对我说：‘拿你的褥子走吧！ [204] ’”他们问是谁作的，他却答不出。这些首领们明知道只有一位能行这样的神迹，但他们要得到直接的凭据来证明他是耶稣，以便控告他犯了安息日。在他们看来，耶稣在安息日医好病人不但是违背了律法，连吩咐病人拿褥子走路，也是犯了亵渎的罪。

犹太人如此歪曲律法，使之成为束缚人的重担。他们那些毫无意义的规条已在别国成了笑柄。尤其是安息日被种种无意义的限制所缠累，使安息日不再是犹太人可喜乐的日子，也不再是耶和华的圣日和可尊敬的日子。法利赛人和文士已使安息日成为难挑的重担。犹太人不准在安息日生火，连一枝蜡烛也不许点。因此，他们在许多事上不得不靠雇工去做。殊不知，如果这些事是过错，雇人替自己做也一样有罪。他们以为救恩仅限于犹太人，而外邦人因为已经无救，所以犯罪再多也不过是灭亡。其实上帝颁布的诫命，没有一条不是人人都能遵守的；他的律法不容许无理或自私的限制。

后来耶稣在圣殿里遇到那被医好的人，他是因蒙大恩而来奉献赎罪祭和感恩祭的。耶稣看见他在敬拜的人中，就警告他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”

那被医好的人遇见了恩人，非常高兴。他不知道法利赛人仇恨耶稣，就因他们曾质问过他，便对他们说，使他痊愈的就是耶稣。“所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日作了这事。”

耶稣被带到犹太公会前，要为犯安息日的罪受审。如果当时犹太是个独立国，这一罪名就足以让他们处死耶稣。但因犹太国隶属罗马，他们不能这么作。犹太人没有判人死刑的权柄，况且他们若告耶稣犯安息日的罪名，这在罗马法庭上是不能成立的。 [205] 但他们还想达到其他目的。尽管他们竭力反对基督的工作，他在民间的影响却与日俱增，远在他们之上，就是在耶路撒冷也不例外。许多听腻了拉比们高谈阔论的人，深受耶稣教训的吸引。他们能听懂耶稣的话，感到温暖和安慰。他说上帝并不是个记仇的法官，而是一位慈爱的父亲。耶稣在自己身上反照着上帝的形象。他的话对受创伤的心灵犹如良药。他以怜悯的言行消除了古代遗传和人为律例的压力，彰显了上帝无穷丰盛的慈爱。

有一段最早论到基督的预言说：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。” 创世纪49:10 民众的确是在归顺基督了。富于同情心的群众乐意接受仁慈怜悯的教训，且厌烦祭司们所规定的死板的仪式。倘若没有祭司和拉比们从中作梗，耶稣的教训必能成就一番空前的改革。但是这些领袖为要维护自己的权势，就决意破坏耶稣的影响。他们把耶稣传讯到议会中来，公然斥责他的教训，就是要达到这个目的。因为那时百姓对宗教领袖们还相当尊敬。无论何人若敢否定拉比们所定的条例，或想减轻他们所加在百姓身上的重担，这人不但要被认为犯了亵渎的罪，而且也被视为大逆不道。拉比们想在这一点上使众人猜疑基督。他们诬告他想推翻故有的风俗，离间人民，为罗马人的全面征服作准备。

其实，拉比们大力推行的计划，最早不是在犹太公会，而是在另一个议会中炮制的。撒但在旷野与基督对抗失败之后，就集中全力来反对基督的圣工，尽一切可能破坏他的工作。撒但决意用诡计来达到他正面作战所未能达到的目的。他从旷野之战败退后，就立即召集他的恶使者，密谋要进一步蒙蔽犹太人，使他们认不出他们的救赎主。他计划要将自己对这位真理战士的仇恨，灌输在宗教界人士心中， [206] 利用他们做他的工具。他要叫他们拒绝基督，使他的一生极端艰苦，以致对自己的使命灰心丧志。哀哉！以色列的领袖们竟成了撒但对救主作战的工具。

耶稣来，是要“使律法为大、为尊。”他决不是要削减律法的尊严，乃是要高举律法。圣经说：“他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理。” 以赛亚书42:21, 4 他来，是要把安息日从繁琐的规条中解脱出来；那些规条使安息日从福惠变成了咒诅。

正因这缘故，基督选定安息日到毕士大池子边上来行这医病的事。他未尝不能在别的日子来，或只医好那病人而不吩咐他拿起褥子走。但这样做，基督就不能得到他所要的机会。他在世上的一举一动，无不带有智慧的目的。他作的每件事本身重要，其教训也很深远。在池边的病人中，他选了病症最重的一位来施展他医治之能，又吩咐那人拿起褥子在城中走过，以便宣扬在他身上所成就的大事。这事就会引出在安息日作什么事才是合法的问题，又能借机来申斥犹太人对主的圣日所加的种种限制，并宣布他们的遗传无效。

耶稣对犹太人说明，救治病人的工作是符合安息日的律法的。这种工作也与天使的工作相符：他们经常往来于天地之间，为受苦的人服务。耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。”每天的光阴都是属于上帝的，他能随时实行他为人类所有的计划。如果犹太人对律法的解释是正确的话，那么，耶和华自从立地的根基以来，一直在维持并供养一切生物的工作就错了。而且那位宣称自己的工作甚好，又设立安息日来记念创造工作完成的主，也就必须在他的工作上停止一天，并使那旋转不息的宇宙系统停顿下来。

难道上帝应当禁止太阳在安息日行使职务，停止发出和煦的阳光，不令大地得温暖，草木得滋养吗？难道宇宙诸星球的运行，也必须在圣日全天停止吗？ [207] 难道上帝应当吩咐溪水停流，不滋润田园和森林，吩咐海潮停止它经常的涨落吗？田间的五谷，树上的果实，难道必须停止生长，延缓成熟吗？花草树木，都不可以在安息日发芽开花吗？

倘若如此，则人类将无法从地里得到食物，并将失去一切人生的乐趣了。自然界必须在安息日进行其经常不变的运行。上帝不能片刻住手，否则人类就不得存活。况且人在这一天，也有他该做的事。生活的必需还要维持，病人不得不照料，急需救援的人要得到帮助。凡在安息日不解救受苦之人者，上帝必不以他为无罪。上帝的圣安息日原是为人设立的，因此，仁慈的行为是符合其宗旨的。上帝所造之物无论遭受什么痛苦，若能在安息日或任何一日解除，他就不愿意延长片刻。

人在安息日所求于上帝的，较之平日更多。上帝的百姓在这一天放下平常的事，有时间来默想、敬拜。他们求上帝赐下比平日更多的恩典。他们求上帝特别的看顾，并恳求他赐下上好的福分。上帝并不等到安息日过去之后，才应允这些恳求。上天的工作永不止息，人也决不可停止行善。安息日并非偷安懒惰和无所事事的日子。上帝的律法，禁止人在安息日从事属世的工作。那谋求生计的辛劳必须停止，凡是追求世俗娱乐或利益的事，在这一天都是不合法的。上帝既歇了他创造的工，在安息日安息，并赐福给这一日。因此，人也当摆脱日常的业务，专在这成圣的光阴作有助健康的休息，敬拜上帝，从事圣工。故基督医治病人的工作是完全合法的，也是尊重安息日的。

耶稣声称自己与上帝有相等的权柄，他在地上做天父在天上所做的工作，二者工作的神圣性质也相等。但这使法利赛人更为恼怒了。依照他们的见解，耶稣非但破坏了律法，而且称上帝为“他自己的父”（约翰福音5:18），看自己与上帝平等。

原来犹太全国的人都称上帝为他们的父，如果基督说自己与上帝的关系同大家一样，他们就不至于这样愤恨了。但他们既控告他犯了亵渎的罪， [208] 这就表明他们认识到他所说的关系是独占性的父子关系。

这些反对基督的人找不到什么论据来对付他那感动他们良心的真理。他们所引证的只有风俗和遗传，这同耶稣引证上帝的话和运转不息的自然界提供的论据相比，就显得软弱无力了。如果拉比们心中有一点领受真光的诚意，他们就会确信耶稣讲的是真理。然而，他们却托辞闪躲他对安息日所提的论点，想拿他自称与上帝同等的话去煽动民愤。首领们的恼怒是没有限度的。若不是因为惧怕百姓，祭司和拉比们就会将耶稣当场杀死。然而一般民众对耶稣是热烈拥护的。许多人认出他就是那曾医治他们疾病、安慰他们忧伤的朋友，而且他们为他在毕士大池旁治病的事辩护。所以首领们不得不暂时按下心头之恨。

耶稣驳斥被控亵渎的罪名，说：我有权作你们控告我的事，因为我是上帝的儿子。我与他在品性、意志和宗旨上都是一致的。在上帝创造之工和为人安排的一切事上，我都与他合作。“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。”如今祭司和拉比们倒因上帝的儿子作他被差遣到世上来作的事而责难他。他们因自己的罪，已同上帝隔绝，又因骄傲而擅自行动。但上帝的儿子却顺服天父的旨意，依靠天父的能力。基督彻底忘我，甚至不为自己作什么计划，而接受上帝为他所定的计划，天父就将自己的计划逐日向他启示。我们也应当如此依靠上帝，使我们的人生，也能全然实现上帝的旨意。

当摩西将要建会幕作上帝的居所时，上帝吩咐他制造一切物件都要照着在山上指示他的样式。摩西以满腔的热诚作上帝的工。也有最精巧、最有天才的工匠，照他的指示去做。他将要造的每一个铃、每一颗石榴、每一根穗子、每一条边、每一幅幔子，以及圣所内任何器皿，都必须照上帝指示他的样式。上帝召他上去，将天上的事物指示他。耶和华用自己的荣耀遮蔽他，使他得以看见那样式， [209] 以便制造一切物品。照样，上帝向他所拣选作为自己居所的以色列民，启示了他对人的品格所有的光辉理想。当耶和华在西奈山颁布律法，并在摩西面前经过时，宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。” 出埃及记34:6, 7 如此，上帝将这品格的样板显明了。

以色列人随己意而行，并没有按着那典型的模式去建造自己。但是上帝所居住的真殿基督，他在地上生活的一举一动完全符合上帝的理想。他说：“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。” 诗篇40:8 照样，我们的品格也必须造成“上帝藉着圣灵居住的所在” 以弗所书2:22。在一切事上，我们“都要照着……指示你的样式”，就是“为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”的基督 希伯来书8:5；彼得前书2:21。

基督的话教训我们，应当看自己与天上的父有不可分离的关系。不论我们的地位如何，我们总要靠那掌握一切命运的上帝。他已经派定我们的工作，又将作工所需的才能、方法赐给我们。只要我们顺服上帝的旨意，依靠他的能力和智慧，他必引导我们走在安全的路上，完成我们在他大计划中的一份责任。但是人若靠自己的智慧和能力，就使自己与上帝隔离。这样的人不是与基督合作，而是实行那与上帝和世人为敌者的计划了。

救主接着说：“父所作的事，子也照样作。……父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。”撒都该人认为人的身体不会复活的，耶稣却告诉他们，他父的最大手段之一，就是叫死人复活；并且他自己也有权柄作这同样的事。他说：“时候将到，现在就是了，死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了。”法利赛人相信死人复活的事。基督宣称那赐生命给死人的权能，现在就在他们中间；而且他们将要目睹这种权能的施展。这使人复活的权能，也就是那赐生命给“死在过犯罪恶之中”的人的权能 以弗所书2:1 。这在基督耶稣里的生命之灵，就是“他复活的大能”， [210] 足以使人“脱离罪和死的律” 腓立比书3:10；罗马书8:2。罪恶的权势被打破了，人藉着信心就得蒙保守脱离罪恶。凡敞开心门接受基督之灵的人，就得与将来使他的身体从坟墓里出来的大能者有份。

这卑微的拿撒勒人就此表白了他真实崇高的身份。他一时超脱了人性，卸去罪身和耻辱的形状，在众人面前显示自己是天使所尊敬的，是上帝的儿子，是与宇宙的创造主原为一的那一位。听众目瞪口呆了。从来没有像他这样说话的，也没有像他这样有赫赫的威严。他发言清楚而明晰，充分宣明他的使命和世人的义务。“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。……因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命；并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”

祭司和首领们已立自己为审判官，要谴责基督的工作。不料，基督却宣布自己为他们的审判者，也是全地的审判者。世界已交在基督手中，而且上帝给堕落人类的每一福分都是由他而来。他在未成肉身之先和成了肉身之后，都是世界的救赎主。世界上一有了罪，就有了救主。他将光和生命赐给一切人，各人要按自己所得光的多少受审判。那位将光赐给人，又随时随地给人最温慈的劝戒和设法救人离罪成圣的主，也是人的中保和审判者。自从天上的大斗争开始以来，撒但一直用欺骗的手段来维持他的势力；而基督则一直努力揭穿他的阴谋，打破他的权势。那与迷惑人者相争的是他。那历代以来，设法从撒但掌握之下夺回俘虏，将要在每个人身上施行审判的，也是他。

上帝“因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。”因为基督曾亲自尝过世人所受痛苦和试探的滋味，并明白人的种种弱点和罪过。因为他曾为我们抗拒撒但的试探而获胜，他也必以公正仁慈待他流血救赎的人。故此，上帝才派这位人子来施行审判。

然而基督的使命不是为了给人判刑，而是为了救人。“因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪， [211] 乃是要叫世人因他得救。” 约翰福音3:17 耶稣在犹太公会前也说：“那听我话、又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。” 约翰福音5:24

基督嘱咐听众不要把这事看作希奇；还为他们敞开更宽广的视野，将未来的奥秘指示他们，说：“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。” 约翰福音5:28, 29

以色列人所长久等待的，所希望弥赛亚来赐予他们的，就是来生的保证。那能照亮坟墓幽暗的唯一光亮，正照在他们身上。然而固执己见的人是盲目的。耶稣违犯了拉比们的遗传，不顾他们的权势，所以他们不肯信他。

这件事发生的时间、地点、机遇和弥漫全场的紧张情绪，都使耶稣在公会前所讲的话更有力。全国宗教界的最高权威，正在图谋杀害宣称自己是复兴以色列的一位。安息日的主竟在属世的法庭上因被告犯了安息日的律法而为自己辩护。当他如此大无畏地宣告自己的使命时，审判他的人惊奇而愤怒地望着他，但他的话是无可辩驳的。他们不能定他的罪。他否认祭司和拉比有权审问他，或干涉他的工作。他们根本没有这权柄，只不过是凭自己的骄傲自大、妄作威福而已。耶稣不服他们控告他的罪，也不接受他们的盘问。

耶稣没有为在安息日医病的事向告他的首领们认错，也没有向他们解释他行这事的目的，反而向他们发出质问，于是被告变成了原告。他责备他们心地刚硬，不明白圣经；又声明他自己是上帝所差来的，他们既然拒绝了他，就是拒绝了上帝的道。“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。” 约翰福音5:39

《旧约圣经》每一页，无论是历史、律法或预言，都有上帝儿子的荣光照耀其上。犹太教的整套制度，其中凡是上帝所设立的，都是这福音的雏形。“众先知”都为耶稣“作见证”。 使徒行传10:43 从给亚当的应许起，历经族长与仪文律法的时代， [212] 天上的荣光无时不在显明救赎主的脚踪。当未来的事神秘地排演在众先知面前时，他们就看见伯利恒的那颗星，即那将要来的“细罗” 创世纪49:10。每一天的献祭，都表明了基督的死；每一缕馨香的烟云，都表明了他的公义上升；每一次禧年的角声，都宣扬他的圣名。在那神秘可畏的至圣所里，有他的荣光停留。

犹太人手中既有圣经，就以为单凭他们那一点皮毛的圣经知识，便能得到永生。但耶稣对他们说：“你们并没有他的道存在心里。”他们先拒绝了圣经里的基督，随后又拒绝了基督本身。他说：“你们不肯到我这里来得生命。”

犹太人的领袖们曾研究过先知所说的弥赛亚之国的预言，然而他们的研究不是出于寻求真理的诚意，只是想从中搜求证据来支撑自己的奢望。如今基督来临的方式，竟与他们所期望的相反，他们就不接待他。为了辩护自己有理，他们就想证明他是迷惑人的。他们一走上这条路，撒但就很容易增强他们反对基督的心了。那本应使他们见到基督神性的话，反而被曲解来定他的罪。这样，他们就将上帝的真实变为虚谎。救主越是用仁慈的作为向他们作直接的启示，他们越是坚决地抗拒真光。

耶稣说：“我不受从人来的荣耀。”他不贪图犹太公会的势力和赞助。他们的嘉奖不足以增加他的尊荣。他的尊荣和威权全是上天所赋予的。如果他愿意的话，天使也必来向他敬拜；天父也能再度证明他的神性。然而为了犹太首领们本身的利益和他们所领导的全国人民的利益，耶稣要他们自己辨认他的身份，且领受他所赐给他们的福惠。

耶稣说：“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”耶稣奉上帝的权柄而来，具有上帝的形像，成全了上帝的话，专求上帝的荣耀，然而以色列的领袖们却不接待他；但若有别人来假冒基督的身份，随从自己的意思，追求自己的荣誉，反能受他们的接待。这是为什么呢？因为凡求自己荣耀的人，也必引起别人心中自高的欲望。这种号召是犹太人所能响应的。 [213] 他们肯接待假师傅，因为假师傅奉承他们，助长他们的骄傲，赞成他们的私见和遗传。可是基督的教训不迎合他们的心理。他的教训是属灵的，他教人要自我牺牲；所以他们不肯领受。他们不认识上帝，故此上帝藉基督所发的声音，在他们听来是陌生的。

今日岂不是重演这同样的事吗？现在有许多人，甚至有些宗教领袖们，不也是在硬着心肠拒绝圣灵，以致不能认识上帝的声音吗？他们不也是正在拒绝上帝的话，以便保守自己的遗传吗？

耶稣说：“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”那曾藉着摩西对以色列人讲话的是基督。如果他们听从了那藉着这位大领袖所发的神圣的声音，他们就能从基督的教训中认出这声音来。他们如信摩西，也必信摩西书上指着基督所写的话。

耶稣知道祭司和拉比们决心要杀害他，但他仍然清清楚楚地向他们说明他与父的联合，以及他与世人的关系。他们看出自己反对耶稣是毫无理由的，但他们恶毒的仇恨总不消除。他们目睹耶稣传道时所有动人的力量，就大为恐惧；但他们仍然拒绝他的劝勉，将自己闭锁在黑暗之中。

这些首领们想要破坏耶稣的威权，并因众人信服耶稣的教训，想转移民众对他的尊敬和注意。但在这两件事上，他们已显然失败了。耶稣使他们觉悟自己的罪，他们的良心深深受到责备。然而这使他们对他怀恨更深。他们坚决要杀害他，又差人到全国各地去警告百姓，说耶稣是迷惑人的。他们打发探子窥伺他，报告他的言论和行动。可爱的救主现在确实已站在十字架的阴影之下了。 [214]

第二十二章 约翰被囚及殉道

本章根据：马太福音11:1-11; 14:1-11； 马可福音6:17-28； 路加福音7:19-28

施洗约翰是第一个宣布基督之国降临，也是第一个为基督受苦的人。他从前呼吸的是旷野中的自由空气，围绕他的是倾听他教诲的群众，现在他却被关在高墙之内，成了希律安提帕堡垒中的一个囚犯。约翰曾在安提帕的辖境内的约旦河东岸作工很久。希律自己也听过他讲道，约翰发出的悔改的劝告，曾使这荒淫的君王战栗不安。“希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他……听他讲论，就多照着行，并且乐意听他。”约翰也忠诚地对待希律，并谴责他与弟媳希罗底不正当的结合。希律一度作过很软弱的挣扎，想要斩断那捆绑他的情欲锁链，但希罗底将他紧紧地缠在她的圈套里，并向约翰寻仇，怂恿希律将他下在监里。

约翰的一生是忙碌的一生。如今这幽森和无所事事的牢狱生活，使他非常苦闷。时间一天一天地过去，案情并无好转，他就渐渐怀疑沮丧起来。约翰的门徒没有撇弃他，希律准他们到监牢里来探望。他们就将耶稣的工作和众人归附他的情形，都一五一十地告诉约翰。但他们怀疑， [215] 如果这位新兴的教师真是弥赛亚的话，他为什么不设法使约翰获释？他怎能坐视自己忠心的先锋失去自由，或许还可能丧命呢？

这些疑问不是没有影响的，约翰心中竟起了疑惑，是在其它情形之下不会产生的。撒但听见约翰的门徒所说的话，又看到这些话如何扎在上帝这个信使的心灵上，就十分得意。唉！往往有些人自以为是某个义人的朋友，急于向他表忠心，谁知实际上反作了他最可怕的敌人！他们所说的话，往往非但不能使人信心坚固，反而叫人灰心丧志！

施洗约翰像救主的门徒一样，不明白基督之国的性质。他期望耶稣登上大卫的宝座。但日复一日，救主并没有声明自己拥有王权，约翰就困惑不安起来。他过去曾向百姓宣布，为要预备主前面的道路，以赛亚的预言必须应验；大小山冈都要削平，弯曲的地方要修直，高高低低的道路要整平。因此，他期望世人的高位和大权都被推翻。他曾预指弥赛亚为“手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽”的那一位。约翰凭着以利亚的心志和能力来到以色列，也像他一样，希望主显示自己为“那降火显应的上帝”。

施洗约翰在履行自己的使命时，毫无顾虑地斥责罪恶，不分地位高低。就是希律王犯罪，他也敢直言申斥。为了尽忠尽职，他竟不顾自己的性命。现在到了监里，他等着那“犹大支派的狮子”来，打消压迫者的威风，拯救穷苦和呼救的人。然而耶稣似乎只以招收门徒、教训百姓和医治病人为己任。当罗马人的轭一天重似一天地压在以色列人身上，当希律王和他邪恶的情妇任意妄为，当困苦遭难的冤声上达于天之时，耶稣竟坐在税吏的筵席上，与他们一同吃喝。 [216]

这一切，在这位旷野的先知看来，是猜不透的谜。有时鬼魔窃窃的低语使他的心灵痛苦之极，恐怖的黑影渐渐地笼罩了他。人们长久仰望的那位救星会不会还没有出现？那么，他自己感觉迫切要传的信息又是什么意思呢？约翰对自己工作的效果感觉非常失望。他曾希望那从上帝传来的信息，能像古代约西亚王和以斯拉宣读律法时一样 （历代志下34； 尼希米记8, 9），有同样的效果，使人深刻悔改归向耶和华。为了完成这一使命，他已牺牲了一生，难道全是徒然的吗?

约翰看见自己的门徒因爱他而对耶稣生了疑心，就感到烦恼。他在他们身上难道是白费心机了？他现在不能继续工作，是不是因为以前没有忠于使命呢？所应许的救星若已来到，而约翰也曾尽了自己的本分，那么，耶稣现在岂不应该推翻压迫者的权势，并释放他的先锋吗？

然而，约翰始终没有放弃他对基督的信心。他想起天上来的声音和圣灵像鸽子降下的情形，又想到耶稣无瑕的纯洁，再回忆自己在救主面前时，圣灵降在他身上的能力，以及众先知预言的见证，这一切都证明拿撒勒人耶稣就是上帝所应许的那一位。

约翰不愿与他的同伴谈论他的疑惑和忧虑，他决定差人去问耶稣。于是将这事委托他的两个门徒，希望藉他们与救主的会谈，来巩固他们的信心，并给他们的弟兄带来可靠的保证，同时还希望听到基督直接对他要说些什么话。

约翰的门徒来见耶稣，问他说：“那将要来的是你吗，还是我们等候别人呢？”

不久前，约翰还指着耶稣向众人宣布说：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的。’” 约翰福音1:29, 30 而现在竟问：“那将要来的是你吗？”按普通人情来说，这件事实在令人非常失望，非常痛心。约翰既是忠实的开路先锋，尚且没有辨明基督的使命，那么，只知追求私利的民众还能对此有什么好见解呢？

救主没有立即回答那两个门徒的问题。他们站在旁边，心中诧异耶稣为何默不作声。同时，有患病和受苦的人，到耶稣面前来求医。瞎子在人群之间， [217] 摸索着前来，各种患者，有自己赶路来的，有被朋友搀来的，都急切地要挤到耶稣面前。大医师的声音开通了聋子的耳朵。他的一句话，一次抚摸，使瞎子得见光明，看到了自然的美景、友人的笑容和救主的慈颜。耶稣斥责病魔，驱逐热症。他的声音达到垂死之人的耳中，他们就起来，健康如常了。疯瘫而被鬼附的人，听了基督的吩咐，就不再发疯，而来敬拜耶稣了。耶稣一面医治病人，一面教训百姓。被拉比们视为不洁而远远避开的穷苦农工，团团围着耶稣，他就对他们讲说永生之道。

一天的光阴就这样过去了，一切事，约翰的门徒都看见、听见了。最后耶稣叫了他们来，吩咐他们将所看见的告诉约翰，又加上一句说：“凡不因我跌倒的，就有福了。” 路加福音7:23 耶稣的神性在满足困苦人类的需要上得到了证明。他屈身为人，降到我们卑微的地位，他的荣耀就在此显明了。

约翰的门徒传达了这个信息，这就够了。约翰想起先知论弥赛亚的话说：“耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年。” 以赛亚书61:1, 2 基督的工作，不但证明他是弥赛亚，也显明了他的国需用何种方式来建立。从前在旷野里传给以利亚的真理也启示给约翰了：“那时，耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中。” 列王记上19:11, 12 火后，上帝才用“微小的声音”对先知说话。耶稣推行他的工作，也是如此，他不动干戈，不夺政权，乃是用仁慈牺牲的生活感化人心。 [218]

约翰克己生活的原则，就是弥赛亚之国的原则。他深知这一切是与当时以色列领袖们的主张和希望背道而驰的。约翰所认为足能证明基督神性的凭据，在他们却不成为凭据。他们是在等候一位经上所未曾应许的弥赛亚。约翰此时看出救主的使命，只能引起他们的忌恨和谴责。身为救主的先锋，他所尝的无非是救主自己必须喝尽的苦杯。

救主所说，“凡不因我跌倒的，就有福了”这句话，对约翰虽有一种温和的责备，但在他身上还是起了作用。他现在更清楚地认识了基督使命的性质，就献身与上帝，只要能最好地对他所深爱的事业有所贡献，或生或死，都在所不辞。

约翰的门徒离去之后，耶稣便对众人讲论约翰。救主的心对这位现在被囚在希律监牢中的忠实见证人，深表同情。他不愿让百姓认为上帝已丢弃了约翰，以为他在忧患中已失去信心。他说：“你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？”

约旦河边那高高的芦苇随风摆动，正能代表那些评断约翰使命的拉比们。他们随着舆论摇摆，既不愿领受约翰扎心的警告，又因惧怕百姓，不敢公开反对他的工作。但上帝的使者却不是这样畏首畏尾的。那聚集在基督周围的群众曾见过约翰的工作，也听过他大胆指责罪恶。无论是自以为义的法利赛人，祭司阶层的撒都该人，或是希律王和他的朝臣、王侯、士兵、税吏和乡民，约翰都一视同仁，直言不讳。他不是风前摆动的芦苇，随人的毁誉摇晃不定。虽在牢狱之中，他对上帝的忠心和维护公义的热诚，与当年在旷野传上帝的警告时没有两样。他忠于原则，坚如磐石。

耶稣继续说：“你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。”上帝呼召约翰去斥责当时骄奢淫逸的风气。他那俭朴的服装和克己的生活，与他的使命相称。富丽的衣饰和今生的奢华， [219] 上帝的仆人不应有份，那是属于住“在王宫里”的权贵们的，因世上的权柄与财富是他们的。耶稣要人注意约翰的衣服与祭司和首领们服装的差别。这些官长穿的是锦缎，戴的是珠玉。他们喜爱炫耀，弄得人眼花缭乱，以博得人们更大的尊重。他们渴望得到人的称赞，过于追求上帝所悦纳的内心清洁。如此显明自己不是忠于上帝，而是忠于属世之国。

耶稣说：“你们出去究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路。’所说的就是这个人。”

“我实在告诉你们：凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。”天使在约翰出世之前，向撒迦利亚宣告说：“他在主面前将要为大。” 路加福音1:15 在上天看来，是什么构成伟大呢？不是世人之所谓伟大；不在于财富、地位、家世或才智。倘若不考虑更高的附带条件，单说才智是值得尊敬的话，那么，我们第一个就应当向撒但致敬，因为他的智力从来无人能及。然而，将天赋的才干滥用来追求一己的私利，则才干越大，所造成的灾祸也越严重。上帝所重视的是道德的高尚。爱心与纯洁是上帝最珍视的美德。约翰在主眼中为大，因他在犹太公会所差来的代表并众百姓和他自己的门徒面前，不求自己的荣耀，却向众人指明耶稣就是上帝所应许的那一位。他对基督的工作所表现的无私喜乐，是人类所能表现的最高尚的品质。

那些听过约翰为耶稣作见证的人，在约翰死后论到他说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。” 约翰福音10:41 约翰的工作并不是像以利亚所作的那样叫火从天降下，或是使死人复活； [220] 也不是奉上帝的名挥动摩西权能的杖。他乃是奉差遣宣扬救主的降临，并唤起众人预备迎接他。“约翰指着这人所说的一切话都是真的。”像这样为基督作见证，是主对他的每位门徒的要求。

作为弥赛亚的先锋，约翰“比先知大多了”。因为众先知都是从远处望见基督的降临，约翰却能亲眼看见他，亲耳听见那从天上来证明他是弥赛亚的声音，并将他介绍给以色列人为上帝所差来的那一位。耶稣却说：“天国里最小的比他还大。”

先知约翰是连结新旧约时代两种制度的链环。作为上帝的代表，他显明了律法和先知与基督救恩的关系。他是较小的光，在他以后还有个更大的光要来。圣灵启发了约翰的心，使他能光照同胞。但照在堕落之人身上的其他亮光，无论是过去的，是未来的，都比不上耶稣的教训和榜样所发出的光那么亮。在那预表性的献祭礼节中，人只能隐约地体会基督和他的使命，就是约翰也没有完全领会那藉救主而有的将来不朽坏的生命。

除了履行使命的快乐之外，约翰的一生是饱经忧患的。除了在旷野，他的声音很少被人听见。他的命运是孤苦的，连他自己工作的效果也没让他看见。他没有权利与基督同在，亲眼目睹这更大之光所显示的神能。他没能看见瞎眼的人重见光明，患病的人得蒙医治，死了的人得以复活。他也没能看见，基督每句话所发的光，照在预言诸应许上的荣耀。从这方面来讲，那能目睹基督大能的作为，耳闻他训言的最小的门徒，也比施洗约翰所享有的特权更大，所以说“比他还大”。

约翰的名声此时已由听过他讲道的群众传遍了全地。所以大家对他下监的结果非常关注。他的生活无瑕无疵，群众对他又有好感，人们相信，总不至于有暴虐的手段加在他身上吧。

希律相信约翰是上帝的先知，一心打算释放他， [221] 可是因为怕希罗底，故迟迟未行。

希罗底知道不可能用直接的手段使希律同意置约翰于死地，所以她决意用狡计来达到目的。在希律王的生日，将要设筵招待国内官员和宫庭的权贵，那时必是欢宴醉酒。这样，希罗底就可趁希律不备，任她摆布。

到了希律王的生日，王和他的大臣正在狂欢痛饮，希罗底便差她的女儿撒罗米入厅跳舞，以娱嘉宾。她正当青春妙龄，艳丽的美色使耽于声色的贵人为之神魂颠倒。照当时的风俗，贵妇们是不在这一类的宴会露面的。所以当这以色列的祭司与公侯家族之女（译者按：希罗底的祖母，系犹太祭司希尔卡努斯二世 HyrcanusⅡ的孙女。）出来献舞助兴时，这种恭维使希律显得格外光彩。

希律王酣饮已久，头昏目眩，情欲压倒了理智。他看见的只是欢乐的宴会、狂饮的宾客、狼藉的杯盘、闪烁的酒盅、耀目的灯光及曼舞的少女。在这放荡无羁的兴头上，他便想作一件夸耀的事，好在群臣面前得到颂扬。他就发誓应许满足希罗底女儿提出的任何要求，就是半壁江山，也决不含糊。

撒罗米急忙到母亲跟前，要知道她当求些什么。他母亲的回答早已准备好了施洗约翰的头。撒罗米不明白母亲复仇之心何以如此凶恨，不愿提出这个要求；但母命难违，希罗底的决心压倒了一切。撒罗米就回到王面前，提出了这可怕的请求：“我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。” 马可福音6:25

希律张皇失措，狂欢顿时停止，一种不祥的寂静突然临到这宴乐的场所。希律王想到要害约翰的命，不禁大为震惊。然而他已发了誓，不愿有反复无常或卤莽的表现。他发誓原是为尊敬宾客，倘若他们中间有人说一句反对他履行他诺言的话，那么他必乐于免先知一死。他给他们机会为约翰说话。他们从前曾长途跋涉去听约翰讲道，也知道他是一个无罪的人，又是上帝的忠仆。这时撒罗米的要求虽然使他们大为震惊， [222] 但他们已沉溺于酒色，无心作何诤言。没有人讲一句话来解救这位上天的使者的性命。这些人虽然在国内身居高位，肩负重任，可是他们竟纵情于宴乐醉酒，以致理性麻痹。他们的头脑因酒酣耳热、声色当前而失了常态，良心也因而昏蒙了。他们的静默无言，无异将上帝的先知判处死刑，去满足一个荡妇的复仇之心。

希律等机会想逃避履行他的誓言，终归徒然，于是他无可奈何地下令将先知斩首。过一会儿，约翰的头就被拿来放在王和宾客面前。从此那忠心劝告希律转离罪恶的口就永远封闭了；那呼召人悔改的声音，也永远听不见了。一夜狂欢，竟牺牲了一位最大先知的性命。

哎！由于本应秉公执法之人没有节制，往往使无辜的人徒然牺牲！凡饮酒的人，必须为自己在酒的麻醉之下所行的一切不义之事负责。人的知觉被酒麻痹之后，就不能平心静气地判断曲直，也没有清醒的头脑来辨别是非。这等人就为撒但开了路，使撒但能利用他来迫害无辜。“酒能使人亵慢，浓酒使人喧嚷，凡因酒错误的，就无智慧。”于是“公平转而退后，……离恶的人反成掠物。” 箴言20:1；以赛亚书59:14, 15 凡握有生杀之权的人，若是醉酒纵欲，就当算为犯法。执法的人，自己必须守法，他们必须有自制的能力；必须完全掌握自己的体力、智力和道义力，才能保持敏锐的理智和高度的正义感。

施洗约翰的头送到希罗底面前，希罗底接到时，发出得意的狞笑。她庆幸大仇已报，并妄自以为希律的良心必不再受责备了。然而她所犯的罪终不能使她快乐。她秽名四溢，为人所憎厌；同时，希律心中的悔恨，反使他比以前听约翰警告时更为苦恼。约翰的教训并未止息，其影响将流传万代，直到世界的末了。 [223]

此后，希律的罪行经常闪现在他眼前。他不断受良心的谴责，想求解脱而不得。希律对约翰的信心也没动摇。每当他想到约翰的克己生活、严正态度、诚恳的劝戒、正确的忠告、以及如何惨死，心中总不得安宁。当他办理国事和受人尊敬时，他脸上强作笑容和庄重的仪表，而心中总是焦虑不安，觉得有咒诅在身，因而恐惧战兢。

约翰所说，人所行的事没有一件能瞒过上帝，这话已深深铭刻在希律心中。他深信上帝是无所不在的，因此他必已看见宴会厅里的狂欢，耳闻那执行约翰死刑的命令，看见希罗底的欣喜和她对指责她之人的首级所施的侮辱。希律从前听约翰讲的许多话，此时又在他良心上发出声音，比在旷野传道时更为清晰。

后来希律听见基督的作为，就非常不安。他以为上帝已使约翰从死里复活，并赐给他更大的能力，差他出去指责罪恶。他时刻惧怕约翰会来宣布他和他全家的罪状，以报杀身之仇。此时希律正收获上帝所说犯罪的结果：“心中跳动，眼目失明，精神消耗。你的性命必悬悬无定，你昼夜恐惧，自料性命难保。你因心里所恐惧的，眼中所看见的，早晨必说：‘巴不得到晚上才好’；晚上必说：‘巴不得到早晨才好。’” 申命记28:65－67 罪人自己的思想，就是他的原告，良心的谴责使人日夜不得安宁，人间的痛苦莫甚于此。

许多人对施洗约翰的遭遇都觉得莫名其妙。他们怀疑上帝为什么让他在狱中受苦丧命。这种不可思议的天意，不是我们世人所能看透的。然而我们若想到约翰无非是与基督一同受苦的人，那么，我们对上帝的信心就不至动摇了。凡跟从基督的人，都必戴上牺牲的冠冕。他们都必难免被自私的人所不理解，并要成为撒但所猛烈攻击的目标。撒但立国的宗旨，就是要毁灭这种牺牲的精神，这精神无论在哪里出现，他都必加以攻击。 [224]

约翰在幼年、青年和成年时期，都显出了坚强的性格和道义的力量。他在旷野发的人声：“预备主的道，修直他的路。” 马太福音3:3 撒但听了就为其国的安全担心。约翰将罪的极端邪恶显得非常清楚，信息所及，人人发颤。于是撒但在许多人身上的控制力就被击破了。他纠缠不休地要使约翰放弃他那绝对献身给上帝的人生，却终于失败了。而且他又不能胜过耶稣。在旷野的试探中，撒但打了败仗，心中愤恨之极。于是他决意要打击约翰，使基督悲伤。撒但既不能引诱基督犯罪，就要叫他受苦。

耶稣没有出来拯救他的仆人，因知道约翰经得起这种考验。救主固然极愿到约翰那里，使幽暗的监狱因他的莅临得到光明；但他不能置身于仇敌手中而危及自己的使命。他固然愿意拯救他忠心的仆人，只是为了后世，为一切将要经过监狱而遭死亡的千万圣徒的益处，约翰必须喝殉道的苦杯。将来，当基督的门徒在凄凉的牢狱中受苦，或在刀剑、刑架、火刑等刑具之下丧命时，他们虽然看来似乎已为上帝和世人所弃绝，但想起施洗约翰的忠心，如何为基督所亲口称许，而他们也遭遇这同样的经历，他们心中将能得到何等的安慰啊！

撒但能削减上帝仆人在世上的寿命，然而那“与基督一同藏在上帝里面”的生命（歌罗西书3:3），他却不能毁灭。他庆幸自己已使基督悲伤，却不能战胜约翰。死亡只能让他永远脱离试探的势力。在这场战争中，撒但正在暴露自己的真面目。他在全宇宙的注视之下，显明他对上帝和世人所有的仇恨。

约翰虽然没有得到奇妙的拯救，但上帝并没有撇弃他。天使时常与他作伴，将有关基督的预言和圣经中宝贵的应许指示他。这乃是他的依靠，也是将来上帝百姓的依靠。“我就常与你们同在，直到世界的末了。” 马太福音28:20 这应许是对施洗约翰说的，也是对他的继承人说的。

上帝向来只引领凡愿意接受他指引的儿女。他们若能从起初看到末后， [225] 并看出他们与上帝同工所从事使命的无上光荣，他们自己也必作出这最明智的选择了。被接升天的以诺和乘坐火车火马上升的以利亚，都不比这独自死在监狱中的施洗约翰更伟大，更高贵。“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。” 腓立比书1:29 在上天所能赐给世人的一切恩赐中，与基督一同受苦，是最重要的委托，也是最伟大的光荣。 [226] [227] [228] [229] [230] [231]

第二十三章 “上帝的国近了”

“耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说：‘日期满了，上帝的国近了！你们当悔改，信福音。’” 马可福音1:14, 15

弥赛亚的降临，最先是在犹太地宣布的。在耶路撒冷的圣殿里，当撒迦利亚在香坛前供职时，天使把基督的先锋诞生的事预先告诉了他。在伯利恒的群山上，天使宣告了耶稣的降生。东方的博士曾到耶路撒冷来寻访他。西面和亚拿在圣殿里为耶稣的神性作了见证。“耶路撒冷和犹太全地”都听过施洗约翰的讲道；犹太公会所派的代表和当时围着约翰的人群，也都听见过他为耶稣所作的见证。基督曾在犹太招收第一批门徒。他早期工作的很多时间都用在这里了。他在洁净圣殿时所显的神性，他医病的神迹，以及他亲口所发的神圣真理的教训，这一切，都证明了他在毕士大池旁医治病人之后向犹太公会所宣布的身份永生上帝的儿子。

如果以色列的领袖接受了基督，他就必重用他们，叫他们作他的使者，将福音传遍天下。他们原享有优先机会，可作宣传上帝国度和恩典的先锋。 [232] 但是，机会到来时，他们竟不知道。犹太领袖们的嫉妒和不信已经发展到了公开仇恨的地步，以致民众的心也跟着远离耶稣了。

犹太公会已经拒绝了基督的信息，并决意要置他于死地。所以耶稣就离开耶路撒冷，离开祭司、圣殿、宗教领袖们和受过律法教育的民众，到另一等人中间去宣传他的信息，并拣选那些将来要传福音到各国去的人。

世界的光、世界的生命，如何被基督时代的宗教权威所拒绝，以后的每个世代也照样拒绝了他。基督退出犹太地的历史，已经一次次重演。中古时期，倡导宗教改革者传讲上帝真道之时，他们本无意脱离原来的教会，但教会中的领袖不肯容纳真光，于是宣传真光的人，就不得不去找一班渴慕真理的人了。在我们现今的时代，那些以宗教改革家之继承人自居者，很少具有宗教改革家的精神；不论真理传来的方式如何，他们很少愿听上帝的声音，很少准备接受真理。结果，那些真正踏着宗教改革家的脚步而行的人，才迫不得已，离开他们所爱的教会，以便宣扬上帝话中明显的教训。同时，那些寻求真光的人也往往为要服从真理，而必须脱离他们的先辈所在的教会。

耶路撒冷的拉比们素来轻视加利利人，看他们是粗鲁没学识的小民，而实际上，他们却是救主工作的最好对象。他们又热诚又真挚，既不那么固执己见，又愿虚心领受真理。耶稣到加利利去，并不是要隐退，或者离群索居。当时的加利利是一个人烟稠密的省份，那里外籍的居民比犹太人还多。

耶稣周游加利利全地，教训人，医治人的疾病，有许多群众从各城各乡来到他那里，甚至从犹太或邻近的省份，也有许多人来；因此耶稣往往不得不避开众人。那时民众的情绪高涨，所以他必须有所提防，以免引起罗马当局惧怕叛乱的戒心。世上从来没有过像这样的时期：天庭降到人间了。那些长久如饥似渴地等候以色列蒙救赎的人，现在能享受慈悲救主的恩惠了。 [233]

基督传道的主题是：“日期满了，上帝的国近了!你们当悔改，信福音。”救主亲自所传的福音，是以预言为根据的。他所宣布已经满了的“日期”，就是天使加百列对但以理所说的那个日期。天使说：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。”但以理书9:24 在圣经预言中，一日顶一年（民数记14:34；以西结书4:6），所以七十个七，即490日，代表490年。它的起点是已经指明了的：“你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。” 但以理书9:25 这六十九个七，即483年。重建耶路撒冷的命令是亚达薛西王于公元前457年秋发出的 以斯拉记6:14; 7:1, 9。从那一年算起，过483年就是公元27年秋。照预言所说，这就是有受膏君弥赛亚的时候。耶稣在公元27年受洗，就受了圣灵的膏。此后他开始传道，宣布说：“日期满了”。

天使又说：此后“一七（即七年）之内，他必与许多人坚定盟约。”救主开始传道之后的七年内，福音是特别传给犹太人的；其中三年半由基督自己传，三年半由他的门徒接着传。“一七之半，他必使祭祀与供献止息。” 但以理书9:27 在公元31年春天，基督被献在髑髅地十字架上，成了真实的祭物。当时圣殿的幔子裂为两半，表明圣所的祭祀从此失去了它的神圣性和意义。地上的祭祀和供献，就在这时止息了。

“一七”（即七年）到公元三十四年为止。那时犹太人用石头打死司提反，就最后坚决地拒绝了福音，于是那些因遭遇逼迫而分散的门徒“往各处去传道”使徒行传8:4。此后不久，迫害门徒的扫罗悔改了，改名保罗，成了外邦人的使徒。 [234]

基督第一次降临，他受圣灵的膏，他的受死，以及福音传到外邦，这些大事发生的各个时候，预言中都有明确的指示。犹太人原享有特权来明白这些预言，并确认它正应验在耶稣的工作上。基督也曾向门徒强调研究预言的重要性。他论那启示给但以理，有关他们那时代的预言说：“读这经的人须要会意。” 马太福音24:15 耶稣复活之后，他把“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话”都给门徒讲解明白了 路加福音24:27。 救主曾藉着众先知说话。“在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀” 彼得前书1:11。

那将上帝的旨意传给但以理的，就是位分仅次于上帝儿子的天使加百列。那奉基督差遣，把将来的事启示他所爱的使徒约翰的，也就是“他的使者”加百列。凡“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。” 启示录1:3

“耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。”固然，“隐秘的事是属耶和华我们上帝的”；但是“明显（原文及英译文均作“启示”） 的事是永远属我们和我们子孙的。” 阿摩司书3:7；申命记29:29 上帝已将这些事赐给我们，凡存着虔诚恭敬的态度，切心去研究圣经预言的，必蒙上帝赐福。

正如基督第一次降临的信息，宣告了他恩典之国的来临。照样，他第二次降临的信息，宣告了他荣耀之国的来临。而且两次的信息，都是以预言为根据的。天使对但以理所说关于末期的预言，末世的人须要会意。那时“必有多人来往奔跑，知识就必增长。”“恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。” 但以理书12:4, 10救主自己也提到他降临的预兆，说：“你们看见这些事渐渐地成就，也该晓得上帝的国近了。”“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。”“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。” 路加福音21:31, 34, 36 [235]

我们现在已经到了这些经文所预言的时期。末期到了，众先知的异象已经启封。他们所发的严重警告向我们指明：我们的主在荣耀里降临的时候已迫在眉睫了。

犹太人误解并错用了上帝的话，以致不知道自己蒙眷顾的时候。他们把基督和使徒传道的时期，就是给选民最后之宽容的短短几年光阴，用在策划谋害上帝众使者的事上。他们被属世的野心所迷住，以致请他们迎接属灵的国度，全是枉费心机。现在也是这样，世人的心充满了属世的国度，一点也不注意那些正在迅速应验的预言和上帝之国即将临到的兆头。

“弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。”我们虽然不知道主再来的时辰，但能知道这日子已经近了。“所以，我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守。” 帖撒罗尼迦前书5:4-6 [236]

第二十四章 “这不是木匠的儿子吗？”

本章根据：路加福音4:16-30

基督在加利利传道虽较为顺利，但总有一层阴影笼罩着：拿撒勒人拒绝了他，说“这不是木匠的儿子吗？” 马太福音13:55

在童年和青年时期，耶稣曾和弟兄们在拿撒勒的会堂里做礼拜。他开始传道后，就离开了他们，但他们未尝不知道他所经历的事。这次耶稣重回故乡，就引起他们极大的注意和希望。拿撒勒人的面孔是耶稣从小就熟悉的。他的母亲、弟兄、姐妹也都在那里。耶稣在安息日进了会堂，坐在敬拜者中间，众人的眼目都望着他。

照安息日礼拜的惯例，会堂的长老要宣读先知书，勉励众人仍要盼望弥赛亚来解除一切压迫，建立荣耀之国。长老又列举种种证据来使听众相信，弥赛亚降临的日子已近。又对弥赛亚来时的荣耀形容一番，特别着重弥赛亚要率领大军来拯救以色列民的想法。

会堂中若有一位拉比在座，就应由他讲道。而宣读先知书的事，则可由任何一位以色列人担任。在这个安息日，耶稣应邀参加礼拜的仪式，“站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他” 路加福音4:16, 17。他所读的经文被公认为预指弥赛亚的一段话： [237]

“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。”

耶稣“于是把书卷起来，交还执事……会堂里的人都定睛看他。……众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。” 路加福音4:20-22

耶稣站在众人面前，作为有关他自己的预言的一个活注解。他解释所读的经文说：弥赛亚是受压制之人的拯救者，是被掳之人的释放者，是患病之人的医治者；使瞎眼的人重见光明，并将真理之光昭示世人。当时耶稣那种感人的风度和言词的重要寓意，使听众被一种从未感受过的能力所激励。来自上帝的影响如一股洪流冲破了一切障碍；众人像摩西一样，看见了那看不见的主。他们受了圣灵的感动，就热诚地连呼“阿们！”并颂赞耶和华。

但是耶稣一宣布：“今天这经应验在你们耳中了。”他们就突然转而想到自己，以及这位发言者对他们身份所作的声明。他们是以色列、亚伯拉罕的后裔，竟被耶稣说成是奴隶，是在恶势力下期待拯救的囚犯，是处在黑暗之中，需要真理之光的人；他们觉得受到侮辱，便起了反感。耶稣所说，他要为他们做的事，根本不符合他们的希望。他们深怕自己的行为要被审查得太仔细了。他们虽然严守外表的仪式，却怕受耶稣锐利目光的洞察。

他们问道：这耶稣是谁？这个将弥赛亚的荣耀归给自己的，是木匠的儿子。他和他父亲约瑟都是做木匠的。大家都见过他在山地上上下下操劳，熟知他的生活和工作，也认识他的弟兄和姐妹，是看着他长大的。他的生活虽然毫无瑕疵，但他们却不肯相信他就是上帝所应许的那一位。 [238]

耶稣关于新国度的教训，与他们从长老那里听来的是多么不同啊！耶稣并没有提到要拯救他们脱离罗马。他们听见过他所行的奇事，并希望他用这种权能来谋求他们的利益，但他们看不出耶稣有这种意图。

他们既开始产生疑念，刚才暂时受了感动的心，就变得更刚硬了。撒但决意要使瞎眼的在那天见不到光明，被捆绑的心灵得不到释放。他用全副精力使他们固执不信。他们虽然已受感动，觉悟到这是他们的救赎主，结果还是抹煞了那刚才赐给他们的凭证。

但现在耶稣要揭穿他们心中隐秘的意念，藉以证明自己的神性。耶稣对他们说：“你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。’”又说：“我实在告诉你们：没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话：当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒。那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。” 路加福音4:23-27

耶稣讲说先知生活中的事迹，来对付听众的疑问。上帝不让他所拣选做特别事工的仆人，去为一班顽梗不信的人服务，却让那些易受感动、具有信心的人，享有特别的恩泽，得从先知那里领受上帝能力的凭据。在以利亚的时候，以色列人已远离上帝。他们依恋罪恶，拒绝圣灵藉着上帝使者所发的警告。这样，他们就自绝于上帝恩典的泉源。耶和华越过了以色列的众多家门，而在异邦之地，一个非选民的妇人家里，替他的仆人找到一个避难所。这妇人所以蒙恩，是因为她已经实行她所明白的一点真光，并向上帝藉先知给她的更大亮光敞开了心门。 [239]

以利沙的时候，以色列中的麻风病人都被越过，也是为了这个缘故。但异邦的大臣乃缦，曾凭良心行事，并感觉自己十分需要帮助。他的这种心境，有利于领受上帝的恩赐。所以他不但麻风得了洁净，而且还得到了认识真神的福气。

我们在上帝面前的地位，不取决于领受了多少亮光，而在于如何运用已有的亮光。如此看来，凡不认识上帝的人，若根据自己分辨是非的能力，选择正道而行，他们的景况倒胜过那些充分明白真理、自称侍奉上帝，却言行不一、无视真光的人。

耶稣在会堂里向听众所讲的话，击中了他们自以为义的病根，使他们觉悟到自己已经远离上帝，并已丧失做他子民的资格的惨痛事实。耶稣的话揭露了他们的真相，字字犹如利刃穿心。于是，他们反而轻视耶稣在他们心中才引起的信心，不愿承认出身贫寒的耶稣实非凡人。

他们因不信而生出恶毒之心，就被撒但控制来反对救主，向他怒吼。耶稣的使命本来是救治与复兴， [240] 他们既背离了他，就表现出那“毁灭者”的性格了。

耶稣一讲到外邦人蒙恩的事，就激起了听众激昂的民族自尊心。众人狂呼乱叫，把耶稣的声音掩没了。这些人素来因遵守律法而自豪，而如今他们的偏见一受冲击，竟要杀人了。会众乱了，他们下手拿住耶稣，把他逐出会堂，撵到城外，都恨不得要除灭他。他们把他拥到一个悬崖的边上，要推他下去。呐喊咒骂，声震于天。有些人正要拿石头打他，但他忽然不见了。那些曾在会堂里不离耶稣左右的天使，在这众怒汹汹之际，仍然与他同在。天使把他隐藏了起来，脱离仇敌的手，引他到一个安全的地方。

古时天使也曾这样保护罗得，领他安然逃出所多玛城。天使也曾这样在山上的一座小城中保护以利沙。当亚兰王的兵马布满山头，围困那城时，以利沙看见就近的山坡上布满了上帝的天兵火车、火马，围绕着耶和华的仆人。

历代以来，天使都是这样紧随着基督忠实的门徒。全数邪恶的群魔摆出阵势，向一切想要得胜的人发动攻势；而基督要我们“顾念所不见的”，看到天上的军兵在一切爱上帝的人四围安营，搭救他们。天使的手已救了我们脱离多少看得见和看不见的危险，我们永远不得而知，直到将来在永恒的岁月中，我们看明上帝的美意时，才能明白。到那时，我们才会知道：天上的大家庭如何关怀我们这地上的家庭；并且得知：从上帝宝座那里来的使者，如何天天跟着我们的脚踪保佑我们。

耶稣在会堂里念先知书的时候，略过了一句有关弥赛亚工作的最后特征。他念了“报告耶和华的恩年”之后，把“我们上帝报仇的日子”一语略过去了见以赛亚书61:2。这句话与前面的许多话一样真实。耶稣不读这句话，并不是否认其真理。但它是听众乐于强调，希望实现的。他们一贯向外邦人宣告责罚，却不知自己的罪比他们还重。他们不愿外邦人获得怜悯， [241] 殊不知自己倒是最需要怜悯的人。那一天，耶稣在会堂里站在他们中间时，正是他们接受上天呼召的大好时机，那位“喜爱施恩”（弥迦书7:18) 的主，巴不得能救他们脱离其罪所招致的败亡。

但耶稣在没有再次呼召他们悔改之前，不忍心丢弃他们。他在加利利的工作将近结束时，再次访问了儿时的家乡。自从他第一次在本乡遭到拒绝以来，他传道和行神迹的名声，已传遍加利利全地。这时再没有人能否认耶稣掌有超越凡人之上的权能。拿撒勒人都知道，他周游四方行善事，并医好凡被撒但压制的人。在他们附近，整村整村里都不再有病痛的呻吟，因为有耶稣从那里经过，把所有的病人都治好了。耶稣的一举一动所显的恩慈都证明，他是上帝所膏的那一位。

当拿撒勒人再度听到耶稣讲话时，他们又受到了圣灵的感动。但他们还是不肯承认，这个在他们中间长大的人与他们不同，比他们伟大。回忆往事，旧恨难消。他们记得上一次耶稣自称是上帝所应许的那一位时，实际上否认了他们作为以色列人的地位。因为他已表明，他们还不如异邦男女那样该得上帝的恩待。因此，他们虽然发问，“这人从哪里有这等智慧和异能呢？”却不肯接受他为上帝所膏的基督。正因为他们不信，救主就不能在他们中间行许多奇事；只有几个人虚心领受他的恩典。耶稣无奈只得离开拿撒勒，永不再回去了。

拿撒勒人因一次的不信，就一直被不信所控制了。犹太公会和全国的人也是如此。上自祭司，下至平民，他们第一次拒绝圣灵能力的显现，就成了他们败局的开始。为要证明自己先前拒绝基督是对的，他们便继续不断地无端指责基督的言论。他们对圣灵的拒绝，导致了髑髅地的十字架、耶路撒冷的毁灭和犹太人流离于天下。

基督多么渴望向以色列人打开真理的宝库啊！可惜他们灵性的失明是那么严重，甚至基督无法将天国的真理指示他们。 [242] 上天的真理等待他们领受，他们却死守着自己的教条和无用的仪式不放。生命之粮就在手头，他们却花钱去买糠秕和麸屑。他们为什么不殷勤查考上帝的圣经，看看自己有没有错误呢？旧约圣经对基督的工作早有清楚详细的预述，耶稣自己曾屡次引用先知的话，并宣布说：“今天这话应验在你们耳中了。”他们若能诚诚实实查考圣经，用上帝的话来检验自己的理论，耶稣就不必为他们的死不悔改而哀哭了；也不必说：“你们的家成为荒场留给你们。” 路加福音13:35 他们本来可以熟悉那证明他是弥赛亚的凭据；那毁灭他们雄伟之城的惨祸本来也是完全能避免的。可惜犹太人的心胸已因无理的偏见而变得狭窄，基督的教训显明他们品格上的缺欠，并劝他们悔改。如果他们接受他的教训，就必须改变自己的习惯，放弃原有的欲望。他们若要得上天的褒奖，就必须牺牲人世的尊荣。若要听从这位新兴拉比的教诲，就必须违背当时大思想家和教师们的主张。

真理在基督的时代不受欢迎，在现今时代一样不受欢迎。自从撒但用寓言传说引人自高自大，厌弃真理以来，真理就一直不受欢迎。我们现今岂不是要应付许多在上帝圣经中没有根据的理论和学说吗？世人固执这些谬论，正如从前犹太人死守他们的遗传一样。

犹太领袖们充满了灵性的骄傲。他们专求自己荣耀的心，甚至在圣殿的礼拜中也有所表露。他们喜爱会堂里的高位，喜爱人在街上问他们安，高兴听人用他们的头衔来称呼他们。如此，真正的虔诚既渐渐衰落，他们就更加热衷于遗传和仪式了。

因为他们的理解力已被私心的偏见所溟蒙。他们总认为基督那令人服罪之言论的能力同他卑微的地位不相符。他们不能领会，真正的伟大不需要外表的炫耀。他们认为这个人的贫穷和他自称是弥赛亚，根本不相称。他们议论说，如果他真是弥赛亚，何以如此质朴而不求显达呢？他若不用兵力， [243] 他们的民族还能有什么出头之日？那希冀已久的权柄和荣耀将如何到手而使万民归顺呢？祭司们岂不是说以色列必将统治全地吗？难道这些宗教界的大教师都错了吗？

然而犹太人之所以拒绝耶稣，不仅是因为他的生活没有外表的荣华，还因为耶稣是纯洁的，而他们自己是污秽的。耶稣住在人间，是一个纯洁无瑕的榜样。他那无可指责的人生发出光来，照入人心。他的真诚显明他们的虚伪，揭穿他们敬虔的伪装，暴露了他们卑劣本性中的罪恶。这种光是他们不欢迎的。

倘若基督叫人尊重法利赛人，又恭维他们的学问和敬虔，他们就必欣然拥戴他。但他竟说天国的恩惠是普施万民的，这是他们不能容忍的道理。他们的行为和教训，从来没有令人感到侍奉上帝是值得羡慕的。当他们看见耶稣向他们所痛恨、所排斥的人施恩时，高傲的心就产生了最卑劣的情感。他们曾夸耀说：在“犹大支派中的狮子” (启示录5:5) 的领导之下，以色列必升到万国之上。然而，他们宁愿让这种盼望归于幻灭，却不能忍受基督对他们罪恶的申斥，也受不了他们在他纯洁的生活面前所感到的谴责。 [244]

第二十五章 海边的呼召

本章根据：马太福音4:18-22； 马可福音1:16-20； 路加福音5:1-11

在加利利海上，天刚破晓。耶稣的门徒整夜劳苦，却一无所获，疲惫地坐在湖上的渔船中。耶稣来到水边，要安静片时。清晨时分，他希望暂避天天跟着他的人群，稍事休息。但不一会儿，众人又围上来了，而且越来越多，把耶稣团团围在中间。这时门徒也都上了岸。为避免拥挤，耶稣上了彼得的船，请他把船撑开稍微离岸，这样，众人就都容易看见和听见了。耶稣就在船上教训岸上的众人。

天上的使者目睹这幅情景，该有何等的感想啊！他们荣耀的元帅，坐在一叶扁舟上，被不停的海浪摇来摇去，向挤到水边谛听的人群传讲救恩的佳音。全天庭所尊崇的主，在露天对百姓宣讲天国大事。他工作的环境没有比这再好的了。那纵目可望的田野，普照大地的阳光，以及湖光山色， [245] 都可作讲道的材料来引证他的教训，使人心受到更深刻的印象。基督的教训无不生效，他口里传出来的每句话，总能在一些人心里成为永生之道。

海滩上的人群随时增多。扶杖而来的老者，山间壮实的农夫，湖上操作的渔人，商人和文士，学者和富户，老老少少，带着他们痛苦患病的人，都前来听这位神圣教师的训言。古时的先知曾看到这景象，并曾写道：

“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。” 马太福音4:15, 16

耶稣在海边讲道时，除革尼撒勒湖（译者按：加利利海别名）边的人群外，他心目中另有听众。他展望到日后世世代代许多忠心的门徒，在监狱和审判厅里，在试探和孤独苦难之中。他们的每一愉快、奋斗和困苦窘迫的情景，无不展现在他眼前。所以他对当时聚集在周围之人所说的话，也是对日后的更多信徒说的，让他们听见这些话，能在试炼中有指望，在忧患中得安慰，在黑暗中得见天上的真光。这从加利利海面渔船上发出的声音，必藉圣灵向人的心灵讲说平安的话，直到世界的末了。

讲完道，耶稣转过身来，吩咐彼得把船开到水深之处下网打鱼。但彼得早已灰心了，他整夜劳力，并没有打着什么。在那漫长的夜里，他惦念着牢狱中孤独焦虑的施洗约翰的命运。他想到耶稣和他门徒的前途，想到耶稣在犹太地工作没有多大的成功，以及祭司和拉比们的恶毒。就是自己的劳作，也使他失望。当他坐对空网，前途显得格外黯淡，不觉心灰意冷，便说道：“夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。” [246]

在清水湖中打鱼，夜间下网是再好没有了的。既整夜劳力一无所获，白天再下网还会有什么希望？但吩咐下网的是他们的夫子，门徒出于敬爱的心，自然就得服从他的话了。西门和他的兄弟一同把网撒下去，到拉上来时，这一网围住许多的鱼，使网险些裂开；他们只得招呼雅各和约翰来帮助。既拉起了网，就把鱼装满了两只船，甚至船几乎要沉下去。

此时彼得顾不得船或鱼了。这神迹超过他以前所见过的，对于他实在是神力显现的灵验。他感悟到耶稣确是掌管天地万物的主。在神性面前彼得的不圣洁暴露出来了。他对夫子的敬爱，对自己的不信所抱的惭愧，对基督的眷顾的感激，尤其是在这位极纯洁之主面前，彼得对自己的污秽的觉悟，交织一起，使他情不自禁。当同伴们收网取鱼时，彼得就俯伏救主膝前，说：“主啊，离开我，我是个罪人！”

就是这位神圣的主，在古时显现，曾使先知但以理仆倒在上帝的使者面前，如同死人。他说：“我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。”以赛亚看见耶和华的荣光时也是如此，说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。” 但以理书10:8；以赛亚书6:5 脆弱而有罪的人类一旦与纯洁无瑕的神性接触，就会深觉自己是完全不配和不洁的了。凡是蒙恩得见上帝威荣和伟大的人，都有此同感。

彼得说：“主啊，离开我，我是个罪人！”但他仍然依恋于耶稣的脚前，感到不能与主分离。救主回答他说：“不要怕！从今以后你要得人了。”当日以赛亚看见上帝的圣洁，并觉得自己的不配后，上帝才将神圣的信息托付他。彼得也是到了自惭形秽，完全依靠上帝的能力之后，才蒙召为基督作工。

直到此时，还没有一个门徒与耶稣完全结合而成为他的同工。他们见过了他所行的许多神迹，听过了他的教训，但还没有放弃原有的职业。 [247] [248] [249] 施洗约翰下了监，他们感到非常失望。约翰工作的结局既然如此，那么他们认为，自己的夫子既遭到当时宗教领袖们的联合反对，恐怕成功的希望也不大。在此情形下，他们能暂时回去打鱼，总算获得解脱。而耶稣此时却叫他们放弃原来的职业，来同他合作。彼得接受了这个呼召。到了岸上，耶稣又对其他三个门徒说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻撇下了所有的，跟从了耶稣。

耶稣叫他们丢下渔船渔网之前，向他们保证，上帝必供给他们的需要。就是耶稣使用彼得的船传福音之后，也给了他极丰富的报酬。那位“厚待一切求告他的人”的主曾说：“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按、上尖下流地倒在你们怀里。” 罗马书10:12；路加福音6:38 他对门徒的服务所给的报酬就是这样的。人为上帝工作，无论牺牲什么，必将照着“他极丰富的恩典”得到报赏 以弗所书3:20; 2:7。

当门徒离开了基督，在湖上辛苦的那一夜，信心被疑云团团包围，又因毫无收获的劳动，累得精疲力尽。但基督一来，就鼓起了他们的信心，使他们得到喜乐和成功。我们也是这样：离了基督，我们的工作就没有成效，心里就容易发生疑虑和悲叹。但基督若在身边，我们在他的指导之下做工，就因看见他大能的明证而喜乐。撒但的工作是使人灰心；基督的工作是鼓舞人的信心与希望。

这一神迹给门徒更深的教训，也是我们所当接受的那能用一句话聚拢海中鱼群的主，也能感动人心，用他慈绳爱索牵引他们，以致他的仆人能“得人如得鱼”。

那些加利利的渔夫，原是身世卑微，胸无点墨的人。但世界的光基督，足能使他们有资格胜任他拣选他们去做的工。救主并不轻视教育，因智力的培育若能受到上帝爱的支配并专用于他的圣工，便是一种福惠。但他越过了当时的智慧人，因为他们过于自恃，以致不能同情受苦的群众，且不能与拿撒勒人耶稣同工。他们因固执己见，不屑受基督的指教。主耶稣所寻找与他合作的，是愿意充分传递他恩惠的人。 [250] 凡愿与上帝同工的，首先应学的教训就是不依靠自己，这样才能接受基督的品格。这种品格不是所谓最现代化的学校所能造就的，而是上天的智慧所结的果子；这智慧惟有那神圣的教师才能赐给我们。

耶稣之所以拣选无学问的渔夫，是因为他们未曾受过当时的遗传和错谬习俗的熏染。他们是一班有实干能力、又是谦虚可教的人，所以耶稣能造就他们参加他的工作。现今从事普通职业的人中，有许多人每天在埋头操作，而不知道自己赋有的才能若充分发挥，就足使他们与世上最受尊敬的人并驾齐驱。这就需要能工巧匠的手来进行雕琢，以启发他们潜在的才能。耶稣所呼召的正是这等人。他赐给他们与他亲近相处的有利条件，而世上的伟人从未有过这样的教师。门徒受了救主的训练之后，就不再是不学无术和蒙昧无知的人了；他们的思想和品格都与基督同化，人们也能认定他们是跟过耶稣的。

教育的最高目的，不只是传授知识，而是通过心与心、灵与灵的接触，藉此传授生机勃勃的能力。只有生命能产生生命。那造福人群的各种赐生命的力量，都是从基督的生命中流出来的。这样看来，门徒能有三年之久与基督天天接触，这是何等的特权啊！耶稣所爱的门徒约翰，对这奇妙的生命力，比他的同伴更为衷心悦服。他说：“这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。”“从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。” 约翰一书1:2；约翰福音1:16

在主的使徒身上，本没有什么可资颂扬的优点。他们工作的成功，显然全出于上帝。这些人的生活，他们所造就的品格，以及上帝藉他们所行的大事，都足以说明，上帝要为一切愿意接受教育和服从引导的人，成就何等大的事。

爱基督最深的人，对人类必有最大的贡献。一个人若能忘掉自我，让圣灵运行在他心中， [251] 过完全献身的生活，他的贡献将是无可限量的。只要人能经受必要的训练而不发怨言，也不半途而废，上帝就要时刻教导他。上帝渴望显出他的恩典，只要他的百姓肯挪开障碍，他就必使救恩的活水通过他们，如江河一样丰满地涌流出来。若能鼓励一些安贫乐道的人去尽力行善，而不加以阻拦，不抑制他们的热心，那么现今只要有一个工人的地方，就必有一百个为基督作工的人。

只要人肯顺从上帝，上帝就愿意照他们的现状接纳他们，并训练他们为他服务。上帝的灵进入人心之后，就能振奋人的一切才能。人的心志若能完全献给上帝，就必在圣灵的指导之下均衡地发展起来，必得到能力去领会并遵行上帝的旨意。优柔寡断的人会变为坚强稳健。不间断的灵修生活能使耶稣和他门徒之间建立密切的关系，以致门徒的意志和品格完全与基督同化。因与基督联合，人必能有更清楚、更远大的眼光。他的洞察力必更加透彻，判断力必更加公正。凡渴望为基督服务的人，必为公义的日头所赐的生命之力所激发，结出许多果子来荣耀上帝。

文艺界、科学界中受过高深教育的人，往往从一些被人视为不学无术的基督徒身上学到宝贵的教训。其实，这些无名的门徒已在一切学校中的最高学府受过教育。他们已在那位“从来没有像他那样说话”的教师门下受过训练。 [252]

第二十六章 在迦百农

本章根据：马可福音1:21-38； 路加福音4:31-44

耶稣来往游行，中途常在迦百农停留，故此地称为他“自己的城” 马太福音9:1。迦百农位于加利利海滨，靠近美丽的革尼撒勒平原的边界。

低洼的革尼撒勒湖，给环湖一带的平原带来了南方宜人的气候。在基督的时代，这里茂盛的棕榈树、橄榄树、果木园，碧绿的田野、鲜艳的花卉，都得到岩石中流出的泉水的滋润。湖边和附近的山野之间，城镇和村落星罗棋布，湖面上渔帆点点，到处呈现出一派生气勃勃的忙碌景象。

迦百农是最适于作救主传道中心的，它位于大马色到耶路撒冷、埃及并通往地中海的大道上，是车马驿使的必经之处。各处来往的旅客途经这里，常在此逗留休息。耶稣在这里向各国各等的人施教，不分贫富贵贱。他的教训由这许多人传到外邦各国，变得家喻户晓。 [253] 如此引导他们查考预言，直接注意救主，于是他的使命就得以传到普天下了。

犹太公会虽然采取反对耶稣的行动，民众却切望看到他的工作发展。天庭全体天使无不深切关怀，努力为他的工作开路；感动人心，吸引他们归向救主。

基督在迦百农所医好的大臣之子，是他神权的见证。这位大臣和他全家都欣然表示对耶稣的信仰。迦百农人一听说夫子亲自在他们中间，全城都沸腾了，成群结队的人蜂拥而来。到了安息日，会堂拥挤不堪，许多人无法进去，只得退出来。

凡听见救主讲道的人，都“很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。”“因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。” 路加福音4:32；马太福音7:29 当时，犹太的文士和长老们的教训，既拘谨刻板，又毫无表情，像在背课文。在他们看来，上帝的话没什么活力。他们是以自己的意见和遗传，代替圣经的教训。在例行的仪式上，他们以律法阐述者自居，但自己和听众的心，都没有受到上帝的灵所触动。

犹太人争辩的各种问题，耶稣一概置之不理，因他的使命是宣扬真理。他的话发出亮光，阐明列祖和众先知的教训，于是圣经对许多人成了新的启示。耶稣的听众从来没有在圣经中看出这么深奥的意义。

耶稣深知众人的迷惘，故能设身处地为他们着想。他用最直接、浅显的方法讲述真理，使之显得美妙。他讲话口齿清晰，措辞典雅，好似清澈的流水。他的声音，对听腻了拉比单调空洞说教的人，宛如音乐。他的教训虽然浅显，但他说话却像有权柄的人。这种特点，使他的教训与众不同。拉比们讲话时，常带着疑惑犹豫的口吻，似乎圣经上的话，能这样讲，也能那样解，人听了更加恍惚迷离。但耶稣说，圣经具有无可置疑的权威。无论讲什么题目，他总是带着权柄阐发，不给人留下丝毫辩驳的余地。 [254]

耶稣固然热诚，却不激烈。从他的话中可以听出，他要实现一定的目的，就是揭示永恒世界的真实性。在每个讲题中，他都显扬了上帝。耶稣要打破那使人沉溺于世俗的迷魂阵。他虽然指明今生的事物是从属于永恒利益的，但他并不忽略其重要性。他教导众人：天和地是连在一起的；人认识了神圣的真理，就能更好履行日常生活的职责。他的话表明他熟知天上的事，确知自己与上帝的关系，同时也认识到自己和人类家庭每一成员的联合。

他所传讲的慈爱信息，因听众的不同而有所变化。他“知道怎样用言语扶助疲乏的人” 以赛亚书50:4。在他“嘴里满有恩惠” （诗篇45:2），这使他以最吸引人的方式将真理的宝藏传出来。他的机智能消除人的偏见；他的比喻让人耳目一新。他调动人的想象力，使他的教训深入人心。他的比喻取材于日常生活，虽然浅显，却意味深长。基督常用具体的事物，如空中飞鸟、野地的百合花、种子、牧人和羊群等，来说明不朽的真理。之后，他的听众每逢看见这些景物，自然就会想起他的话来。他的比喻就这样反复不断地教诲人。

基督从不奉承人，从不说什么话来助长人的幻想和妄想，也不称道他们的巧言卓见。然而思想深邃、心无偏见的人，领受了他的教训，反复思考，方觉得莫测高深。他以最浅显的话语讲出属灵的真理，使他们感叹不已。饱学之士为他的话所吸引，文盲白丁也得教益。对不习文墨的人，他有合适的信息；对异教徒，也有他们能明白的道理。

他的慈怜带着医治之能，降在疲乏烦恼的人身上。即使在仇敌愤怒的扰攘之中，他总是那么泰然自若，心平气和。他的容貌和蔼可亲，他的性格温柔可爱，尤其在他的目光和语调之间流露出来的爱，对一切人除了顽梗不信者都发挥着吸引力。若不是他的每一眼神、每一句话表露着温柔和同情的热忱，他就不能吸引那么多会众。苦恼的人到耶稣面前来， [255] 觉得他是一位忠实亲切的朋友，把他们的事当成自己的事；就希望能多明白他所教导的真理。天庭离人间就此更近了一步。他们渴望常与他同在，好不断地得到他慈爱的安慰。

耶稣深切地注视着听众表情的变化。一看到有人显出兴趣和愉快的神色，他就感到欣慰。当真理的箭刺入人心，穿透自私的屏障，使人痛悔前非，显出感恩的表情时，救主就很愉快。当他的目光扫过人群，认出听众中有他先前见过的人，脸上就欣喜发亮，看出这些人有希望成为他国的子民。当直言无隐的真理触到一些人心中依恋的偶像时，他看见他们变了脸色，现出冷淡固执的神情，就知道真光不受欢迎。他每见人拒绝平安的福音，就如乱箭穿心，悲痛万分。

耶稣在会堂讲论他来所要建立的国和释放撒但俘虏的使命时，忽然听到可怕的鬼嚎声打断他的话。有个疯子从人群中冲出来，喊着说：“拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”

会堂里顿时纷乱惊慌起来。众人对基督的注意力分散了，他的话也没有人听了。这就是撒但把这疯子领进会堂的目的。但耶稣斥责污鬼说：“不要作声，从这人身上出来吧！”鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却没有害他。

这可怜的疯子，心灵被撒但蒙蔽了，但在救主面前，有一线光芒射透了黑暗：一种脱离撒但辖制而得自由的希望在他心中泛起；那污鬼却抗拒基督的能力。疯子想求耶稣救助时，邪灵就把话放在他口里，使他发出惧怕的痛苦声。被鬼附的人有几分知道他是在一位能解救他的主面前，但当他正想握住那全能的手时，却另有一个意志管制了他，他说的不是自己的话。撒但的势力与他要得解救的愿望斗争得非常剧烈。 [256]

在旷野受试探时已经胜过撒但的基督，现在又与仇敌短兵相接了。污鬼尽全力要保持他对疯子的控制权。若失去，就是让耶稣获胜了。这个饱经磨难的疯子，与那摧毁他的仇敌相搏斗，似乎要丧命了。但救主用权威的话，使撒但的俘虏获得自由。这被鬼附过的人站在惊奇的群众面前，因恢复了自主而喜乐。连污鬼也见证了救主的神能。

那人因蒙拯救，就大大赞美上帝。他的眼睛方才还闪着疯狂的神态，现在却闪耀着理智的光芒，感恩的热泪涕零如注。众人惊奇得哑口无言，直到神魂稍定，就彼此对问：“这是什么事？是个新道理啊!他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。” 马可福音1:27

那折磨这疯子，使他在朋友面前变得非常可怕，对自己成了重累的隐因，归根结底还是自己生活不检点。他沉迷于罪中之乐，极尽声色之好，却想不到自己会落到这种羞辱门楣、令人恐怖的地步。他以为可以把光阴消磨在无害的娱乐里和无谓的放荡上，哪曾料想，一入歧途就很快堕落下去了。他高尚的天性被放纵和轻佻的习惯引入邪道，撒但就完全控制了他。

事后悔过已经太晚了。及至想要放弃财产和享乐来恢复所丧失的人格时，却早已在那恶者的魔掌之中身不由己了。他既置身于仇敌的阵地，撒但就占有了他的全部良知良能。起先，魔鬼用许多迷人的声色来引诱他，及至这可怜的人落到他的势力之下，那恶魔就用极残酷的手段，将可怕的祸害狠狠地加在他身上。凡顺从罪恶的人，无不如此。开始是快乐陶醉的生涯，结局无不是黑暗的绝望，或者心灵败坏，终至癫狂。

当时控制不信基督之犹太人的，就是先前在旷野试探基督和此时附在迦百农疯子身上的魔鬼。不过，在犹太人身上，这恶魔以敬虔的姿态出现，要在他们拒绝救主的动机上欺骗他们。他们的景况比那被鬼附的人更没希望，因他们不感觉需要基督，所以被撒但的权力紧紧抓住。 [257]

基督亲自在人间服务之时，正是黑暗之国的势力最猖獗之日。历代以来，撒但和他的恶使者都在尽力辖制人的肉体，驾驭人的心灵，给人们带来罪恶和苦难，然后把这一切祸因归咎于上帝。耶稣则向世人显示上帝的品德。他是在打破魔鬼的权势，释放他的俘虏。从天上来的新的生命和慈爱、能力，既运行在世人心中，罪恶之君就奋起为他国度的权力而抗争。撒但调动全军，步步与基督的工作对抗。

正义与罪恶作最后的大斗争时，也必如此。当新生命、光明、能力从上面降到基督的门徒身上时，底下也有新的活力产生，来鼓动撒但的党羽。各种属世的力量都紧张地活跃起来。罪恶之君运用他在历代斗争中所积累的狡猾奸诈，在伪装之下进行工作。他装作光明的天使，有多人“听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。” 提摩太前书4:1

在基督的时代，以色列的领袖和教师们毫无抵御撒但手段的能力。他们忽略了那唯一能使他们抗拒恶魔的方法。基督战胜那恶者，乃是靠上帝的话。以色列的领袖们自称是解释上帝圣经的权威，但他们研究圣经，无非是要维护自己的遗传，厉行人为的制度。他们在讲解圣经时，发表一些观点，是上帝从来没有启示过的。上帝所明白宣示的道理，反被他们那种玄奥的解释弄糊涂了。他们为无谓的细节争论不休，事实上否定了最重要的真理。于是不信的种子就播撒出去。他们剥夺了上帝言语的能力，邪灵就肆无忌惮地为所欲为。 [258]

如今历史正在重演：现代有些宗教领袖虽然手里捧着圣经，嘴里自称是尊重其中的教训，而事实上却在破坏人们对圣经的信仰。他们煞费苦心地解剖圣经，并把自己的见解置于圣经的明文之上。上帝的话在他们手里失去了更新的能力。现今不信之风蔓延，邪恶势力猖獗，其原因就在于此。

撒但既颠覆了世人对圣经的信仰，就引人向别的来源去求光明和能力。这样，他就无形中推荐了自己。凡违背圣经明训和圣灵感化的人，无疑是在招致鬼魔的辖制。人对圣经的批评和单凭臆测的讲解，已为招魂术和通神学古代邪教的现代翻版敞开了大门，使之在那自称是我们主耶稣基督的教会里，得有立足之地。

在福音工作进行之时，许多其他的宣传机构，与福音齐头并进地从事工作，这些机构无非是谎言之灵的媒介。许多人只是出于好奇，与之作尝试性的周旋，但既见到一种超人能力在运行，就渐渐受了迷惑，直到自己完全被一种比自己更强的意志所控制，就再也逃不出其神秘的能力了。

心灵的防线被攻破之后，人就没有抵挡罪恶的屏障了。人一旦拒绝上帝的话和圣灵的约束，就不知道自己会堕落到何等地步；就会被隐秘的罪或强烈的情欲所捆绑，可能像迦百农被鬼附的人一样，无力自拔。不过，就在这种情形下，也不是没有希望的。

基督所用战胜魔鬼的武器上帝之话的能力，我们也可用来战胜那恶者。非经我们同意，上帝决不来控制我们的心志。我们若愿意明白他的旨意，并按着他的旨意行，他就应许我们说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训” 约翰福音8:32; 7:17。无论什么人，若信靠这些应许，就可以从错谬的网罗中和罪恶的压制下得解放。

人人都可以自由选择愿受哪一种势力的管理。不论人是何等卑劣，如何堕落，没有不能从基督那里获得拯救的。那被鬼附的人，只能发出撒但的话来代替祷告。但他心中未曾发出来的祈求，依然蒙主垂听了。在患难中的人，无论有什么呼求，虽未能用言语发表出来，上帝也决不会置之不理。人若愿与天上的上帝立约，上帝决不会把他们留在撒但的权势之下，或他们本性的软弱之中。 [259] 救主邀请他们说：“让他持住我的能力，使他与我和好，愿他与我和好。” 以赛亚书27:5 黑暗的邪灵必竭力争夺凡曾受他们统治的人，但上帝的使者要用必胜的能力为被拯救之人斗争。主说：“勇士抢去的岂能夺回？该掳掠的岂能解救吗？但耶和华如此说：‘就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救。与你相争的，我必与他相争，我要拯救你的儿女。’” 以赛亚书49:24, 25

众人还在会堂里惊愕的时候，耶稣就退到彼得家里，略事休息。但在这里也有不幸的黑影笼罩着。彼得的岳母正躺在床上，害“热病甚重”。耶稣斥责那病，病人就起来服侍主和他的门徒。

基督工作的消息，很快传遍了迦百农。百姓惧怕拉比们，不敢在安息日来求他医治。但太阳一下山（安息日已过），全城就活动起来了。城中的居民从各家、各户、店铺、市场，向耶稣所在的简陋住处蜂拥而来。那些病人有的被人用床抬着，有的由人搀着，有的拄着杖，步履蹒跚地来到救主面前。

时间一刻一刻地过去了，众人来来去去仍川流不息。因为谁也不知道明天大医师还在不在他们那里。迦百农从来没有见过这样的日子。惊喜的声音和蒙救的欢呼接连响起。众人激起的喜乐，也使救主喜乐。他看见那些来求他医治的人所受的痛苦，不禁动了慈心，又因自己能使他们恢复健康和幸福，深感欣慰。

直到最后一个病人得了痊愈，耶稣才歇了他的工。众人散去时已是深夜，西门的家才得安静。劳碌兴奋了一天，耶稣去安歇了。但当合城的人还在熟睡时，救主在“天未亮的时候……起来，到旷野地方去，在那里祷告” 马可福音1:35。

耶稣在地上的日子就是这样过的。他常让门徒回家休息，自己则婉言谢绝他们劝他休息的好意。他终日操劳， [260] 教训百姓，医治病人，使瞎子看见，给众人吃饱；清早或傍晚还要上山去祈祷，与他的父交通。他往往整夜默想祷告，天一亮就回到民间去工作。

彼得与他的同伴一大早来见耶稣，说迦百农人来找他了。门徒一直因耶稣迄今所受的冷遇而深为失望。耶路撒冷当局想要杀他，连他本乡的人也要害他的命。但这次到迦百农，民众竟如此热烈欢迎他，门徒的希望又重新燃起来了。他们以为在这些喜爱自由的加利利人中，或许能找到一班拥护新国度的人。但基督却说：“我也必须在别城传上帝国的福音，因我奉差原是为此。”这就使他们感到惊奇。

在迦百农全城的兴奋之中，耶稣的使命有被忽略的危险。耶稣不愿单以行异能或医病者的形象来引人注意。他吸引人到他面前来，是要作他们的救主。在众人相信他来是要做王，并建立地上的国度时，他却想使他们的意念从属世的事转到属灵的事上来。单是属世的成功反倒会阻碍他的工作。

一班无心的群众对他所表示的希奇，使他不安。基督的一生并没有自逞英豪的作风。世人对地位、财富或才华的崇拜，这位人子是不介意的。世人用以招人归附或博得尊敬的手段，与耶稣毫不相干。在他降生之前好几百年，先知就有预言论到他说： [261] “他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理，海岛都等候他的训诲。”以赛亚书42:2-4

法利赛人用他们严肃的仪文，对上帝的膜拜，及虚伪的善行来寻求超级荣誉。他们拿宗教作谈论的题材，借以显示自己的虔诚。在他们对立的教派之间发生争执时，总是喧闹良久。在街头巷尾，往往可以听见饱学的律法师疾言厉色的争论声。

耶稣的一生，却与此迥然不同。在他的生活中，从来没有嘈杂的争论，矫揉造作的礼拜，或沽名钓誉的行为。基督藏在上帝里面，而上帝却在他儿子的品格上显现出来。耶稣所要人注意和尊敬的，就是这种显示。

“公义的日头”并不向世人突现赫赫的光辉，耀人眼目。圣经论到基督说：“他出现确如晨光” 何西阿书6:3。黎明的晨光宁静而柔和地照在大地上，驱散黑夜的阴影，给世界带来勃勃的生机。公义的日头也是如此升起，“其光线有医治之能。” 玛拉基书4:2 [262]

第二十七章 “你若肯，必能叫我洁净了”

本章根据：马太福音8:2-4; 9:1-8, 32-34； 马可福音1:40-45; 2:1-12；路加福音5:12-26

在东方人所知道的一切疾病中，麻风病算是最可怕的了。它传染性强，又无药可治，在患者身上的影响也非常可怕，所以连最勇敢的人一提到麻风，也无不谈虎色变。犹太人认为，这种病是对犯罪的一种刑罚，所以常称之为“大灾”、“上帝的手段”。因其病毒太深，很难断根，且是致命的，所以麻风病也被看作罪的象征。照犹太人仪文的律法，麻风病患者被判为不洁净。所以人患了麻风，便要像已死的人一样与人们隔绝。凡他所接触的东西都是不洁净的，连他所呼吸的空气也是污秽的。凡被疑为患有此病者，必须受祭司的检查和鉴定。如被断为麻风病，就必须离开自己的家，与以色列会众隔离，只能与患同样病的人在一起。这条规定非常严格，即便是官长和君王，也不能例外。就是君王患了这可怕的病，也必须放弃王位，与社会断绝关系。

麻风病患者既与亲友隔离，就必须独自承当这恶疾的咒诅。他必须宣布自己的灾祸，撕破自己的衣服，并口里发出警告，叫众人避开他的污秽。这孤独的流亡者所发出的“不洁净！不洁净！”的凄惨叫声，使听者不禁恐惧、憎恶。

在基督传道的地区，有许多麻风病患者。当耶稣工作的消息传来，他们心中便燃起一线光明的希望。但自从先知以利沙的时代以来， [263] 未曾有过大麻风得洁净的事。他们不敢期望耶稣为他们行他从未向人行过的事。然而有一个人，心中却萌发了信心，可是他不知道如何到耶稣那里去。他既不得与同胞接触，又怎能到那位大医师面前呢？他又怀疑，基督肯不肯医治他，他肯屈尊俯就一个被人看为受上帝的刑罚的人吗？他会不会像法利赛人，甚至和那些医师一样咒诅他几句，并警告他远避稠人广众呢？他所听到的有关耶稣的消息说，凡求告他的人，没有一个遭拒绝的。于是，这可怜的人就打定了主意，要去寻找救主。他虽不能进城，但也许有一天他能在山间小路上碰到耶稣，或在他到乡下讲道时找到他。困难固然不少，但他只有这唯一的希望。

这麻风病人听人指引，来到救主那里。耶稣正在湖边教训人，众人都聚集在他周围。那可怜的人站得远远的，偶尔也听到几句从救主口里出来的话。他看见耶稣按手在病人身上，看见瘸子、瞎子、瘫子和各种患病垂死的人都恢复了健康，赞美上帝的拯救。于是他的信心加强了，他一步一步地走近那一群人。律法的禁令、大家的安全和众人对他的惧怕，他一时都忘掉了，他只想到蒙医治的幸福希望。

他的形象实在令人恶心。他的病势已严重到可怕的地步，他那逐渐溃烂的身体，令人不寒而栗；众人一见他就起恐慌，一起向后退。为了避开他，众人相互拥挤躲开。有人想要阻止他走近耶稣，也是徒然。他既不看他们，也不听他们，对他们的憎恶表情，他视若无睹。他所看见的只是上帝的儿子，所听见的只是那赐生命给垂死之人的话音。他赶到耶稣面前，俯伏在他脚前，说：“主若肯，必能叫我洁净了。”

耶稣回答说：“我肯，你洁净了吧！”说着就按手在他身上 马太福音8:3。

麻风病人身上立时起了变化。他的皮色康健了，神经灵敏了，肌肉坚实了。麻风病所特有的鳞状粗糙的表皮消失了，代之以一片红润，像健康孩子的皮肤一样。 [264]

耶稣吩咐他不要将这事告诉人，只要立刻亲身带着礼物到圣殿去。祭司在接受礼物之前，必须先检查一番，才能宣布此人已完全痊愈。无论他们多么不愿意履行这个义务，他们总是无法回避检查，并鉴定这病是否痊愈。

圣经的记载说明基督如何叮嘱他，必须保持缄默，并立即去见祭司。“耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，对他说：‘你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。’” 马可福音1:43, 44 如果祭司知道医治麻风病的事实经过，他们因恨基督，或许会做个假的判断。耶稣要那人在这个神迹的风声还未传到祭司耳中之前到圣殿里去。这样他就可以得到公正的鉴定，好与家属和朋友团聚。

基督吩咐那人不可声张，还有其他用意。救主知道他的仇敌随时在设法限制他的工作，使百姓离弃他。他知道若是治好麻风病的消息传出去，则其他患这可怕疾病的人就必蜂拥到他面前来。于是就会发出谣言说：这些麻风病患者要将这病传给众人。再者，有许多患大麻风的人，不会善用这健康的恩赐，来为自己或别人造福。而且耶稣如果吸引许多麻风病人到他面前，必给敌人借口，说他破坏仪文律法的限制。这样一来，他传福音的工作势必受到阻碍。

事情的发生，果然不出耶稣所料。许多人已经亲眼看见大麻风被治好的情形，他们急切地要听祭司的鉴定。当那人回到亲友面前时，大家兴奋异常。 [265] 虽有耶稣的警告，那人却不再隐瞒他蒙医治的事实。要隐瞒这事本来不可能，但那人还要大事宣传。他以为耶稣叫他不要声张，只是出于他的谦逊。因此，他就到处传扬这位大医师的能力。他哪里知道，他每次宣讲，更坚定祭司和长老们除灭耶稣的决心。这获医治的人觉得健康的恩典非常可贵。他能重新作人，与家人和社会相见，就觉得不能不归荣耀给那位治好他的大医师。岂知他如此到处宣扬，结果反阻碍了救主的工作。因为众人听了他的话，就成群结队地拥到耶稣那里去，使他不得不暂时停止工作。

基督传道时所做的每件事，都有其深远的寓义。在治好大麻风的这件事上也是如此。耶稣为一切到他面前来的人服务，他也极愿赐福给那些没有来的人。他一面吸引税吏，不信上帝的人和撒玛利亚人；一面也切望能影响那些被成见和遗传所包围的祭司与教师们。他用尽了各种可能感化他们的方法。他叫那被治好的麻风病人到祭司那里去，给他们一个见证，来消除他们的成见。

法利赛人曾宣称基督的教训是与上帝藉摩西所颁布的律法相抵触的。但基督叫已被洁净的麻风病人，照摩西的律法到圣殿里去献祭，就证明法利赛人的控告纯属不实。对一切愿意相信的人，这是充足的证据。

耶路撒冷的领袖们曾派奸细去找把柄，要置基督于死地。耶稣却回之以他爱世人的行动、他对律法的尊敬、以及他救人脱离罪恶和死亡的能力。论到这些人，他作见证说：“他们向我以恶报善，以恨报爱。” 诗篇109:5 在山边上，耶稣吩咐人说：“要爱你们的仇敌。” 马太福音5:44 他自己以身作则，“不以恶报恶、以辱骂还辱骂，倒要祝福。” 彼得前书3:9

从前宣布对那麻风病人施行隔离的祭司，现在证明他已痊愈。这个当众宣布并已记录在案的鉴定，便成了基督永久性的见证。而且根据祭司的亲口证明，他身上再无麻风的余毒。 [266] 那被治好的人得以恢复他在以色列会众中的地位，就是他的恩人活的见证。他欣然献上祭物，并颂扬耶稣的名字，使祭司们不得不相信救主的神能。他们得到了认识真理的机会，从真光得到帮助。如果拒绝，这机会就一去永不复返了。祭司中固然有许多人拒绝真光，然而这次的光照并不是徒然的。另外有不少人心里受到感动，当时却没做什么表示。救主在世时，他的工作在祭司和教师们身上似乎没有引起他们一点爱的表示。但在他升天之后，“也有许多祭司信从了这道” 使徒行传6:7。

基督洁净大麻风患者可怕的病症，是他从人心中除净罪恶的一个说明。那到耶稣面前来的人“满身长了大麻风”，麻风的致命之毒遍及全身。门徒想阻止夫子摸他，因为凡与麻风病人接触的，自己也就不洁净了。耶稣却按手在他身上，非但没受感染，反而发出赐生命的能力，使那麻风病人得以洁净。罪恶的麻风也是如此它的毒根扎得很深，能致人死命，是人力所不能洗净的。正如圣经所记：“满头疼痛，全心发昏。从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿与新打的伤痕。” 以赛亚书1:5, 6 但是耶稣住在人间，并未沾染污秽。他的亲身来临有医治罪人之能。凡来俯伏在他脚前的人，凭着信心求他说：“主若肯，必能叫我洁净了。”就必听见他回答说：“我肯，你洁净了吧！” 马太福音8:2, 3

耶稣有几次医病时并没有立刻把病人所求的福气赐给他。但对于麻风病，病人一求，他就立刻允准。在我们求世俗的福惠时，上帝可能迟迟不答应我们的祈求，或者赐一些我们没有求的东西。但若求他救我们脱离罪恶，就不同了。他的旨意本来就是要洗除我们的罪孽，使我们做他的儿女，并赐给我们能力，得以过一种圣洁的生活。“基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。”“我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着。” 加拉太书1:4；约翰一书5:14, 15 “我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。” 约翰一书1:9 [267]

在治愈迦百农瘫子的事上，基督又指出了这同样真理。他行这件奇事的目的，是要显明他有赦罪的权柄。同时，这奇迹也说明了其他一些宝贵的真理。它充满着希望和鼓舞，但对那些吹毛求疵的法利赛人，则含有警告的意味。

这个瘫子像麻风病人一样，已失去一切复原的希望。他的疾病是自己一生犯罪的结果。又因心里悔恨，痛苦万分。他早已向法利赛人和一般医士求治，希望解除精神和肉体的痛苦。但是他们冷淡地说，他的病是无可救药的，并说他必死在上帝的忿怒之下。法利赛人认为，人受痛苦，表明上帝不喜悦他，故自己对穷苦患病者，只是袖手旁观。其实这些自以为圣洁者的罪，比他们所鄙视的病人的罪更重。

那瘫子毫无办法，无论从哪方面看，都没有得帮助的希望，他已陷入绝望中。后来他听说耶稣的奇妙作为，听说有许多像他一样有罪、一样可怜的人，都已得到医治，连长大麻风的也得了洁净。传这消息给他的朋友鼓励他，叫他相信只要能到耶稣面前，就一定也能得到治愈。然而，一想到自己害病的原因，他的希望就消失了，恐怕那位纯洁的医师不容他出现在他面前。

但他急欲得到的还不是肉体的痊愈，而是从罪的重担之下得到释放。他觉得，只要能见到耶稣，获得赦罪的保证，并与上天和好，那么，按照上帝的旨意，无论是生是死，他都心满意足。这垂死之人唯一的呼求是：巴不得能到耶稣面前！他不能再拖下去了，他身上枯干的皮肉已呈腐烂的症状。于是他央求朋友，用床把他抬到耶稣面前，他们慨然应允。但是救主所在之处，连房子四周都挤满了人，以致这个病人和他的朋友，不要说靠近耶稣，就连耶稣的声音也无法听到。

当时耶稣在彼得家讲道，照他们的规矩，门徒是挨近耶稣坐着。还“有法利赛人和教法师在旁边坐着，他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。”他们来窥探耶稣，要寻找把柄，好控告他。除了这些官长之外，还聚集着庞杂的群众，有热心的、虔诚的、好奇的、不信的。 [268] 从不同的国家和社会的各阶层，都有人来挤在那里。“主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。”有生命的灵运行在会众之间，只是法利赛人和教法师并未察觉。他们不觉得自己有需要，所以那医治之能与他们无缘。正如圣经所说：“他……叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。” 路加福音1:53

抬瘫子的人，一再努力，想从人丛中挤进去，但是徒劳无功。那病人也左顾右盼地表示难言的痛苦。现在所渴望的帮助就在眼前，他怎能放弃希望呢？于是他请朋友把他抬到房顶上，将房顶掀开，将他缒到耶稣脚前。救主的讲论被打断了。他看着瘫子忧伤的容貌，看着他那恳求的眼神注视着他，他很了解这种病。这个踌躇疑惧的病人，就是他亲自吸引到自己跟前来的。当这瘫子还在家里的时候，救主已感动了他的心。当他悔悟自己的罪，并相信耶稣的能力足以使他痊愈时，救主赐人生命的怜爱，已经安慰了这个干渴的心灵。耶稣曾注意到他信心的微光，如何开始发旺，一直到相信耶稣为罪人的唯一帮助者；也看到他要到救主面前来，每努力一次，信心就加强一次。

现在救主开口讲话，在病人耳中犹如音乐，对他说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”

失望的重担，从病人的心灵上卸掉了。重罪被赦之后的平安充满他的心，从他脸上焕发出来。他肉身的痛苦消逝，全身起了变化。无药可救的瘫子竟得痊愈，罪人竟得大赦！

他以真诚的信心接受耶稣的话为他的新生命。他不提其他要求，只是得意地、默默地安然躺卧在那里。天上的神光映在他脸上，众人都屏息注视着这个情景。

拉比们也殷切地等待着，要看基督怎样处理这件事。他们回想，这人从前曾求过他们的帮助，而他们不肯给他一点希望和同情。不但如此，还说他是因自己的罪被上帝咒诅了。如今他们看到这个病人，这一切又浮现脑际了。他们看到众人对这件事所表示的兴趣，感到极大的恐慌，只怕自己失去在民间的威信。 [269]

这些权贵们彼此并未交谈，只是互相对视，都心照不宣地认为，必须设法阻止群众情绪的发展。耶稣说瘫子的罪已蒙赦免。法利赛人认为这是亵渎的话。以为用这个罪名就可以置耶稣于死地。他们心里想：“他说僭妄的话了，除了上帝以外，谁能赦罪呢？”马可福音2:7

耶稣定睛注视他们，他们便畏缩躲闪，耶稣说：“你们为什么心里怀着恶念呢？或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“起来，拿你的褥子回家去吧！”

于是那被人用床抬来的人，立刻以青春的活力站起来。主所赐生命的血液，在他血管里活跃起来，全身器官突然运动自如了。健康的柔润光彩代替了垂死灰白的气色。“那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与上帝说：‘我们从来没有见过这样的事！’”

基督的爱是何等的奇妙啊！他不惜屈尊医治受苦的罪人。至高的神竟向受苦的人们表同情，慰藉他们的苦痛。他所显给人看的，是何等伟大的能力啊！谁还能怀疑救恩的信息呢？谁还能轻视仁爱之救赎主的爱怜呢？

要使那行将腐烂的身体恢复健康，非有创造的能力不可。现在对那垂死的瘫子说话，使他重得生命的声音， [270] 就是当初用尘土造人，并使之得生命者的声音。那赐生命给病人的能力，也更新了他的心。那“说有，就有；命立，就立”的主（诗篇33:9）， 已将生命赐给死在过犯与罪恶之中的人。肉体的痊愈显示了那使心灵更新的能力。基督吩咐瘫子起来行走，“叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。”

瘫子从耶稣那里得了肉体和灵性两方面的医治。灵性先得了医治，然后肉体也获得健康，这教训是我们所不可忽视的。现今的世界上，受肉体疾病痛苦的人成千上万，他们都像瘫子一样希望听见“你的罪赦了”的信息。他们的病根，就是他们罪的重担，及其烦躁和失望。他们若不来求那能医治心灵的医师，就得不到解救。只有他所赐的平安，才能恢复身心的精力和健康。

耶稣来，是要“除灭魔鬼的作为”。“生命在他里头”，他说：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”他是“叫人活的灵”。约翰一书3:8； 约翰福音1:4; 10:10； 哥林多前书15:45 今天他有同样赐人生命的能力，如同当日在地上医治病人，赦免罪人一样。“他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。” 诗篇103:3

在医治瘫子这件事上，主所给人的印象，使他们感到犹如天开了，显出那更美家乡的荣光。当这个被治愈的人，拿着褥子像拾起鸿毛似地从人群中走出来，一步一唱地赞美上帝时，众人就让开一条路给他走，肃然敬畏地注视着他，彼此轻轻耳语说：“我们今日看见非常的事了。”

法利赛人惊异得哑口无言，彻底失败了。他们看出这里再没有煽动民众的机会，以遂其嫉妒之愿。他们曾把这瘫子撇弃在上帝的愤怒之下，而今在他身上所行的奇迹，使众人大受感动，以致暂时把他们都忘掉了。法利赛人看出基督具有他们认为上帝所独有的能力。然而他温良的仪表，同他们傲慢的态度恰恰相反。他们张皇失措，羞愧万分，明知耶稣远远高过他们，但又不愿承认。耶稣越显出强有力的证据，表明他在地上有赦罪之权， [271] 他们反而越坚决地不信他。他们在彼得家里看见瘫子因主的一句话得医治之后，就去图谋新的计策，要除灭上帝的儿子。

肉体的病症无论多么险恶，多么顽固，基督的能力总能医治。惟有心灵的病患，在那些闭着眼睛拒绝真光的人身上，倒更难医治了。麻风和瘫痪，远没有宗教偏见和拒不相信的罪那么可怕。

瘫子家里的人，不久之前还亲眼看见他躺在褥子上，被人慢慢抬出去，如今他竟能轻松地自己拿着褥子回来，他们真有说不出的欢乐。他们流着喜乐的热泪围着他，不敢相信自己的眼睛。那人精力充沛地站在他们面前。先前常见的瘫痪不动的膀臂，现在挥动自如；先前干瘪灰白的皮肉，现在变成清新红润了；走起路来也步履安稳。他脸上的表情有喜乐与希望。纯洁平安的神色代替了先前悔罪和痛苦的面容。从这家庭中发出无限快乐感恩的声音，上帝也因他的儿子大得荣耀。他曾使绝望的人得到希望，瘫痪的人得到力量。若要瘫子和他全家的人为耶稣舍身，他们也在所不惜。他们的信心毫无疑惑，效忠基督的心一直不动摇，因为他已将光明带给黑暗的家庭了。 [272]

第二十八章 利未马太从税吏到门徒

本章根据：马太福音9:9-17； 马可福音2:14-22； 路加福音5:27-39

在巴勒斯坦地区，罗马官吏中，最为人切齿痛恨的莫过于税吏了。他们向犹太人征收的捐税，常使犹太人想到自己失去了独立国的地位，因而极其愤恨。同时，税吏不仅是罗马人压迫他们的工具，而且还私自勒索敲诈，榨取民众的血汗来肥己。故此，一个犹太人若做了罗马人的税吏，就被视为卖国贼和离道反教的叛徒，属社会的渣滓。

利未马太就是这一等人，当基督在革尼撒勒呼召了四个门徒之后，马太竟成了第五个蒙召参加基督工作的人。法利赛人曾根据马太的职业来断定他的为人；但耶稣看出他有一颗乐意领受真理的心。马太曾听过救主的教训；当他受到圣灵感动，觉悟自己有罪时，他切望求得基督的帮助。但由于他已受惯了拉比们的排斥，所以想不到这位大教师会看上他。 [273]

有一天，马太坐在税关上，看见耶稣向他走来。听见耶稣对他说：“你跟从我来！”心中大为惊异。

立时，他“就撇下所有的，起来跟从了耶稣。”没有犹豫，没有疑虑，也不考虑丢了收入丰厚的美差去过一种贫寒艰苦的生活。只要能与耶稣同在，能听他的教训，参加他的工作，马太就心满意足了。

耶稣以前所召的门徒都是如此。当耶稣吩咐彼得和他的同伴跟从他时，他们立刻舍了船，撇下网，跟从了他。这些门徒中有的还有亲友要靠他们供养。但当他们接受救主的呼召时，都是毫不迟疑的；也没有问：我将如何生活呢？怎样维持我的家庭呢？他们顺从了主的呼召。后来耶稣问他们：“我差你们出去的时候，没有钱囊、没有口袋、没有鞋，你们缺少什么没有？”他们能以亲身经历的事实回答说：“没有。” 路加福音22:35

安得烈和彼得是穷人，而马太是个财主。然而他们所受的考验是一样的；所表现的献身诚意也相同。正在他们成功的时候，在网中满了鱼，旧生活的吸引力最强的时候，耶稣却叫那两个海边的门徒撇下一切，来为福音工作服务。照样，每个跟从主的人也必须经过考验，要让属世利益的欲望同跟从基督的心愿相比，看究竟哪一个最强。

公义的原则总是要求严格的。上帝的工作若不是全心全意地去做，就不能成功。人必须以认识主耶稣为至宝，而将万事看作粪土。若不肯毫无保留地把自己完全献上，就不配做基督的门徒，更谈不上与他同工了。人若能领略救恩的伟大，就必在他们的生活中表现出基督自我牺牲的精神。基督无论领他们到哪里，他们都必欣然跟从。

基督召马太，引起了很大的震惊。身为宗教教师者，竟拣选一个税吏做近身弟子，这完全违反了当时宗教、社会和民族的惯例。于是，法利赛人想以此来激起民众的成见，转移舆论的潮流来反对耶稣。

这事在税吏同僚中也引起了普遍的注意。他们的心转向了这位神圣的教师。马太做了主的门徒，心中很是喜乐，并渴望带以前的同事到耶稣面前来。 [274] 他在家里摆设筵席，邀请亲友一同坐席。被请的人不但有税吏，还有许多声名狼藉、为乡里的正派人士所唾弃的人。

马太设筵，为表明自己对耶稣的尊敬；耶稣毫不犹豫地领了他的厚意。他明知这事会触犯法利赛人，同时也会影响众人对他的看法。但耶稣行事决不为众人的意见所左右。在他看来，外表的身份算不得什么。他所看中的是一个渴慕生命的灵魂。

耶稣作了税吏席上的贵宾，他那热情和善的态度显明他尊重每个人的人格，而大家也就不愿辜负他的信任和期望了。他的话落在他们干渴的心田里，带来赐福惠和生命的能力。新的意愿被唤醒，在这些被社会唾弃的人面前，出现了重新做人的可能。

在类似这样的集会中，有不少人因救主的教训受了感动，而在耶稣升天之后就认他为主了。 [275] 当圣灵沛降时，一天之中有三千人悔改，其中有许多就是在马太的筵席上听过真理的。有些人日后也成了传福音的使者。耶稣在席间的榜样，对马太是个恒久的教训。这个被人轻看的税吏，成了个最热诚的传道人，且在自己的工作上紧紧地跟从了他夫子的脚踪。

拉比们听说耶稣去赴马太的筵席，就抓住这个毁谤他的机会，要利用门徒来达到目的设法引起门徒的成见，好从中离间他们。拉比们一贯的计策是在门徒面前批评基督，并在基督面前控告门徒；故意用冷箭射击双方的要害。这就是撒但从天庭叛变以来所惯用的手法。凡是挑拨是非、制造不和的，都是受了撒但精神的鼓励。

“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”那些满心嫉妒的拉比这样问耶稣的门徒。

耶稣不等门徒开口，就自己作了回答，说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。”“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”法利赛人自称在灵性上是健全的，所以不需要医生。同时他们认为税吏和外邦人都是患灵性病、将要死亡的人。耶稣既是大医师，他的工作岂不正是要到需要他帮助的人中间去吗？

法利赛人虽然自命清高，其实比他们所藐视的人还不如。税吏们不像他们那样怀有成见，自恃自满，故此更有领受真理的可能。耶稣对那些拉比们说：“经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。”主这话说明，拉比们虽然自称能解释圣经，却并不领会圣经的真义。

法利赛人一时被驳得哑口无言，但是他们仇恨的心越发坚决了。于是他们又找来施洗约翰的门徒，煽动他们来反对救主。这些法利赛人并未承认施洗约翰的使命，他们曾讥讽他那节制的生活、俭朴的习惯和粗陋的衣着，并说他是个宗教狂。因施洗约翰曾申斥他们的伪善，所以他们就抵制约翰的话，并设法煽动众人反对他。 [276] 上帝的灵曾在嘲笑约翰的人心中运行，使他们觉悟自己的罪。然而他们拒绝了上帝的劝戒，并宣称约翰是被鬼附着的。

现在耶稣来与众人相处，和他们一同坐席，法利赛人却说他是好吃好喝的人。其实，这样诬蔑他的人自己正犯了这种罪。撒但诬蔑上帝，将自己的种种罪恶归咎于上帝。这些恶人对主的使者也是如此。

法利赛人不考虑耶稣之所以与税吏等罪人同桌吃饭，是要把天上的光明带给黑暗之中的人。法利赛人不明白，这位神圣教师的每句话都是活的种子，必能发芽结实荣耀上帝。他们已决心不接受真光。从前他们曾拒绝施洗约翰的工作，现在却来拉拢约翰的门徒，希望得到他们的合作来反对耶稣。他们指责耶稣无视古人的遗传，并用施洗约翰严肃的虔诚来反衬耶稣与罪人一同吃喝的行为。

那时施洗约翰的门徒，还未奉约翰差遣去见耶稣，他们无时不在忧伤。他们敬爱的夫子被囚在监牢里，使他们天天过着悲痛的日子。耶稣不设法营救约翰，又似乎推翻了约翰的教训。如果约翰是上帝所差来的，那么耶稣和他门徒的做法为何与约翰相差如此悬殊呢？

约翰的门徒不理解基督的工作。他们想，法利赛人的控告或许是有根据的。他们也遵守拉比们所定的许多规条，甚至希望藉着遵守律法称义。犹太人以禁食为积功德的行为，最严格的犹太人每周禁食两天。有一天，法利赛人和约翰的门徒正在禁食时，约翰的门徒来见耶稣，问他说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”

耶稣很柔和地回答了他们。他并未争取更正他们对禁食所持的错误概念，只是要让他们认清他自己的使命。他就引用约翰从前见证耶稣时所用的比喻作说明。约翰曾说：“娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐， [277] 故此我这喜乐满足了。”约翰福音3:29这句话，约翰的门徒是记得清楚的。于是耶稣用这比喻说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？”

天上的君王如今在他子民中间，上帝最大的恩赐已经赐给世人了。穷人喜乐了，因为基督要使他们继承他的国度；富人喜乐了，因为他要教导他们如何获得永久的财富；愚人喜乐了，因为他要使他们有得救的智慧；学者喜乐了，因为他要将他们从未领悟的更高深的奥秘指示他们。救主的使命是要把创世以来隐藏的真理启示给人。

施洗约翰因见到救主而欢乐。门徒能有权与天上的大君同行、交谈，这是何等荣幸的机会啊！现在不是他们哀恸禁食的日子。他们务必打开心门接受救主荣耀的光，以便照亮一切坐在死荫之黑暗里的人。

基督所提示的是一幅光明的远景。然而在这景象之上，笼罩着一片深沉的阴影，只有基督的慧眼才能预见。他说：“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。”这是说：等到门徒看见他被卖、被钉时，他们就要哀恸禁食了。耶稣在那座楼上与门徒作最后一次谈话时，对他们说：“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。……我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。” 约翰福音16:19, 20

当基督从坟墓里出来时，他们的忧愁就变为喜乐了。基督升天之后，他本人虽不在人间，但他仍能藉着保惠师与他们同在，他们就不再过忧伤的日子了。撒但要门徒忧伤，是要给世人一种印象，以为门徒跟从耶稣，结果受骗失望了。所以门徒务要凭信心仰望天上的圣所，在那里有耶稣为他们服务。他们当打开心门让耶稣的代表圣灵进来，因圣灵的光照而得到喜乐。但困难和试探的日子必将临到。那时，他们要与世上的掌权者和黑暗之国的领袖们发生冲突，并且基督本人不与他们同在， [278] 而他们又认不出保惠师来，那么他们禁食就更为相宜了。

法利赛人严守仪式，是想藉此高抬自己，但心里却充满了嫉妒和纷争。经上说：“你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。这样禁食，岂是我所拣选使人刻苦己心的日子吗？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下吗？你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子吗？” 以赛亚书58:4, 5

真禁食不是仅仅遵守仪式而已。圣经记载上帝认为可取的禁食，说：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？……向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足。” 以赛亚书58:6, 10 这正说明了基督工作的真实精神和性质。他的一生，完全是牺牲自己、拯救世人的一生。不论是在受试探的旷野里禁食，或是在马太的筵席上与税吏一同吃饭，他都是在舍弃自己的性命，为要拯救失丧的人。真正虔诚的表现，不在于无谓的哀恸、身体的苦修和繁多的祭物，乃在于献上自己，甘愿侍奉上帝并服务于人。

耶稣继续答复约翰的门徒，讲个比喻说：“没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上。若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。”这话是说，施洗约翰所传的道，不可与遗传和迷信联在一起。若将法利赛人的虚伪同约翰的热忱混合起来，反而使二者的差异显得更为突出。

基督教训的原理，也不能同法利赛人的形式主义联合。他不是要弥合约翰的教训所造成的裂口，而是要更清楚地显明新旧之间的差别。他进一步解释说：“也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。”装酒的皮袋，年长日久会干燥发脆，以后不能再像原先一样使用。耶稣用这普通的例子来形容犹太领袖们的现状。那些祭司、文士和首领们已经陷于形式和遗传的成规之中。他们的心胸已变得狭窄，像耶稣比方的旧皮袋一样。他们既以守律法的宗教为满足， [279] 就不能做天上活泼真理的受托人。他们以为自己的义足以应付一切需要，故不愿在自己的宗教生活上加添什么新的成分。他们还认为，享受上帝的恩爱是他们的专利，并与他们的善行所积的功德有关。那使人生发仁爱并洁净心灵的信心，同法利赛人用人订的仪式与训戒合成的宗教，实如水火之不相容。想把耶稣的教训同旧有的遗传联合，是徒劳的事。上帝活泼的真理像发酵的酒，终必胀破法利赛人遗传的旧皮袋。

法利赛人自以为很聪明，不需要什么教导；满有公义，不需要甚么救恩；大受尊重，不需要基督那里来的尊荣了，救主就转离他们，去寻找愿意接受天国信息的人。在未受过教育的渔夫、街市上的税吏、撒玛利亚的妇人，以及爱听他讲道的平民身上，他找到了能装新酒的新皮袋。在传福音的工作上所要用的工具，就是这些乐意领受上帝真光的人；他们是上帝将真理的知识传给世人的媒介。若是上帝的子民肯因基督的恩典而成为新的皮袋，上帝就必以新酒充满他们。

基督的教训虽用新酒来代表，其实它并不是什么新的道理，而是从起初常教导人之真理的再启示。但对于法利赛人，上帝的真理已经失去原有的意义和优美。对他们来说，基督的教训句句都是新道。他们看不出其中的价值，也就不予承认。

耶稣指出谬道破坏人赏识真理、爱慕真理之心的作用：他说：“没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好。”由列祖和先知所传给世人的全部真理，在基督的话里显出了新的美。然而文士和法利赛人不爱慕这可贵的新酒。他们若不从心灵和意念中倒空旧的遗传、风俗和习惯，就没有容纳基督教训的余地。他们紧抱死板的仪式不放，便远离了永生的真理和上帝的大能。 [280]

这就是造成犹太人败亡的原因；它也必导致今日许多人的败亡。在马太的宴席上，遭到基督责备的法利赛人所犯的错误，如今有千万人正在重犯。他们宁愿拒绝从光明之父来的真理，而不愿放弃一点私意或成见。他们靠自己和自己的聪明，而不感觉灵性上有缺乏。他们硬要靠自己建立功德来自救，及至发现得救的工作不容纳自私的成分时，就拒绝了所赐的救恩。

专靠律法的宗教，决不能引人归向基督。因为它是没有爱心、没有基督的宗教。以自称为义的精神为动机的禁食祷告，是上帝所憎恶的。他们那种严肃的礼拜聚会，例行的宗教礼节，外表的谦卑，庄严的祭礼，都证明了那行这事的人自称为义，以为自己有进天国的资格；其实这都是自欺欺人。我们靠自己的行为，永远不能换取救恩。

基督的时代如何，现今的时代也如何。法利赛人不觉悟自己灵性的贫乏，现今也有这等人。经上记着说：“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。” 启示录3:17, 18 信心和爱心是火炼的金子。但许多人的金子已经失光变色了。他们的财宝已经丢失了。基督的义袍他们没有穿上，他活水的泉源他们没有饮用。圣经论他们说：“有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。” 启示录2:4, 5

“上帝所要的祭，就是忧伤的灵。上帝啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”诗篇51:17 人必须消除自我，然后才能作个地地道道的耶稣的信徒。人必须完全舍己，上帝才能使他成为新造的人，新皮袋才能装新酒。基督的爱必以新的生命鼓舞相信的人。人若仰望那为我们信心创始成终的主，基督的品格就必彰显在他身上。 [281]

第二十九章 安息日

安息日在创世时就被定为圣日。安息日是为人设立的，它的起始可追溯到“晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼”的时候 约伯记38:7。那时天下太平，宇宙和谐。“上帝看着一切所造的都甚好”（创世纪1:31），就在他工作完成的喜乐中安息了。

因为上帝在安息日安息了，所以，他“赐福给第七日，定为圣日。”把这一日分别为圣，专供神圣之用。他将这一日赐给亚当，作为休息的日子。这日是创造之工的记念，因此也是上帝大能和慈爱的标志。经上说：“他行了奇事，使人记念”，“所造之物”都在彰显“自从造天地以来”“眼不能见”的“上帝的永能和神性” 创世纪2:3； 诗篇111:4； 罗马书1:20。

万物都是上帝的儿子创造的。“太初有道，道与上帝同在，…万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。” 约翰福音1:1-3 安息日既是创造之工的记念，因此也就是基督慈爱和能力的标志。

安息日叫我们想到大自然，使我们与造物主交往。在小鸟轻快的歌唱、树木飒飒的作响和海水演奏的音乐声中，我们仍能听到，当初耶和华在伊甸园中， [282] 在天起凉风之际与亚当谈话的那个声音。当我们在自然界中观察他的权能时，我们就得安慰。因那创造万物的“道”，也就是那赐人生命的“道”。“那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。” 哥林多后书4:6

诗人有感于此，赋诗高歌：

“因你耶和华藉着你的作为叫我高兴，
我要因你手的工作欢呼。
耶和华啊，你的工作何其大，
你的心思极其深！” 诗篇92:4-5

圣灵藉着先知以赛亚说：“你们究竟将谁比上帝，用什么形像与上帝比较呢?……你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？上帝坐在地球大圈之上，地上的居民好象蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。……你们将谁比我，叫他与我相等呢？你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名，因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。雅各啊，你为何说：‘我的道路向耶和华隐藏？’以色列啊，你为何言：‘我的冤屈上帝并不查问？’你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的上帝耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦……疲乏的，他赐能力；软弱的， [283] 他加力量。”“你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的上帝。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。”“地极的人都当仰望我，就必得救，因为我是上帝，再没有别神。”这就是写在自然界中的信息，也就是上帝要我们在安息日记取的。当耶和华吩咐以色列遵守他的安息日为圣的时候，他说：“这日在我与你们中间为证据，使你们知道我是耶和华你们的上帝。” 以赛亚书40:18-29; 41:10; 45:22；以西结书20:20

安息日固然列在西奈山所颁布的律法之中，但人最早知道安息日是休息的日子并不是在那时。以色列人未到西奈山之前就知道有安息日了。他们在去西奈山的路上就是守安息日的。当有人犯了这日时，耶和华就责备他们说：“你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？” 出埃及记16:28

安息日不是单为以色列人设立的，也是为全世界人设立的。在伊甸园中，上帝已经使人明白安息日与十诫的其他各条一样，同为神人之间永远的约。基督讲到包括第四条诫命在内的全部律法时，说：“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去。”只要天地一日存在，安息日将继续成为创造主权能的标记。将来伊甸园重临人间，上帝的圣安息日必为天下万民所尊敬。“每逢月朔，安息日，”那荣耀的新天新地的居民“必来在我面前下拜，这是耶和华说的。” 马太福音5:18；以赛亚书66:23

在上帝给以色列人所定的一切制度中，没有别的制度能像安息日一样，使他们与周围的民族完全分别出来。上帝的用意是要他们以遵守安息日来证明自己是敬拜他的人。安息日是以色列人与偶像隔离、与真神联络的标记。可是人要守安息日为圣，自己必须是圣洁的。必须藉着信而领受基督的义。当上帝吩咐以色列人“当记念安息日，守为圣日”时，他也曾对他们说：“你们要在我面前为圣洁的人。” 出埃及记20:8; 22:31 惟有如此，才能以安息日来辨别以色列为敬拜上帝的人。

后来犹太人离开了上帝，没有因信使基督的义成为自己的义。于是对他们来说，安息日就失去了它的意义；同时撒但要高抬自己，引人离开基督。安息日既是基督能力的标记，撒但就要设法败坏安息日。 [284] 犹太的领袖们给上帝的安息日加上许多难以负担的规条，这就达到了撒但的目的。基督在世时，安息日已遭败坏，甚至守安息日的方法已不能反映慈爱天父的品德，反而表露蛮横自私之人的性格。拉比们简直把上帝说成是一位颁布人不可能遵守的律法的神。他们令人视上帝为暴君，并使人以为，照上帝的规定去守安息日，会使人变得心肠刚硬、残酷无情。基督的工作是要消除这种误会。虽然拉比们以无情的敌意窥伺他，他却一点敷衍他们的表示也没有，而是勇往直前，照上帝的律法去守安息日。

有一个安息日，救主和门徒从礼拜的地方回来，经过将熟的麦田。耶稣那天一直工作到很晚，所以经过麦田时，门徒就掐了麦穗用手搓着吃。若是在别的日子，这种举动不致引起什么批评，（按当时的风俗）人无论经过麦田、果园或葡萄园，都能随意摘来吃 申命记23:24-25。可是在安息日这样作就被看为犯安息日的行为。不单掐麦穗算为收割，而且用手搓麦就等于打禾。因此，在拉比们看来，门徒是犯了双重的罪。

窥探的人立时怪耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了。”

耶稣在伯赛大被人控告犯安息日时，曾提出两点为自己辩护：一是坚持称自己是上帝的儿子；二是说自己是与天父合作的。如今他的门徒受人攻击， [285] 他就向告他的人援引旧约时代上帝的仆人在安息日所行的事作为佐证。

犹太教师们以熟悉圣经自傲，故救主的回答中，含有责备他们不明白圣经的意思。他说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，连这个你们也没有念过吗？他怎么进了上帝的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃？这饼除了祭司以外，别人都不可吃。”“又对他们说：‘安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。’”“律法上所记的，当安息日祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？但我告诉你们在这里有一人比殿更大。”“所以人子也是安息日的主。” 路加福音6:3, 4； 马可福音2:27, 28； 马太福音12:5, 6

如果大卫把那分别为圣的饼拿来充饥是可以的，那么门徒在安息日的神圣时间里，掐麦穗来满足他们的需要，也不能算是不对的。再者，祭司们每逢安息日在圣殿里所办的事比平日还多。若在属世的事务上一样劳力，那就是犯罪了；然而祭司的工作是为上帝服务。他们是在执行那些预指基督救赎之功的礼节，所以他们的劳动是符合安息日的宗旨的。如今基督亲自来了，门徒既作基督的工，就是为上帝服务，所以凡为完成这工作所必需的，在安息日都可以作。

基督要使门徒和他的仇敌明白：为上帝服务是头等重要的。上帝在世上工作的目的，就是救赎世人，所以凡在安息日需要做成的救人工作，是符合安息日的律法的。最后，耶稣宣称自己是“安息日的主”超乎一切律法的主来结束他的议论。这位至高的审判者，就根据门徒被控干犯的律法，宣告他们无罪。

耶稣在未结束这问题之前，还要向他的仇敌说一句责备的话，表明他们因盲目无知，把安息日的宗旨弄错了，他说：“‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。” 马太福音12:7 [286] 真实的正直和温柔的爱心是真正敬拜上帝之人永久的特征，许多徒具形式的礼节绝不能弥补他们所缺少的这种特征。

基督反复申述，献祭本身没什么价值。献祭只是手段，不是目的。目的是要把人引到救主面前，使人与上帝和好。上帝所看重的是爱的服务，人若无此服务，而徒具外表的礼节，反为上帝所憎恶。安息日也是如此。其宗旨原是要使人与上帝交往。但是，当烦琐的仪式占据人的心思时，安息日的宗旨就被破坏了。仅在外表上遵守安息日，便是自欺欺人。

在另一个安息日，耶稣进了会堂，看见一个枯干一只手的人。法利赛人密切注意耶稣，看他要作什么。救主明知在安息日治病必被认为犯法，但他毫不迟疑地排除了遗传条例对安息日的的局限，吩咐那病人站起来，又问众人说：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”犹太人有句格言说：有行善的机会而不行，便是行恶；疏忽救生，便是杀生。救主就用拉比们自己的武器来对付他们。“他们都不作声。耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：‘伸出手来！’他把手一伸，手就复了原。”马可福音3:4, 5

有人问耶稣说：“安息日治病，可以不可以？”耶稣回答说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？人比羊何等贵重呢！所以，在安息日作善事是可以的。” 马太福音12:10-12

那些窥探基督的人，惟恐陷入困境，所以不敢在众人面前回答。他们知道他讲的是真理。他们宁可让人受苦，不愿违反遗传；同时他们宁肯搭救一头牲口，以免牲口的主人遭受损失。如此看来，他们爱护无知的牲口，过于爱惜那按上帝形像造的人了。这足以说明一切虚伪宗教的实质。这些虚伪的宗教，都起源于人想抬举自己高过上帝，结果却使人坠落到连禽兽都不如的地步。每个违抗上帝主权的宗教，其宗旨都在骗取人在受造时曾享有、而将要藉着基督恢复在人身上的荣耀。 [287] 每一种虚伪的宗教，都教人轻视人类的需要、痛苦和权利。而基督的福音却视世人为基督的宝血买来的无价之宝，并教训人体贴别人的需要和疾苦。耶和华说：“我必使人比精金还宝贵，使人比俄斐纯金更贵重。” 以赛亚书13:12英译；中文“少”乃指物以稀为贵）

当耶稣反问法利赛人：在安息日行善行恶、救命害命哪一样是合乎律法时，就把他们恶毒的心意当面指出来了。当耶稣正在拯救人的性命，使千万人蒙福之时，他们却以刻骨的仇恨来寻索他的性命。试问，在安息日像他们那样计划杀人，难道比耶稣医治病人还要好吗？在上帝的圣日存杀人之念，难道比用仁慈的行为来表示博爱还正当吗？

在医治那只枯干之手的事上，耶稣谴责了犹太人的习俗，保持了上帝颁布第四条诫命时，为安息日既定的原则。他说：“安息日作善事是可以的。”基督扫除犹太人不合理的限制，正是尊重安息日，那些指责他的人倒是破坏了上帝的圣日。

那些认为基督废了律法的人，声称耶稣犯了安息日，并为门徒犯安息日的行为辩护。如此，他们与当初那些吹毛求疵的犹太人取了同一立场。在这点上，他们反驳了基督亲口作的见证：“我遵守了我父的命令，常在他的爱里。” 约翰福音15:10 救主和他的门徒都没有违反安息日的律法。基督是律法的活生生的代表。他一生中未曾有过违反神圣律法的行为。他眼盯着全国寻找借口定他罪的见证人，质问他们：“你们中间谁能指证我有罪呢？。” 约翰福音8:46 竟没有人能回答他。

救主来并不是要废掉列祖和先知所说的话，因为他自己曾通过这些代表说话。圣经中所有的真理都是从他而来的。但这些无价的珍宝曾被人镶在谬道的框子里，以致它们宝贵的光芒反被谬道所利用。上帝要把这些珍宝从谬道的框子里取出来， [288] 重新安置在真理的框架里。这种工作只有上帝才能完成。由于同谬道联合，真理竟被上帝与人类的共同敌人盗用了。基督到世上来，就是要将真理放在能荣耀上帝并拯救人类的地位上。

主说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”上帝所定的制度都是为人类谋幸福的：“凡事都是为你们”，“或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的。并且你们是属基督的；基督又是属上帝的。” 哥林多后书4:15； 哥林多前书3:22, 23 上帝把包括安息日在内的十诫赐给他的百姓，作为一种福惠。摩西说：“耶和华又吩咐我们遵行这一切律例，要敬畏耶和华我们的上帝，使我们常得好处，蒙他保全我们的生命。” 申命记6:24 上帝又藉着诗人大卫将信息传给以色列人说：“你们当乐意侍奉耶和华，当来向他歌唱。你们当晓得耶和华是上帝。我们是他造的，也是属他的；我们是他的民，也是他草场的羊。当称谢进入他的门，当赞美进入他的院；当感谢他，称颂他的名。” 诗篇100:2-4 论到一切“守安息日不干犯”的人，耶和华说：“我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。” 以赛亚书56:6, 7

“所以人子也是安息日的主。”这话充满了教训和安慰。因为人子是安息日的主，所以安息日是主的日子，是属于基督的。因为“万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。” 约翰福音1:3 万物既是基督造的，安息日也必是他设立的。安息日是由他分别出来，作为创造之工的记念的。安息日指出基督是造物主，也是使人成圣的主，又宣称这位创造天地万物、并托住万有的主宰，乃是教会的元首，我们靠着他的力量得与上帝和好。因为论到以色列，他说：“又将我的安息日赐给他们，好在我与他们中间为证据，使他们知道我耶和华是叫他们成为圣的。” 以西结书20:12 这样看来，安息日是基督使我们成圣之能力的标记，是赐给一切靠基督成为上帝的以色列民的人。 [289]

耶和华又说：“你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，……你就以耶和华为乐。” 以赛亚书58:13, 14 对于凡接受安息日为基督创造和救赎大能之标记的人，安息日必成为可喜乐的日子。他们既在安息日里看见基督，就必在他里面快乐。安息日向他们指出创造的种种功绩，作为他救赎人类大能的凭证。安息日一面使人回想那已经丧失的伊甸园的平安，同时也带来因救主而得以恢复的安息。自然界的每一事物，都在重述救主的邀请：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。” 马太福音11:28 [290]

第三十章 设立十二使徒

本章根据：马可福音3:13-19； 路加福音6:12-16

“耶稣上了山，随自已的意思叫人来，他们便来到他那里。他就设立十二个人，要他们常和自已同在，也要差他们去传道。”

在离加利利海不远的山边树荫下，耶稣设立了十二名使徒，并在山上发表了宝训。田野和山间是他常爱去的地方；他在露天施教比在圣殿和会堂里讲的还多。没有哪一个会堂能容得下跟随耶稣的群众，然而他选择在田野和树林里教导人，并不单是为这缘故。耶稣喜爱自然界的景色。在他看来，每一幽静的地方都能作个神圣的殿宇。

最先居住在地上的人曾在伊甸园的树荫下，选择他们敬拜上帝的圣所。基督曾在那里与人类的始祖交谈。我们的始祖被赶出乐园之后，仍在田野和树林里崇拜真神。在那里，基督以他恩惠的福音教导他们。他也曾在幔利的橡树下与亚伯拉罕谈话；在傍晚， [291] 以撒到田间去祷告时，他与以撒相会；在伯特利的山边、他与雅各交谈。他在米甸的山中接见摩西；他在幼童大卫看守羊群时训诲他。一千五百多年以来，希伯来人每年离家七日，住在用树上鲜绿的枝叶“和棕树上的枝子，与茂密树的枝条，并河旁的柳枝”所搭成的棚内。这都是遵照基督的指示作的 利未记23:40。

为了训练门徒，耶稣便离开扰攘的都市，退到宁静的田野和山间去。因这里的环境更适于他所要教训门徒的克己之道。耶稣传道时，喜爱在蔚蓝的天空下、绿草如茵的山旁或波平如镜的湖边，叫众人聚集在他四周。这里环绕着他亲手所创造的万物，他就能使听众的意念从人为的事物转向大自然，而自然界的生长和发育，正显明基督之国的原理。当人举目观看上帝的山岭和他亲手所作各样奇妙的作为时，就能学到神圣真理的宝贵教训。自然界的万物会向他们重述基督的训言。凡心中存有基督而退到野外去的人，也是如此。他们会觉得有一种圣洁的感化力围绕着他们。自然界的万物会重新叙述主的比喻和他的训言。人在自然的景色中与上帝交通，思想得以提高，内心也得到安息。

这时基督要进行组织教会的第一步工作。这教会在他离世之后要做他在地上的代表。他们没有豪华的圣殿可用，救主便领门徒到他爱去的退隐之处。日后在门徒的脑海中，这天的神圣经历与山谷湖海的美景就永远连在一起了。

耶稣呼召他的门徒，是要差他们出去做他的见证人，把他们所看见、所听见的基督宣告世人。他们的工作是人类历来未曾受过的最重大的委托，仅次于基督自己的工作。他们要与上帝一同拯救世人。正如旧约时代十二位先祖是以色列的代表，这十二位使徒就要成为新约教会的代表。

救主知道他所拣选之人的品性。他们的一切错处和弱点都敞露在他面前； [292] 他也知道他们必须遭遇的危险和肩负的重任。他时时关心着这班被选的人。沿加利利海边有一座山，当门徒正在那山脚下睡觉时，耶稣独自上山为他们整整祈祷了一夜。天刚亮，他就叫他们来，因为他有重要的事告诉他们。

这些门徒已经与耶稣同工一时期。约翰、雅各、安得烈、彼得、腓力、拿但业和马太，比其他门徒较为接近耶稣，所见到的神迹也比较多。其中彼得、雅各和约翰三人与耶稣的关系更要近些。他们似乎时时与他同在，看他的神迹，听他的教训。约翰总是安安静静地紧靠在他身边，与耶稣最亲密，所以被公认为耶稣所爱的门徒。其实救主对所有的门徒都爱，不过约翰最易受教。他比别的门徒年轻，比较有儿童般的信心向耶稣打开心门。故此他也最能同情基督，而救主最深奥的属灵教训就由他传给主的百姓了。

在使徒分成的小组中，有一名叫腓力的，是第一个蒙耶稣清楚地呼召说“来跟从我”的门徒。腓力是伯赛大人，与彼得和安德烈同乡。他听过施洗约翰的教训，也听见他宣称基督是上帝的羔羊。腓力是个诚心寻求真理的人，但他的信心是迟钝的。他虽然已经跟从了基督，可是从他对拿但业谈论基督的话来看，显明他还没有完全相信耶稣的神性。虽然从天上有声音下来，宣布基督是上帝的儿子，但在腓力眼中，他只是“约瑟的儿子拿撒勒人耶稣” 约翰福音1:45。在耶稣使五千人吃饱的事上，也显出腓力缺少信心。 [293] 耶稣要试验他，所以才问他说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”腓力的回答表示不信。他说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。” 约翰福音6:5, 7 这话令耶稣很伤心。腓力虽曾看见耶稣的作为，也感觉到他的权能，却没有信心。当希利尼人向腓力打听耶稣时，他没抓住机会将他们介绍给救主，只去告诉了安得烈。再者，耶稣被钉十字架之前的最后一周，腓力所说的话，表示信心不足。当多马对耶稣说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”救主回答说：“我就是道路、真理、生命……你们若认识我，也就认识我的父。”接着腓力发出不信的回答说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。” 约翰福音14:5-8 这个与耶稣相处已有三年之久的门徒，心智竟这样迟钝，信心竟这样软弱。

拿但业孩子般的信心与腓力的犹豫比较起来，就不同了。拿但业是个非常诚恳的人，他的信心使他能领会看不见的现实。然而腓力是基督门下的学生，这位神圣的教师耐心地容忍他的不信和迟钝。及至圣灵降在门徒身上，腓力就成了一个合乎上帝旨意的教师。他知道他说话的根据，能确切地教训众人，使听者无不折服。

当耶稣正在预备设立使徒时，有一个没有被召的人也强挤在他们中间，这就是自称为基督门徒的加略人犹大。他前来请求在门徒的圈子里占一席位。他非常热心，似乎很诚恳地说：“夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。”耶稣既不拒绝，也不欢迎，只说了一句很伤感的话：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝， [294] 人子却没有枕头的地方。” 马太福音8:19, 20 犹大相信耶稣是弥赛亚；他加入使徒的行列，是希望在新的国度里取得高位。耶稣说明自己的贫穷，是想打消他这种希望。

众门徒都希望犹大能做他们中间的一员。他容貌英俊，见多识广，精明强干。所以门徒在耶稣面前推荐他，说他对主的工作将是个有用的人材。但门徒很诧异，耶稣为什么待他这么冷淡。

耶稣没有争取以色列领袖们的合作，已令门徒十分失望。他们认为，耶稣不争取那些有声有势之人的支持来推进自己的工作，是一种错误。如果耶稣当时拒绝了犹大，门徒定会怀疑他们夫子的明智。但犹大以后的历史会向他们证明：判断一个人是否配加入上帝的工作时，若偏重于世俗方面的条件，是危险的。像门徒所切望争取的这等人的合作，必将工作断送在最恶毒的敌人手中。

然而，当犹大加入门徒中后，他对基督的完美品格，并不是完全无动于衷的。他也能感受到那引人归主的神圣感化力。那位不折断压伤的芦苇、不吹灭将残的灯火的主，决不在人尚有一点趋向光明的愿望时拒绝他。救主洞悉犹大的内心，他也知道，上帝的恩典若不拯救他，犹大将堕落到何等罪孽深重的地步。他让这个人做门徒，使他能与主无私之爱的泉源天天接触。如果犹大肯向基督打开心门，上帝的恩惠就会驱逐他自私的恶魔，连他这样的人，也可以成为上帝国中的一分子。

只要人肯领受上帝的管教，学习他的样式，那么不拘在本性上有什么弱点，上帝必按他们的现状接纳他们，并训练他们为圣工服务。他们蒙挑选，并不是因为他们已经完善，而是因为他们虽有缺点，仍可藉着认识真理，实行真理，并靠基督的恩典，得以变成主的形象。

犹大与其他门徒享有同样的机会，也听过同样宝贵的教训。然而，基督所要他们实行的真理， [295] 与犹大的欲望和目的相抵触，他竟不肯放弃自己的观点来领受天赐的智慧。

救主是多么柔和地对待那将要卖他的人啊！耶稣在他的教训中，常常论到慈善的原理，这原理击中了犹大贪婪的病根。他向犹大指出贪心的可憎。而犹大也屡次察觉到耶稣是在描述他的品行，指出他的罪恶。只是他不予理会，也不肯放弃自己的不义。他骄傲自满，非但不抵御试探，反而继续实行自己诡诈的作法。基督常在他面前，向他显明：他若得到这位神圣中保耶稣为他代求，为他服务的助益，他就必达到这位活的模范的标准。可惜犹大对耶稣一次次的教训充耳不闻。

耶稣没有因犹大的贪心而严厉地责备他。只是让他晓得，主对他的内心了如指掌，却仍以上帝的忍耐对待这个犯错误的人。为了帮助他走上正路，主提出最有力的理由，鼓励他行义。犹大既拒绝上天所赐的亮光，他的堕落就是无可推诿的了。

犹大决意保留他的缺点，不肯行在光中。于是邪恶的欲望、复仇的心理和阴暗的思想都滋长起来，直到撒但完全控制了他。犹大成了基督仇敌的代表。

犹大来跟从耶稣时，本来有一些可贵的品性能为教会造福。如果他甘心负基督的轭，也未尝不能成为使徒的领袖之一，可是当他的缺点被指出时，他却硬着心肠，存骄傲忤逆的态度，顺从了自私的野心，以致不配担负上帝原来要交付他的工作。

众门徒在耶稣呼召他们参加他工作时都有严重的错误。连那位与柔和谦卑之主最亲近的约翰，也不是生来就温柔谦让的。他和他的兄弟被称为“雷子”。他们与耶稣同在时，只要有人对耶稣表示轻视，就会激起他们的愤恨和抨击。坏脾气、复仇心、好批评，这一切在耶稣所爱的门徒心里一应俱全。他很骄傲、有野心，要在上帝的国中占首位。但他天天看见耶稣那种慈爱容忍的态度，又听见他谦卑和忍耐的教训，与自己暴躁的脾气一比，他就打开心门，领受了上帝神能的感化。 [296] 他不只是听，而且实行救主的教训。他将自己隐藏在基督里面，并学会负基督的轭，挑他的担子。

耶稣常责备门徒，也常警告和劝戒他们，但约翰和他的弟兄没有离开耶稣。他们虽然受到申斥，但仍跟从耶稣；救主也没有因他们的软弱、过失而离开他们。他们分担耶稣的艰难，学习他生活的教训，一直到底。他们因仰望耶稣，在品格上有了很大的变化。

使徒们的习惯和性情大不相同。有做过税吏的利未马太；有强烈痛恨罗马政权的奋锐党人西门；有豪爽急躁的彼得；有卑鄙诡诈的犹大。此外，多马是诚实胆小的；腓力是迟钝多疑的；还有野心勃勃、直言无隐的西庇太的两个儿子和他们的弟兄。这些人有不同的缺点，带着先天的倾向及后天的恶习。他们被救主召集在一起，却藉着基督，并在基督里面，要一同住在上帝的家里，学习在信仰、真道和心志上同归于一。他们固然会有各自的试炼、牢骚和不同的意见，但若有基督住在心中，就不至于有纷争了。基督的爱会引导他们彼此相爱；主的教训会引导一切分歧融合一致，使众门徒合而为一，直到他们都有一样的心思和意念。基督是伟大的中心，他们越接近中心，彼此之间也就越相近了。

耶稣向门徒讲完教训之后，就把这一小群人聚拢在他周围，自己跪在中间，按手在他们头上，献上祈祷，将他们分别为圣，来担负他的圣工。这样，主的门徒就被立为福音的执事了。

基督并不拣选一些未曾堕落的天使做他在人间的代表，他所拣选的是人。这些人与他们所要拯救的人具有同样的性情。基督自己取了人的样式，以便接近世人。神性需要人性。因为拯救世界，神性和人性都是不可少的。神性需要人性，为了使人性做上帝与人类之间的媒介。基督的仆人和使者也是如此。世人需要一种超乎自己、在自身以外的能力，将上帝的形像恢复在他身上，使他能作上帝的工。 [297] 但这并不是说人力是不必要的了。当人性把握住上帝的能力时，基督就因信而住进人的心中，于是人力与神力合作，就能在善事上大有功效。

那呼召加利利渔夫的主，如今仍在呼召人为他服务。而且他也愿意藉着我们显示他的能力，正如当日藉着第一批门徒所显示的一样。我们不论有多少缺点、多少罪污，主总向我们提出邀请，要我们与他合作，做他的学徒。他请我们来领受他神圣的教训，使我们与基督联合，好做上帝的工。

“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于上帝，不是出于我们。” 哥林多后书4:7 这就是上帝把传福音的责任交给有罪的世人，而不交给天使的原因。这足以显明那藉着软弱的人类而做工的能力，是上帝的大能。而且这能力既能帮助同我们一样软弱的其他人，我们就可以确信它也必帮助我们。那些曾“被软弱所困”的人，就“能体谅那愚蒙的和失迷的人” 希伯来书5:2 。他们自己曾陷在危难当中，就熟悉一路之上的危险和艰难。因这缘故，上帝便召他们去拯救那些处在同样危难之中的人。有许多人为疑惑所困，为软弱所累，信心不坚固，不能把握住那看不见的上帝。但若有他们能看得见的一个朋友替基督来到他们面前，这人就成了一个链环，把他们飘摇不定的信心紧紧扣在基督身上了。

在向世人传扬耶稣的工作上，我们要与天使同工。众天使等我们与他们通力合作，简直等不及了。因为必须有人做上帝与世人沟通的媒介。及至我们全心全意地献身与基督时，众天使就大大欢喜，因为他们能通过我们的口显明上帝的慈爱。 [298]

第三十一章 山上宝训

本章根据：马太福音5:1，马太福音6:1，马太福音7:1:

基督很少单独召集门徒来听他讲论。他并不专选那些知道生命之道的人作他的听众。他的任务是要教导那些处于无知和谬误中的一般大众，使真理的教训可以达到蒙昧无知的心中。他本身就是真理，随时伸着手准备为人祝福，又要用忠告、劝戒、勉励的话，把凡愿到他面前来的人救拔起来。

基督在山上的教训，虽是特别对门徒讲的，但也有许多群众听到了。耶稣设立使徒之后，就与他们同到海边去。那时正值清晨，群众已渐渐聚拢来了。除了平常从加利利各乡各镇来的，还有许多来自犹太地，连耶路撒冷城也有人来。此外，从比利亚，低加波利和犹太南部的以土买，以及地中海沿岸的腓尼基的城邑推罗、西顿，各处都有人来。“许多人听见他所作的大事”，就来“要听他讲道，又指望医治他们的病。……有能力从他身上发出来，医好了他们。” 马可福音3:8；路加福音6:17-19

那狭窄的海滩上，能听得见他的声音的范围之内，连站的地方也没有了，耶稣只好领他们往后面的山边去。到了一块可容众人聚集的平地，他就在草地上坐下来，门徒和众人也都跟着坐下。 [299]

门徒总是挨在耶稣左右坐的。众人不住地拥上来，但门徒知道，决不能让别人把他们从耶稣跟前挤开。他们就紧贴着耶稣，生怕漏了一言半语。他们留意倾听，迫切地希望明白将来要传给各地各时代的真理。

门徒感觉这次将有超乎平常的言论，所以格外靠近夫子。他们相信耶稣不久就要立国了，那天早晨所见到的，使他们更相信耶稣必有所宣告。众人也都存有这种热切的期望，他们兴奋的容貌显示了深切的关怀。当众人坐在嫩绿的山边，等待着那位神圣的教师开口时，未来的光荣充满了他们的心。在场的文士和法利赛人希望有一天能统治那些可恨的罗马人，而获得世界大帝国的荣华富贵。贫穷的农民和渔夫则希望听到将他们的破旧陋室、辛勤劳苦和饥寒交迫，换成宽宏的宅第和安逸的生活的保证。他们盼望基督把征服他们的人所穿的华贵衣袍给他们换上，代替现在仅有的一件白昼遮体夜间御寒的粗布衣裳。众人的心被当时骄傲的奢望所鼓舞：以色列将在万国之中被尊为上帝特选之国，耶路撒冷将被定为天下一统的首都。

然而，基督却使他们属世的奢望化为泡影。在山边的训言中，他设法消除虚伪的教育所造成的影响，使听众对他的国度和他本身的品格有正确的认识。但他没有直接打击众人错谬的见地。他看到了世人因罪所受的痛苦，但没有过于生动地形容他们困苦可怜的情形。他所教导他们的真理远胜过他们所知道的。他并未打消他们对上帝之国所持的观念，只将进天国的条件告诉他们，让他们自己去断定天国的性质。耶稣对当日跟从他的人所讲的真理，对今天的我们是同样重要的，我们像耶稣时代的人一样，需要学习上帝国的基本原则。

基督对山上的众人讲的第一句话，就是祝福的话。他说，认识到自己灵性贫乏， [300] 感到需要救赎的人有福了。福音是要传给穷人的。凡灵性骄傲，自以为富足，一样都不缺的人，不能领受福音的启示，惟有谦卑痛悔的人才能领受。只有一个为罪而打开的救恩泉源，是为虚心的人打开的。

心存高傲的人，竭力想赚得救恩，但我们进天国的权利和资格都在于基督的义。人若不先觉悟自己的软弱，除净一切自满之念，并顺服上帝的管教，上帝在救人的工作上就不能作什么。惟有如此，人才能领受上帝等着要赐的恩典。上帝决不留下一样好东西不给那自觉缺乏的人。人可以无限制地向那藏有一切丰盛的主领受恩惠。“因为那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说：‘我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。’” 以赛亚书57:15

“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”基督这句话，并不是说哀恸本身有什么除去罪过的能力。他不赞成虚伪或装腔做势的悲哀。他所说的哀恸，不在于忧郁和哭号。我们既因罪忧愁，就当因作上帝儿女的宝贵权利而欢喜。

我们往往为自己的不良行为所生的不愉快后果而忧伤，但这并不是悔改。真正为罪忧伤，是圣灵工作的效果。圣灵指出我们曾经辜负救主，使救主忧伤，因此我们的良心发现，便来到十字架下痛心悔改。我们每犯一次罪，基督就为我们重新受一次创伤；我们既仰望自己所扎伤的主，就因我们那使他受苦的罪而哀恸。这种哀恸，必使我们弃绝罪恶。

属世的人或许会说这种忧伤是懦弱的表现。其实，它正是那用坚固的链环把悔罪的人与无穷的上帝联在一起的力量。这也显明，上帝的天使正在把人因心硬和犯罪而失去的美德带还给人。悔罪之人的眼泪，无非是圣洁的阳光出现之前的雨点。这种忧伤是喜乐的先声，而这喜乐，将在人心中成为活的泉源。“只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的上帝”，“我必不怒目看你们，因为我是慈爱的，我必不永远存怒。这是耶和华说的。” 耶利米书3:13, 12 上帝已经命定， [301] 要“赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。” 以赛亚书61:3

至于那些因试炼和不幸而哀恸的人，他们也可以得到安慰。因为忧伤和屈辱的苦楚总强过放纵罪恶。上帝藉着痛苦向我们显明我们品格上的弱点，使我们因他的恩典而得以胜过自己的错误。上帝把我们所不知道的和有关我们自身的情形摆在我们眼前。于是考验来了，要看我们是否领受上帝的责备和劝告。我们遇到试炼时，决不可烦恼或抱怨；我们不该任性妄为或忧虑过度，以致远离基督。我们应在上帝面前自卑。那凭自己的心意看问题的人，必看不清上帝的道路。依我们人类的本性来说，他的道路好像是黑暗而没有快乐的。但上帝的道路是恩慈的道路，终归就是救恩。从前以利亚在旷野不知道当时自己做的是什么，说：“罢了！求你取我的性命”，但恩慈的上帝并没按他的话来行。当时还有一桩大事要以利亚去做。及至他的工作完成之后，他不会在旷野之中那样在灰心丧志中死去的。他没有降到阴间死去，却有天上的火车火马，在荣耀中护送他升到至高者的宝座前。

上帝论到忧伤的人说：“我看见他所行的道，也要医治他，又要引导他，使他和那一同伤心的人再得安慰。”“我要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的愁烦转为快乐。” 以赛亚书57:18；耶利米书31:13

“温柔的人有福了。”那藏在基督里的温柔，可以大大减轻我们遭遇的困难。我们若有主的谦卑，就能不顾日常所遭遇的侮辱、挫折和烦恼，而且，这一切也不再影响我们的情绪了。基督徒高尚人格的最大证据就是自制。人在受羞辱或虐待时，若不能保持镇静和信靠的态度，那就是在剥夺上帝在人身上显示自己完美品格的权利。心地柔和乃是基督徒得胜的力量，也是他们与天庭有联系的证据。

“耶和华虽高，仍看顾低微的人。” 诗篇138:6 凡显出基督柔和谦卑精神的人，就是上帝所眷顾的。世人或许要轻看他们，但他们却为上帝所重看。能进入天庭的不只是聪明、伟大、慈善的人， [302] 也不只是那热心、活跃地忙碌工作的人；不，那些渴望基督住在心中的虚心的人，那些以遵行上帝旨意为最高志愿的谦卑人，他们都能丰丰富富地进入天国，列在那些曾用羔羊的血洗净衣服的人中。“所以，他们在上帝宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。” 启示录7:15

“饥渴慕义的人有福了。”一个人自己感觉不足，就会生出饥渴慕义的心。凡存饥渴心意的人，总是不会失望的。那些在心中为耶稣预备住处的人，必能体会到他的慈爱，凡切望具有像上帝之品格的人，他的心愿必得满足。对仰望耶稣的人，圣灵必给予帮助，并要将属乎基督的事向他显明。只要人的眼睛注视基督，圣灵就必为他不停地工作，直到他完全变成他的形像。纯洁的爱能扩大心灵，以便受到更高的造就，也能有更多对天上事物的知识。这样的人，非达到最丰富的程度，决不停歇。“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”

怜恤人的人必蒙怜恤，清心的人必得见上帝。每一种不洁的思想都足以污秽心灵，损伤道德的知觉，消减圣灵的感动。属灵的眼光必因而昏昧，以致人不能看见上帝。上帝固然能饶恕悔改的罪人，但人虽蒙饶恕，灵性却已损伤。人若要更清楚地分辨属灵的真理，就必须弃绝一切不洁的言语和思想。

然而基督的话不仅包括有关情欲方面的不洁和犹太人所严厉弃绝的仪式的不洁。自私的心也会使我们看不见上帝。自私的人以为上帝也是自私的。我们若不抛弃自私的心，就认不出上帝就是爱。只有无私的心和谦卑信赖的精神，才能认得出上帝是“有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。” 出埃及记34:6

“使人和睦的人有福了。”基督的和平是由真理而生，是与上帝和谐的。世界是与上帝的律法为仇， [303] [304] [305] 罪人是与造他们的主为敌，因此人与人之间也彼此不和，但作诗的人说：“爱你律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚。” 诗篇119:165 人不能制造和平，世人想要洁净或提高个人与社会的种种计划，都不能产生和平，因为这些计划贯彻不到人的内心。惟有基督的恩典才能缔造或保持真正的和平。这恩典深入人心，就能铲除那些酿成纷争、分裂的恶欲。于是“松树长出，代替荆棘，番石榴长出，代替蒺藜。”人生的沙漠必“快乐；又像玫瑰开花。” 以赛亚书55:13; 35:1

众人听到这与法利赛人言行迥然不同的教训，甚是惊异。原来他们以为今生物质的享受就是幸福，而名誉和受人尊敬也值得追求。被人称为“拉比”，尊为学者和虔诚的人，能在众人面前宣扬自己的德行。这些都被认为是得意的事，是极大的幸福。但是耶稣在大庭广众之前宣称，这等人所能得的赏赐，不过是地上的财利和人的尊荣而已。他说话的口气肯定，人人口服心服。民众沉默无言，生出恐惧感，由疑虑而面面相觑，心里忖思：这教训若是真的，谁能得救呢？但有许多人深信这位非凡的教师是受上帝的圣灵感动，所发的高论必是出于上帝。

耶稣说明了真幸福的意义和追求的方法之后，就更肯定地指出，他的门徒既是上帝所拣选的教师，就有责任领人走上公义和永生的道路。他知道，他们将于必要时遭遇灰心和失望，遭受坚决的反对和侮辱；而且他们的见证也要被人拒绝。他深知这些在他面前留心听他讲话的平民，将来实行他们的使命时，必要忍受毁谤、苦刑、监禁和死亡。于是他继续说：

“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。 [306] 在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”

世人喜爱罪恶，恨恶正义，这就是他们与耶稣为敌的原因。凡不接受他无穷之爱的人，都会觉得基督教是搅扰人的。基督的光驱散那遮掩他们罪恶的黑暗，显明他们有洗面革心的必要。所以顺服圣灵感化的人要开始与自己作战，而那些依恋罪恶的人就与真理和真理的代表对抗了。

这样，斗争就发生了：跟从基督的人，就被诬告为使众人遭灾的祸根。然而世人之所以仇视他们，乃是因为他们与上帝相交，他们是在忍受基督所受的凌辱，走世上最尊贵的一位所走过的路径。他们遭遇逼迫之时，不必忧愁，倒要快乐。每一次火炼的试验，都是上帝在熬炼他们，使他们配担任上帝同工的任务。每次奋斗，在维持正义的大战中都有它的作用，都足以增加他们最后胜利的快乐。有了这种认识，圣徒就能欣然接受信心和忍耐的试炼，而不畏缩逃避了。上帝的仆人既急切地要尽他们对世人的义务，并专心讨上帝的喜悦，就必须不顾世人的毁誉而履行一切应尽的义务。

耶稣说：“你们是世上的盐。”不要为避免逼迫而离群索居。你们当住在人间，好使上帝之爱的感化，像盐一样散布人间，防止世人日趋腐败。

领受圣灵感化的心，是上帝藉以输送福惠的渠道。侍奉上帝的人如果离开世界，如果他的灵从人间收回，那么这世界就必饱尝撒但统治的苦果，即荒芜与毁灭。虽然恶人自己不知道，但他们之所以能有今生的种种幸福，实在有赖于他们所轻视所逼迫之圣徒的存在。若基督徒是有其名而无其实，这就像失了味的盐。他们在世上没有行善的感化力；而且他们误表了上帝，反而不如不信的人了。

“你们是世上的光。”犹太人想把救恩的福气限于本国的人，但基督却指示他们， [307] 救恩犹如日光一样，是属于全世界的。圣经的信仰，不得封锁在书本之内，不可禁闭在教堂的围墙里，也不能为了自己的利益偶然拿出来一用，以后仍小心翼翼地放在一边。圣经的信仰必须使我们的日常生活成圣，并在我们一切的业务和社交往来中表现出来。

真实的品格不是由外表装饰而成，乃是从内心发出的影响力。我们若要指引别人行走义路，自己心里必须怀有公义的原则。我们口头的信仰或许能宣扬宗教的理论，可是真正能把真理显示出来的，乃是敬虔的行为。言行一致的生活，圣洁无伪的交谈，坚定不移的忠诚，热情慈善的精神，敬虔仁厚的榜样，这些才是传导真光给世人的媒介。

耶稣没有详述律法的细则，但他不让听众认为他来是要废掉律法。他知道窥探他的人随时要从他的话中找把柄来达到他们的目的。他知道许多听众所存的偏见，所以他没讲一句话来动摇他们对摩西所传下来的宗教和制度的信仰。道德律法和仪文律法，都是耶稣自己颁布的。他来，不是要削弱人们对他自己教训的信任。基督因为十分尊重律法和先知，才要拆毁那围困犹太人的遗传和规条的墙垣。他虽否定了犹太人对律法错误的解释，却谨慎地防止门徒放弃那些托付希伯来人的重要真理。

法利赛人以遵守律法自夸，然而由于他们在日常生活上对律法的原则体会得很少，所以救主的话在他们听来似乎是旁门左道。当他扫除了那掩盖真理的垃圾时，他们以为他把真理本身扫掉了，便窃窃私议，说耶稣轻视律法。他洞悉他们的意念，就回答说：

“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。”耶稣用这话来反驳法利赛人的控告。法利赛人说他破坏律法，殊不知他到世上来的使命乃是维护律法的尊严。 [308] 如果上帝的律法真有更改或废除的可能，基督就不必为我们犯罪的后果受苦了。他来是要解释律法与人类的关系，并用自己顺服的生活来说明律法的真谛。

上帝因为爱人类，所以将他的神圣律法赐给我们，为要保护我们不食罪的恶果，他将公义的原则启示给人。律法是上帝意念的启示。我们在基督里接受了律法，律法就成了我们的意念，足以使我们超脱本性中的情欲和偏向，超脱那引诱我们犯罪的试探。上帝为要我们得到幸福，就赐给我们律法的训词，使我们因遵守律法而得到喜乐。在耶稣降生时，天使歌唱说：

“在至高之处荣耀归与上帝，在地上平安归与他所喜悦的人。” 路加福音2:14天使的歌声，就是宣布耶稣要使律法为大为尊。

在西奈山宣布律法时，上帝已将自己品格的圣洁向人显明，叫人相形之下，能看出自己充满了罪恶。上帝把律法晓谕他们，是要叫他们知罪，表明他们需要一位救主。为要达到这目的，就必须有圣灵将律法的原则铭刻在人心中。直到如今，这项工作还是律法所要做的。律法的原则，已在基督的生活中显明。当上帝的圣灵感化人心、基督的光显明人需要他那使人洁净的血和使人称义的义时，律法仍是引我们到基督面前“训蒙的师傅”，使人因信称义。“耶和华的律法全备，能苏醒人心。” 诗篇19:7

耶稣说：“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”在天空照耀着的太阳和人们所居住的大地，都是上帝的见证，证明他的律法是不变的，永久的。纵使太阳和地球废去，上帝的律法仍将永存。“天地废去较比律法的一点一画落空还容易。” 路加福音16:17 那些指明耶稣为上帝羔羊的种种预表性的制度，在耶稣被钉死时都要废去。但是十诫的律法却像上帝的宝座一样，是永不更改的。

因为“耶和华的律法全备”，所以凡与律法相背的，就是邪恶。那些不顺从上帝的诫命，又教训人这样作的人， [309] 一概要被基督定为有罪。救主顺服的生活满足了律法的要求，并证明人类遵守律法是可能的；而且也显明顺服的人所能造就的高尚品格。凡像他一样顺从的人，也能一样宣称律法是“圣洁、公义、良善的” 罗马书7:12。反过来说，凡是违背上帝诫命的，就是赞同撒但所说：律法是不义的、是不可能遵守的话。这样，他们就是附和那大仇敌的诡计，而侮辱上帝的尊严，他们是那首先背叛上帝律法的恶者的儿女了。倘若应许他们进入天国，他们必把不和睦及叛逆的精神带进去，以致危害全宇宙的安宁。凡故意无视律法中任何一条原则的人，都不得进天国。

拉比们以为自己的义是他们进天国的通行证，但基督说它不够，也不配。法利赛人的义只限于外表的礼仪和对真理的理论知识。拉比们自称圣洁，因他们已靠自己的能力守了律法；但他们的行为把公义同宗教分割开了。他们虽严守仪礼，但在生活上，他们是邪淫卑鄙的。他们的所谓公义，永不得进天国。

在基督的时代，人心最大的迷惑是以为仅仅承认真理就能称义。但人类一切的经验证明，单有真理的理论知识是不能救人的，也不能结出公义的果子来。对神学真理发热心者，往往倒要对生活上表现的实际真理表示忌恨。因此世界史上最黑暗的篇幅，充满了狭隘的宗教家所犯罪恶的记录。法利赛人自称是亚伯拉罕的后裔，并以上帝所交托他们的圣言自豪，但这些优点未能保守他们脱离自私、恶毒、贪婪和最卑劣的伪善。他们以为自己是世上最伟大的宗教家，结果，他们之所谓正统信仰，反使他们将荣耀的主钉死在十字架上。

这种危险今日依然存在。许多人因为只赞同某种教义，就认为自己是当然的基督徒，却没有在生活上实践真理。他们不笃信真理，热爱真理， [310] 就没得到那因真理使人成圣而来的能力和恩典。人尽可承认真理、相信真理，但真理若不使他们成为诚实、仁慈、忍耐、忠厚，及有属天的观点，那么这真理对他们反成了一种咒诅，并因他们的影响，对世界也是一种咒诅。

基督所教训的公义，是使人的心灵和生活符合上帝所启示的旨意。有罪的人只有相信上帝，并与他保持密切的联络才能成为义人。而真实的敬虔就必提高他们的思想，使他们的人生高尚。同时外表的宗教形式就与信徒内心的圣洁相应。这样，所规定侍奉上帝的礼节就不是无意义的仪式，像假冒为善的法利赛人的形式主义那样。

这时，耶稣逐条论到诫命，说明其要求的深广程度。他不但一点没有削弱律法的威力，反而显明了其原则是何等宽广，并暴露了犹太人徒重外表顺从的致命错误。他宣称，心中的恶念或眼中的淫色都是违犯上帝律法的。人若与一点不义的事有份，就是犯了律法，并败坏了自己的道德。谋杀必先在心中蓄意。凡心存仇恨的人，就已经走上了杀人的路，而且他所献的祭物，也是上帝所憎恶的。

犹太人养成了一种报复的心理。由于仇恨罗马人，他们常发出苛刻的咒骂，表现了使撒但满意的性情。如此，他们就训练自己去做那恶者驱使他们去做的一切可怕的事。在法利赛人的宗教生活中，没有能使外邦人仰慕的敬虔的美德。耶稣劝他们不要自欺，以为可在心里仇恨压迫他们的人，并渴望为自己伸冤。

固然，有一种愤怒是正当的，即基督的门徒亦在所难免。当他们看到了上帝被藐视，他的工作被毁谤，无辜的人被压迫，就不由得有一种义愤激动他们的心。这样的愤怒，是出于敏锐的道德观念，并不是罪。但是，那些每每自以为受人触犯而任性滥发怒气或愤恨的人，是向撒但开了心门。倘若我们要与上天和谐，就必须除掉恶毒和仇恨的心。

救主更进一步说：“所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前， [311] 先去同弟兄和好，然后来献礼物。”有许多人热衷于宗教礼拜，而在他们和弟兄中间却存有可以解除的不愉快的隔阂。上帝要他们尽力恢复友好。他们若不如此行，上帝就不能悦纳他们的奉献。基督徒在同人和好的事上所应尽的本分，这就清楚地指明了。

上帝不断赐福与众人，“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”“他恩待那忘恩的和作恶的。” 路加福音6:35。他嘱咐我们要像他一样。耶稣说：“咒诅你们的，要为他祝福”；“恨你们的要待他好”。“这样，就可以作你们天父的儿子。”这就是律法的总纲，也是生命的泉源。

上帝为儿女所定的理想，远超过人所能想到的最高标准。“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”这道命令就是个应许。救赎的计划要把我们从撒但的权势下完全拯救出来。基督要使心灵痛悔的人从罪恶中彻底分离。他来，是要除灭魔鬼的作为；并派圣灵住在每个悔罪者心中，保守他不犯罪。

不可以撒但的势力为行错事的借口。自称跟从基督的人，对自身品格的缺点若作什么推诿，撒但就欢欣雀跃。因为使人犯罪的正是这些推诿之辞。犯罪是不可原谅的。上帝的每个儿女，凡是信而悔改的，都能达成圣洁的性格和基督化的人生。

基督徒品格的理想标准，是完全基督化。人子在他的生活上如何完全，他的门徒在他们的生活上也当如何完全。耶稣在凡事上都与他的弟兄相同。他成了肉身，与我们一样。他也饥饿、口渴、疲劳、靠食物养生，靠睡眠恢复精力。他与人类共甘苦，同时他是纯洁无瑕的上帝的儿子。他是成了肉身的上帝；他的品格必须成为我们的品格。上帝论信他的人说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。” 哥林多后书6:16

基督就是古时雅各在梦中所见的梯子，这梯子立在地上，顶头直达天庭荣耀的大门。如果这梯子缺了一级而不能接通天地，我们就必灭亡。基督竟亲自来到我们这里。他取了我们的人性而得了胜， [312] 使我们能因取他的神性而得胜，他成了“罪身的形状” (罗马书8:3），过了无罪的生活。如今他一面以他的神性握住天上的宝座，一面以他的人性接触我们。他嘱咐我们因信他而达到上帝品德荣耀的标准。故此，我们要完全，正像我们的“天父完全一样”。

耶稣已经说明何为公义，他指出上帝为公义的根源，现在他又转而论到人生实际的义务。他说，施舍、祈祷、禁食都不应是沽名钓誉的举动。施舍当出于至诚，使困苦贫乏之人受惠。祈祷时，心灵务要与上帝沟通，禁食时不要垂头丧气，一心想到自己。法利赛人的心田，是荒芜不毛之地，上帝生命的种子不能在其中生长。惟有毫无保留地献身与上帝的人，才能从事最蒙上帝悦纳的工作。人通过与上帝交通而成为他的同工，才能向世人显示他的品德。

出于诚心的服务必大得报赏：“你父在暗中察看，必在明处报答你。”我们的品格是靠基督的恩典，在生活中建成的。于是，人类心灵元始的优美就渐渐恢复，基督品德的属性移植到我们身上，上帝的形象便开始映现。凡与上帝同工同行的男女，他们脸上必流露天上的平安，他们周围环绕着天庭的气氛，在这班人，上帝的国已经实现了。他们有基督的喜乐，就是为人群造福的喜乐。他们有蒙主任用的光荣，上帝委任他们，奉他的名去作他的工。

“一个人不能侍奉两个主。”我们侍奉上帝不可分心。圣经的信仰不是许多影响力之一，它的影响力必须超乎一切之上，贯乎一切之中，并控制一切其它影响力。它不该像用颜色一样，这里一笔，那里一笔涂在画布上；却要弥漫于整个人生，像一块布浸在颜料中，把一丝一缕都染上不褪的色彩。

“你的眼睛若了亮，全身就光明，你的眼睛若昏花，全身就黑暗。” 马太福音6:22, 23 意志的专一和坚定，是向上帝领受真光的条件。愿意认识真理的人，必须甘心接受真理所显示的一切，决不能与错谬妥协。 [313] 人若犹豫不决、不冷不热地效忠真理，就是随从了错谬的黑暗和撒但的迷惑。

世俗化的机会主义与不偏不倚的正义原则，决不能像虹霓的彩色一样互相调和。永生的上帝在这二者之间已经划了一条清楚的界线。基督的形像与撒但丑态之不同，犹如日中之与午夜。惟有全心全意度基督生活的人才是他的同工。人心中若保留一点罪恶，生活上保留一件错行，则身心全污秽，那人就成了不义的工具。

凡蒙拣选为上帝服务的人，就当信靠他的照顾。基督指着天空的飞鸟和野地的百花，叫他的听众思考上帝所造的这些物类。他说：“你们不比飞鸟贵重得多吗？”上帝对任何受造之物所有的关怀，根据其在万物中的等级而不同。一只小麻雀也是上天所眷顾的，遍满田野的百花，绵绵如茵的绿草，都分享着天父的眷顾；那位卓越的美术大师，竟为百合花费了心思，使它比所罗门的荣华更美。这样看来，人既是上帝的形像和荣耀，上帝岂不更要看顾他吗？上帝渴望他的儿女能在品格上表现他的形像。太阳的光线怎样将各种鲜艳的色泽给予花卉，照样，上帝也将自己品德的美给予世人。

凡选择基督的仁爱、公义、和平之国、并重视天国超过一切者，就是与上天联络。今生所需的种种恩惠，都是他们的。在上帝的生命册中，我们各人都有一页。这一页记载我们一生详细的历史，连头发也都数过了。上帝的儿女是决不会被上帝遗忘的。

“所以，不要为明天忧虑”，我们要一天一天地跟从基督。上帝并不在今天赐下明天的帮助。他并不将人生全部行程的指南一次性地指示给他的儿女，以免他们惶惑失措。他只将他们所能记住、能实行的指示他们。他所赐的能力和智慧，是为应付当前的急需。“你们中间若有缺少智慧的，”为今天用的智慧“应当求那厚赐与众人、也不斥责人的上帝，主就必赐给他。” 雅各书1:5 [314]

“你们不要论断人，免得你们被论断。”你们不要以为自己比别人强，立自己作别人的法官。你们既不能辨明他人的动机，就不要论断他人。批评人就是定自己的罪，因为你表明自己参与了那控告弟兄者撒但的工作，主说：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。”这是我们的本分。“我们若是先分辨自己，就不至于受审。” 哥林多后书13:5；哥林多前书11:31

好树必结好果子。若是果子不好吃，没有用处，那树也一定是坏树。品性的优劣和心术的好坏，也可凭他一生结的果子来证明。好行为固然不能换取救恩，但它却是凭爱心行事和有清洁之心者的信心的证据。永远的报赏虽不是因我们的功德而赐的，却要按我们靠基督的恩典所成就的工作多少而分配。

这样，基督便发表了他国度的原则，并显明这些原则就是人生的指南。随后他又讲了个比喻来加深这教训对人的印象。他说，你们单单听我讲话是不够的。你们必须遵着实行，将我的道作为你们品性的基础。自我不过是一片流沙。若是你们建造在人的理论和巧计上，你们的房屋就必倒塌，就必被诱惑的狂风、试炼的暴雨冲去。但我对你们所讲的道是永存的。你们要接受我，在我的道上建立根基。

“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。” [315]

第三十二章 迦百农的百夫长

本章根据：马太福音8:5－13； 路加福音7:1－17

基督曾在医治一个大臣的儿子时对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。” 约翰福音4:48 基督本国的人竟要求这些外表的凭据来证明他是弥赛亚，这很使他伤心。耶稣一再对他们的不信表示惊异。可是那来见他的百夫长的信心竟使耶稣感到惊奇。百夫长对救主的能力毫无怀疑，甚至没有求他亲自去行神迹。他说：“只要你说一句话，我的仆人就必好了。”

百夫长的仆人患了瘫痪症，病入膏肓、奄奄一息。在罗马人中，仆人就是奴隶，可以在市场上买进卖出，也可任意虐待侮辱，但是这位百夫长待他的仆人却很慈爱，盼望他能痊愈，也相信耶稣能治好他。他虽然没有见过救主，但所听见的消息鼓舞了他的信心。纵使犹太人的形式主义那么严重，这个罗马人依然深信犹太人的宗教比自己的宗教优越。在他自己的思想上，已经消除了那在征服者与被征服者之间造成隔阂的民族偏见和仇恨。对敬拜上帝的礼，他表示尊重；对敬拜上帝的犹太人，他也时常优待。根据他所见的，他已在基督的教训中看出了能满足心灵需要的真理。于是他心中所有的属灵意识都响应了救主的教训。但是他觉得不配来到耶稣面前，所以托犹太人的长老们来求耶稣医治他的仆人。他想，长老们既认识那位大教师， [316] 就必知道用什么方法去谒见他，才能得到他的垂顾。

耶稣进了迦百农，就有长老们所派的几位代表前来迎接，向他说明百夫长的要求。他们恳求他说：“你给他行这事是他所配得的。因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。”

耶稣立刻往百夫长家里去，因为人多拥挤，走得很慢。他来的消息就在前面传开了。百夫长因自觉卑微，于是又托人去对耶稣说：“主啊，不要劳动，因你到我舍下，我不敢当！”可是救主照旧前去。最后百夫长只得冒昧地来到他面前，把没有讲完的话说出来，“我也自以为不配去见你。只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下。对这个说：‘去！’他就去；对那个说：‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你作这事！’他就去作。”我代表的是罗马的政权，我的士兵把我的权威当成至高无上的；正如你代表无穷尽的上帝的能力一样。一切受造之物都服从你的吩咐，你若是命令疾病退去，疾病自必遵从，你若是吩咐天上的使者，他们就必行使医治之能。只要你说一句话，我的仆人就必好了。

“耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：‘我告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。’”他又对百夫长说：“‘你回去吧！照你的信心，给你成全了。’那时，他的仆人就好了。”

那些在基督面前推荐百夫长的犹太长老们， [317] 这次显明他们是多么缺少福音的精神。他们没有认识到我们领受上帝恩典的唯一理由，就是我们迫切的需要。他们反而带着自以为义的心称赞百夫长，因为他曾优待“我们的百姓”。但是百夫长却说，自己是“不配的”。他的心已受了基督恩典的感动。他看到自己不配，但也不怕去求帮助。他觉得自己的所谓良善是靠不住的，他自身迫切的需要就是求助的理由。他的信心抓住了基督的真身分。他不但相信他是善行神迹的人，并且相信他是人类的良友，人类的救主。

每个罪人，都可以这样来就基督。“他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯。” 提多书3:5 当撒但来对你说，你是个罪人，不可指望从上帝那里领受恩惠时，你告诉他，基督到世上来就是为救罪人的。我们本没有什么足以博得上帝喜悦的地方，但我们现在和永远能提出恳求的原因，是因我们处于全无依靠，非有上帝救赎大能的帮助不可的地位。我们既然完全放弃依仗自己的心，就可以望着髑髅地的十字架说：

我手未带赎罪价；
只有紧靠主十架。

关于弥赛亚的工作，犹太人从小就受过教育。先祖和先知受灵感时所讲的话，献祭礼节所预表的教训，都是他们的教材。但他们置真光于不顾，如今就更看不出耶稣有何可羡慕之处了。但那百夫长生在异教之邦，在罗马帝国拜偶像的社会中受教育，又受过军事训练；他的环境和教育明显地不容他有什么属灵的生活，再加上犹太人排斥罗马人，罗马人轻视犹太人的影响，这样的一个人，居然还能认识到亚伯拉罕的子孙所看不到的真理！他并没有等着看犹太人自己是不是接受那自称为他们弥赛亚的主。那“照亮一切生在世上的人”的真光(约翰福音1:9）照到他身上时，他虽然相隔很远，却辨认得出上帝儿子的荣光。

对于耶稣，这是福音在外邦人中将要作成之工的预现。他高兴地展望到将来万国万民都必聚集在他国中的日子，却十分忧愁地向犹太人形容他们拒绝恩典的结局： [318] “我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”哎！现今不知有多少人，也在准备遭受这同样致命的失望啊！在异邦黑暗之地有人接受主的恩典，而素称为基督教国家里的人，竟不知有多少受了真光的照耀反而置之不顾！

站在迦百农外二十多哩路的高原上，居高临下，俯瞰宽广的耶斯列平原，风景绝妙。那里有个名叫拿因的村庄，耶稣接着往那里去。许多门徒和其他人都跟着他。沿路有人来要听他仁慈怜悯的话，或把病人带来请他医治，并时刻希望这位掌握奇能的耶稣宣布自己为以色列的王。群众拥拥挤挤地跟着走来，他们都带着愉快的期望，跟着耶稣从石径上向那山村的城门走去。

他们走近村子时，见一送殡的队伍正由村门口出来，忧伤缓慢地往坟地走去。前面敞着的担架上放着一具尸体。周围送殡的人边走边哭。全村的人似乎都在哀悼死者，安慰悲伤的家属。

这是一幅很能引起同情的景象。死者是个独子，而他的母亲又寡居。要埋到坟地去的，是这孤苦伶仃的妇人的儿子，她的唯一依靠和安慰。“主看见那寡妇就怜悯她。”她边哭边走，没注意到主。于是主走近她身旁，轻轻地对她说：“不要哭！”耶稣即将使她的忧伤变为喜乐，还忍不住说这句温慈同情的话。

耶稣“进前按着杠”；他即使与死者接触，也不会受污染。抬架者站住了，送殡者的哀哭止息了。跟随耶稣的人群和送殡的行列围在担架左右，在绝望中似乎看到一线希望。这里有一位曾驱除疾病，战胜鬼魔，那么，死亡是否也在他的支配之下呢？

“少年人，我吩咐你起来！”耶稣说这句话的声音是洪亮而带有权威的，直贯死者的耳鼓。那少年人睁开了眼睛。耶稣拉他的手，扶他起来。他一起来，看见在旁边哀哭的母亲。母子惊喜交集，拥抱痛哭。周围的人群都目瞪口呆地望着他们。 [319] “众人都惊奇，”鸦雀无声地肃立片时，犹如站在上帝面前。然后他们“归荣耀与上帝说：‘有大先知在我们中间兴起来了！’又说：‘上帝眷顾了他的百姓！’”于是送殡的行列变成了凯旋队伍回到拿因。“他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。”

在拿因城门口，站在那悲伤的母亲身边的耶稣，现今依然停在每个守灵哀哭的人旁边。对我们的悲伤，他极表同情。他那爱人怜悯人的心，是一颗永不改变的仁慈之心。他叫死人复活的话，现在不比他对拿因少年说话时少一分效力。他说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。” 马太福音28:18 这权柄绝不会随岁月而消逝，也不因他丰满盈溢的恩典不住地沛降而耗尽。对一切信靠他的人，今日他依然是活的救主。 [320]

耶稣把儿子交还母亲时，她的忧伤立时变为喜乐。然而那少年人只不过重新得到了属世的生命，还要忍受人间的烦恼、劳苦和危险，还得在死亡的权势下经过。但耶稣以满含无限希望的信息，来安慰我们因丧失亲友的忧伤，说：“我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。” 启示录1:18；希伯来书2:14, 15

上帝的儿子吩咐死人复活时，撒但不能把他们扣留在他的权下；他也不能把一个因信而领受基督大能之道的人扣留在灵性的死亡中。上帝正向一切死在罪中的人说：“你这睡着的人当醒过来，从死里复活”（以弗所书5:14），这话就是永生。上帝的话，从前怎样使世上第一个人得着生命，现在能照样使我们得生命。从前基督说一句：“少年人，我吩咐你起来！”使拿因的少年重得生命。照样，他的话，“你这睡着的人，当……从死里复活，”对于接受的人也就是生命。上帝“救了我们脱离黑暗的暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。” 歌罗西书1:13 这一切都是在他的话中赐给我们的。我们只要接受他的话，就必得救。

而且“叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。” 罗马书8:11；帖撒罗尼迦前书4:16, 17 这就是主嘱咐我们用来彼此劝慰的话。 [321]

第三十三章 谁是我的弟兄？

本章根据：马太福音12:22-50； 马可福音3:20-35

约瑟的几个儿子很不同情耶稣的工作。有关耶稣生活和工作的消息传到他们耳中时，他们感到惊讶和懊恼。他们听说他常整夜祷告，白天有大群人围着他，自己连吃饭的工夫也没有。耶稣的朋友觉得他不停地操劳，势必精疲力尽；他们不了解他对法利赛人的态度，有些担心他的理性是否失常。

耶稣的弟兄听见这一切，又听说法利赛人控告他是藉撒但的权柄赶鬼，就深怕自己与耶稣的亲属关系而名誉受到牵连。他们知道耶稣的言语和作为，已引起何等的骚动，所以不但对他那大胆率直的话表示惊慌，而且因为他指责文士和法利赛人而心中恼怒。他们决定要劝阻或强令他停止这种工作方式；他们说动马利亚与他们联合，或许耶稣看在他敬爱的母亲的分上，能听他们的劝，更谨慎行事。

在这以前耶稣行了个神迹，医好一个被鬼附身的又瞎又哑的人，法利赛人控告说：“他是靠着鬼王赶鬼。” 马太福音9:34 基督清楚地告诉他们：把圣灵的工作归诸撒但， [322] 就是自绝于赐福的泉源。不认识耶稣神圣的品德、而曾在言语上干犯他的人，还能得蒙赦免，因为圣灵或能使他们看出自己的错误而悔改。无论犯了什么罪，只要能悔改相信，所犯的罪就在基督的血中被洗除了。但是抗拒圣灵工作的人，就是把自己置于无法悔改和毫无信心的地步了。上帝差圣灵感化人心，但当人故意拒绝圣灵，说圣灵是由撒但而来的时候，这就是自己切断了上帝与他们交通的渠道。人若拒绝圣灵到底，上帝就不能再为他作什么了。

听到耶稣这个警告的法利赛人，自己也不相信自己控告耶稣的话。在那些权贵中，没有一个不觉得受救主吸引的。他们心中都已听见圣灵的声音，宣称基督是以色列的受膏者，并力劝他们作主的门徒。在主的圣容之前，他们曾觉察自己的污秽不洁，也曾渴望得到他们自己所不能造就的公义。但在拒绝了基督之后，再接受他为弥赛亚，未免太难堪了。他们既踏上了不信的路，高傲的心就不容许他们承认自己的错误。他们为要避免承认真理，竟千方百计地想用强暴手段来抗拒救主的教训。耶稣的能力和慈爱的明证，使他们老羞成怒。他们不能阻止救主行奇事，不能叫他闭口不教训人，就想尽办法诬蔑他的为人，歪曲他的言论。然而上帝使人知罪的灵，仍紧随着他们。他们为要抗拒他的力量，就不得不在心中树立许多壁垒。那能运行在人心上的最大力量，正在与他们相争，无奈他们不肯顺服。

使人眼瞎或心中刚硬的不是上帝。上帝赐真光纠正人的错误，领人走在安全的路上；人拒绝这光，才会瞎眼、硬心。这个过程往往是不知不觉地逐渐形成的。真光来到人心里，有的是藉着上帝的仆人，有的是藉着上帝的话（圣经），或由上帝直接的代表圣灵；但人见了一线真光若置之不理，则他属灵的知觉就会麻木，当真光再次显现时，他就不能像第一次那么认得清楚了。因之黑暗逐渐增加，直至心灵成了黑夜。当时犹太领袖们的情况正是如此。 [323] 他们虽然确信基督有上帝的能力，但为要抗拒真理，就把圣灵的工作归之于撒但。他们这样行，是有意选择谬误，向撒但投降；从此就受撒但权力的完全支配了。

基督警戒人不要干犯圣灵，紧接着又劝人避免闲话和恶言。言为心声：“心里所充满的，口里就说出来。”可是，言语不仅表现品格，而且有左右品格的力量。人是受自己的言语影响的。往往因一时的情感冲动，受了撒但的怂恿，就说出自己并不相信的嫉妒、恶意或猜疑的话来；殊不知这话会影响自己的思想。他们被自己的言语所欺，就把撒但唆使之下所说的话当真。他们一经发表的意见或决定，往往为高傲的心所阻，不肯收回， 甚至还想证明自己有理，终至确信自己是对的。说怀疑的话是危险的，对上帝的真光表示怀疑或批评，也危险。信口开河和出言不逊的批评习惯能使品格受其影响，以致养成莽撞无礼和猜疑不信的性格。有不少人放纵这种习惯，蹈于危险而不自知，久而久之，养成了批评指责的恶习，继而发展到拒绝圣灵工作的地步。耶稣说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪。”

于是耶稣对那些受他感动、乐于听他的话、但还未立志献身给圣灵居住的人，又加了几句警告的话。一个人的灭亡，不仅是由于抗拒圣灵，而且还是由于自己的疏忽。耶稣说：“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。”

基督在世时，许多人像今日一样，暂时脱离了撒但的辖制，因上帝的恩典，从控制他们心灵的污鬼权下释放出来。 [324] 他们在上帝的爱里喜乐；可是，正像基督在比喻中所讲的那撒在石头地上的种子，他们没有留在他的爱中，没有天天献身与上帝，使基督得以住在他们心中；及至先前的污鬼“带了七个比自己更恶的鬼”卷土重来时，他们就完全被罪恶的势力所控制。

当人归从基督时，就有新的能力来支配他的新心，使他发生绝非自己所能成就的改变。这改变是超自然的工作，给人本性上加了超自然的成分。人投靠基督，便成了基督在叛逆的世界上所设置的堡垒。他定意：除他以外，不容许其它权威存在其中。像这种由上天权力所保护的人，撒但是攻不破的。我们若不将自己交给基督管理，就必被那恶者控制。如今有两大势力正在争夺世界的主权，我们势必受其中之一的管辖。若要受黑暗之国的管辖，就无需主动选择；只要疏忽与光明之国携手就够了。若不与天庭合作，撒但就必占据我们的心，使之成为他的住所。抵御罪恶的唯一保障，就是因信基督的义，而有基督住在心里。我们若不与上帝密切联结，就不能抵御专爱自己、放纵私欲和罪恶诱惑的邪恶影响。我们或许能除掉许多恶习，也能暂时与撒但绝交。但我们若不时刻献身与上帝，同他建立牢不可破的联络，就必被撒但所胜。我们若不亲自认识基督，与他不断来往，终究必处在仇敌权下，照他所吩咐的去行。

耶稣说：“那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”人心地刚硬，再没有比轻视慈爱的邀请和干犯施恩之圣灵的人更甚了。干犯圣灵最常见的表现，就是倔犟地蔑视上天召唤人悔改的呼声。拒绝基督一步，就是走向拒绝救恩和干犯圣灵一步。

犹太人拒绝基督，终于犯了不可赦免的重罪；我们因拒绝慈爱的邀请，也会铸成同样的大错。 [325] 不肯听从基督所委派的使者，而听从那想引人离弃基督的撒但的爪牙时，我们就是在侮辱生命之君，就是在撒但的会中和全宇宙面前羞辱基督。人这样做下去，就不得希望或赦免，终必丧失一切愿与上帝和好的心意。

耶稣教训人时，门徒来报信说，他母亲和弟兄在外边，要与他说话。耶稣知道他们的心事，就回答说：“谁是我的母亲？谁是我弟兄？”就伸手指着门徒说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”

凡因信而愿接受基督的人，都同他有一种比人间亲情更密切的关系。他们与他合而为一，正像他与父合而为一一样。他的母亲若能相信并实行他的话，则与他在救赎上的关联，会比肉身的母子关系更为密切。耶稣的弟兄若不接受他为他们个人的救主，那么虽与他有弟兄的关系，也得不到什么益处。

基督属世的亲属若相信他是从天上来的，并与他同作上帝的工，基督将得到何等的帮助啊！他们的不信在耶稣的人间生活上投下了一片阴影。这也是他为人类所喝苦杯中的一口苦汁。 [326]

人心对福音所怀的敌意，是上帝的儿子所深深感觉得到的；而最使他痛心的，是他自己家中也有这种现象。他心中充满了仁爱，并体会到家庭关系的亲切；可是他的弟兄要他依从他们的主张；若依着他们，那就必与他神圣的使命背道而驰。他们认为耶稣需要他们指教，他们用俗人的眼光来批判他，认为只要他讲文士和法利赛人中意的话，就能避免不愉快的争论。耶稣自称有神圣的权威，并当面斥责拉比们的罪恶，他们就认为他是精神错乱了。他们知道法利赛人在找把柄要控告他，就觉得他已经给了法利赛人充分的机会。

他们短浅的尺度怎能测量基督所要成全的使命呢？故此在他的试炼中，他们不能同情他。他们那粗鲁无礼、毫不体谅的话，显明他们未曾确实认识到耶稣的品格，也没有辨明他是兼有人性与神性的。他们常见他满脸愁容，可是他们在态度和言语上非但没有安慰他，反而伤了他的心。他那敏感的天性受了伤痛，他的动机被人误会，他的工作没有人理解。

耶稣的弟兄往往提出法利赛人那种陈腐不堪的哲学，以为自己可以教训那明白一切真理并洞悉一切奥秘的主。他们任意否定自已所不明白的事物。他们的责难使耶稣听了觉得忧心痛苦。他们自称信仰上帝，以为自己是在维护上帝，而成了肉身的上帝正住在他们中间，他们竟不认识他。

这些事使耶稣所走的路布满了荆棘。家人的不理解和不体量使耶稣非常伤心，所以来到没有这种情形的地方，就觉得松快多了。有一户人家是他喜欢去的，就是拉撒路、马利亚和马大的家。在那有信心和爱心的气氛中，他的精神得着安息。然而在地上没有一个人能体会到他神圣的使命，或明白他为人类所挑的重担。往往只有他在独自与天父交往时才能得到安慰。 [327]

蒙召为基督受苦，甚至在自己家里也遭受误会和猜忌的人，若想到耶稣也曾忍受过同样的苦，就可得安慰了。主向他们动慈心，劝他们以他为知己，学他的样式，在与天父交通中找到欣慰。

凡接受基督为救主的人，必不至被撇下为孤儿，独自应付人生的考验。基督接受他们为天上家庭的一分子，嘱咐他们称他的天父为他们的父。他们是上帝的子女，是上帝所疼爱的，与上帝有最亲密的永恒关系。上帝对他们有无限的温柔与慈爱，与地上的父母对软弱无助的婴儿所有的怜爱相比，有天壤之别。

基督与他子民的关系，在上帝为以色列人所定的律法中，有个美妙的例证。当一个希伯来人因贫穷不得不变卖祖传的产业，或卖身为奴后，赎回他和他产业的责任，就落在他至近的亲属身上。 利未记25:25, 47-49；路得记2:20 照样，赎回我们和我们因罪而丧失的产业的责任，就落在我们“本家的近支”基督身上。为了赎我们，他成了我们的亲人。救主比父亲、母亲、兄弟、朋友、爱人还亲。他说：“不要害怕!因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。”“我看你为宝为尊，又因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。” 以赛亚书43:1, 4

基督爱那些环绕他宝座的天使。但他为什么用那么大的爱来爱我们呢？我们不能理解；但我们在自己的经验上确知这是真的。如果我们与基督实有亲属关系，就应以何等亲切的感情来善待我们主内的弟兄姊妹啊！我们难道不该火急地承认我们的神圣关系吗？我们既被收为上帝家里的人，岂不应当尊敬我们的父和我们的亲属吗？ [328]

第三十四章 救主的邀请

本章根据：马太福音11:28-30

“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”

这几句安慰的话，是耶稣对跟从他的众人说的。救主曾说，人只有藉着他，才能认识上帝。关于他的门徒，他也说过，他们已经得到有关天上事物的知识。此外，他没有让任何人感觉到他们被排斥在他的照顾和爱护之外。凡劳苦担重担的人，都可以到他这里来。

文士和拉比们尽管严格谨守宗教的礼节，还是感到一种心灵的空虚，是忏悔的仪式所永不能满足的。税吏和罪人表面上虽然贪爱红尘、迷恋声色，心里总感到怀疑和恐惧。耶稣看见许多人意志困窘，心怀重忧，在世俗的享乐中想求得心灵的满足，便请他们到他那里得安息。

他慈祥地劝那些劳苦的人说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”

基督这几句话是对每个人说的。不论人有无这种感觉，他们都是劳苦担重担的。他们的肩上都压着一副惟有基督才能卸除的重担。我们最沉重的担子就是罪。若让我们自己一直担下去， [329] 势必把我们压垮。幸亏那无罪的一位已经作了我们的替身。“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。” 以赛亚书53:6 他已挑了我们的罪担。他必从我们疲劳的肩上接去所有的重负，给我们安息。我们忧虑和悲伤的担子，他也替我们承当。他要我们把一切愁绪卸给他，因为他常把我们放在心上。

我们人类的长兄，现今坐在永生上帝宝座旁边。他垂顾每一个转脸仰望他为救主的人。他从亲身的经历中，深知人类的弱点，知道我们的需要，也知道我们所受的试探主要来自哪里；因为他与我们一样，凡事受过试探，只是他没有犯罪。你这战战兢兢的上帝的儿女啊，他正在垂念你！你受了试探吗？他必拯救你。你软弱吗？他必加给你力量。你愚昧吗?他必开导你。你受了创伤吗？他必医治你。上帝曾“数点星宿的数目，”但也“医好伤心的人，裹好他们的伤处。” 诗篇147:4, 3 他的呼召是“到我这里来。”不论你有什么忧虑和试炼，尽可以将它摆在主面前。主必振奋你的精神，使你能坚持下去。他必为你开路，使你得以脱离窘迫和艰难的处境。你越感到自己软弱无能，就越能因主的力量而变为坚强有力。你担子越重，你把它卸给救主之后，所得的安息就越觉可贵。基督所赐的安息是有条件的，但这些条件他都清楚地说明了，而且是人人都能得到的。他告诉了我们获得他安息的正确方法。

耶稣说：“你们当负我的轭。”轭是服务的工具。牛负轭，为了作工；它也必须用轭，作工才有成效。基督用这比喻教训我们，我们在世上生存一天，上帝就要我们服务一天。我们当负他的轭，以便成为他的同工。

为服务而负的轭，乃是上帝神圣的律法。上帝伟大之爱的律法，就是先在伊甸园启示，后在西柰山颁布，而今新约时代写在心版上的律法，它使为主作工的人顺服上帝的旨意。我们若随心所欲，照着自己的意思行事，势必归入撒但的队伍，养成他的性情。因此上帝把我们圈在他的旨意之内。他的旨意是崇高的、尊贵的、令人向上的。他要我们耐心而审慎地负起服务的责任。基督自己在肉身上负过服务的轭。他说： [330] “我的上帝啊！我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。” 诗篇40:8 “我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。” 约翰福音6:38 耶稣到地上来舍身受苦，是因为他爱上帝，热心求上帝的荣耀，也是因他怜爱堕落的人类。这是他人生的原动力，他劝我们也要恪守这个原则。

现今有许多人，因为想达到世俗的标准，就劳累烦躁，精神痛苦。他们选择了世俗的工作，接受了世俗的忧虑，染上了世俗的作风。于是他们的品格受了损害，人生多了苦恼。他们又因为要满足自私的野心和世俗的欲望，竟不惜违背良心，为自己加添悔恨的重担。那种不间断的忧虑，简直把他们一生的精力消耗殆尽。我们的主希望他们卸下这奴役他们的轭，来接受他所负过的轭；他说：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”他嘱咐他们先求上帝的国和他的义，并应许说，凡今生所需用的东西，都必加给他们。忧虑是盲目的，不能看透未来的事；惟有耶稣能从起初看到末后。在每一次困难中，他都有解救的办法。我们的天父有成千上万帮助我们的方法，是我们所不知道的。凡以上帝的工作和尊荣为重的人，必能看见困难消散，脚前现出一条平坦的大道。

耶稣说：“你们当……学我的样式，”“我心里柔和谦卑，……这样，你们……就必得享安息。”我们必须进基督的学校，学他柔和谦卑的样式。救赎之道，就是训练人进入天国的课程。这训练能令人认识基督，摆脱在黑暗之君的学校里所学到的思想、习惯和行为。人的心灵必须从一切反对效忠上帝的势力中解脱出来。

基督的心是与上帝完全和谐的，所以他有完全的平安。他从来不因人的称赞而得意，也不因人的责难而沮丧失望。在最强烈的反对和最残酷的虐待之下，他仍然是勇气百倍。但有许多自称为基督徒的人，因为不敢信赖上帝，心中就常焦虑、愁烦。他们不把身心完全献给上帝，惟恐奉献之后，所牵连的责任太多了。然而他们若不这样献身，就必得不到平安。

让人不安的，乃是专爱自己的心。我们若是从上头生的，就必以耶稣的心为心。 [331] 耶稣的心使他自己降为卑，以便使我们得救。我们有了他的心，就不会追求高位，而是盼望坐在耶稣的脚前，学他的样式。我们需要明白，自己工作的价值不在于属世的夸耀鼓吹，凭自己的能力积极活动，大发热心。我们工作的价值，是根据圣灵浇灌的多少而决定的。信靠上帝促使我们的意志更圣洁。这样，我们就能在忍耐中保全我们的心灵。

把轭放在牛身上，是要帮助它进行工作，减轻它的重负。基督的轭也是如此。当我们的意志完全符合上帝的旨意，并用他的恩赐造福人类时，我们就会发觉人生的担子是轻省的。凡遵照上帝的诫命去行的人，就是与基督同行的人，他的内心就在基督的爱中得享安息了。摩西曾祷告上帝：“求你将你的道指示我，使我可以认识你。”上帝回答说：“我必亲自和你同去，使你得安息。”上帝又藉着他的先知对我们说：“耶和华如此说：‘你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间；这样，你们心里必得安息。’” 出埃及记33:13, 14； 耶利米书6:16 他又说：“甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪。” 以赛亚书48:18

凡相信基督的话，把心灵交给他保守，并照他吩咐行事的人，必得平安和康宁。因有耶稣与他们同在，使他们快乐，世上就没有什么可以叫他们忧愁的。他们在完全的顺服中就有完全的安息。经上说：“坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。”以赛亚书26:3 我们的人生或许坎坷不平，但当我们将自己交托给智慧的大师之后，他必为我们造成足以荣耀他的人生和品格。而且那能表现基督之荣耀的品格，必为上帝的乐园所接受。将来必有一批新造的人，穿着白衣与基督同行，因为他们是配得的。

当我们藉着耶稣进入安息时，天国就此开始了。耶稣既然说：“来，学我的样式，”我们就要接受他的邀请；在我们来就耶稣时，永生便开始了。天国就是藉着基督而不断地亲近上帝。我们在这福乐的天国中越久，上帝向我们显现的荣耀就越多；我们就能越清楚地认识上帝，我们的幸福感就越强烈。当我们今生与耶稣同行时，就能被他的爱所充满，并因他与我们同在而心满意足。 [332] 凡是血肉之体承当得起的，我们今生都能领受。但这与来生的福乐相比，又算得了什么呢？“他们在上帝宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥、不再渴，日头和炎热也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源，上帝也必擦去他们一切的眼泪。” 启示录7:15-17 [333]

第三十五章 “住了吧！静了吧！”

本章根据：马太福音8:23-34； 马可福音4:35-41; 5:1-20； 路加福音8:22-39

耶稣才过了繁忙的一天。这一天，他在加利利海边讲了最初的几个比喻，又用众所周知的实例，向众人解释了他国度的性质和建立的方式。他曾把自己的工作比作撒种人的工作；把天国的发展比作芥菜种的生长和酵母在面团中的作用。他又用稗子和撒网的比喻来描写义人和恶人最后的分开。他教训中的真理非常可贵，已由隐藏的财宝和重价的珍珠两个比喻表现出来了，他又用家主的比喻教导门徒应如何作他的代表，为他效力。

耶稣整天讲道，医病，到了傍晚，众人仍然围着他。他天天这样为他们服务，难得为自己留下吃饭和休息的时间。法利赛人不断地用恶意的批评和诬蔑来纠缠他，使他的工作格外艰苦。已近日暮，耶稣实在疲倦不堪，就决意到湖的对岸找个僻静的去处休息一下。

革尼撒勒的东岸，并非荒无人烟，因为沿湖各处都有村镇；然而与西岸相比就显得荒凉冷落多了。 [334] 那里的居民中犹太人少而异邦人多，与加利利地少有来往。这正是耶稣所要找的僻静之所。于是他叫门徒们陪他同去。

耶稣遣散众人之后，门徒就势请他进舱，急忙开船。然而他们并不能单独开行，因为近岸还有别的渔船。许多跟着耶稣的人，就上了这些船，仍然热切地要见他，听他讲论。

这时救主才摆脱了众人的拥挤，并因过于疲乏饥饿，就在船尾躺下很快睡着了。那天晚上，本来是天朗气清，波平如镜的。不料忽然乌云四起，狂风冲出山谷从湖东扑来，猛烈吹向湖面。

那时太阳早已落山，黑夜笼罩在怒涛翻腾的海上，那被狂风激起的怒涛，猛烈冲击着门徒的船只，大有将船吞下之势。那些强壮的渔夫们从小就在湖上度日，曾经过多次风浪，都平安地度过来了。可是这次他们实在技穷力尽了，在暴风的控制之下毫无办法，眼看船里的水渐渐多起来，就觉得没希望了。

他们只顾奋力自救，竟忘记有耶稣在船上。现在自己的努力既无济于事，生命岌岌可危，他们才想起那吩咐他们乘船过海的主。他们唯一的希望是耶稣；他们在无援的绝望之中呼叫说：“夫子，夫子！”但深沉的黑暗使他们看不见耶稣。风暴的呼啸掩没了他们的声音。他们也没有听见什么回答。疑惑和恐惧向他们袭来，难道耶稣丢弃了他们吗？那曾制服疾病和鬼魔，连死亡也能胜过的主，现在竟不能救自己的门徒吗？他在他们遭难时竟不顾他们了吗？

他们再呼叫耶稣，但除了狂风的怒吼，没有听见别的回答。他们的船已开始下沉，眼看再过片刻，他们就必惨遭灭顶了。

忽然，一道电光透过黑暗，他们看见耶稣安然睡在那里，并没有被风浪的翻腾所惊动。他们惊奇而绝望地喊着说：“夫子，我们丧命，你不顾吗？”他们遭遇危险，与死亡挣扎时，他怎么睡得这样香呢？ [335]

门徒的呼叫把耶稣喊醒了。闪电的光照着耶稣，他们但见他脸上有天上来的平安。从他的目光中，他们看出那忘我而亲切的爱，于是他们的内心转向他，并呼求他说：“主啊，救我们，我们丧命啦！”

从来没有人发出这样的呼求而不蒙垂听。正当门徒扶着橹预备作最后博斗时，耶稣起来了。他站在门徒中间，那时暴风未息，怒涛仍不住地向他们袭来，闪电照亮他的面容。他举起那双常行善事的手对汹涌的海浪说：“住了吧！静了吧！”

狂风止息了，波浪也平静了。黑云卷起来，露出闪闪星光。小船在平静的海面上荡漾自若。于是耶稣转过身来，伤心地问门徒：“为什么胆怯？你们还没有信心吗？”

门徒默不作声，连彼得也没发表心中的惊愕；跟耶稣同在海上遇险的其它船上的人，都曾大大惊慌失措；但耶稣的命令使动荡变为宁静。暴风和怒涛曾把各船聚拢一起，大家都看见了耶稣所行的神迹。在暴风之后的宁静中，他们把惧怕忘掉了。众人低声细语相问：“这到底是谁，连风和海也听从他了？” [336]

耶稣被唤醒来应付暴风时，心中十分平静。他的言语神态毫无惧色，因他根本不知惧怕。然而他的把握并非因为自己掌有全能的力量。他泰然自若，并非因自己是天地海的主。这个权柄他已经放下了。他说：“我凭着自己不能作什么。” 约翰福音5:30 他所依仗的乃是父的权能。他凭信心信上帝的慈爱和眷顾；那平息风浪的一句话里的能力，是上帝的能力。

耶稣怎样因信依靠天父的保护，我们也该怎样依赖救主的眷顾。如果门徒信靠他，他们就可以蒙保守得平安。他们在危难中的惧怕显明他们的不信。他们设法想救自己的时候，就把耶稣忘掉了。而且惟有在他们靠自己到了绝境而转向耶稣时，他才能帮助他们。

我们不是也常有门徒的这种经历吗？当试探的暴风刮来，强烈的闪电发作，汹涌的浪涛漫过我们时，我们总要独自挣扎，忘记有一位能帮助我们的主。我们常靠自己的力量，直到希望断绝、九死一生时，才想起耶稣来。即或如此，只要求他搭救，我们的呼求总不至归于徒然。他虽然忧伤地责备我们的不信和自恃，但总会赐给我们所需要的帮助。无论在地上或在海上，若有救主在心里，我们就不必惧怕。人对救赎主所持活泼的信心，必能平息人生的海浪，并按他所认为最妙的方法，救我们脱险。

救主平静风浪的神迹，含有另一层属灵的教训。经上说：“恶人好像翻腾的海，不得平静；……我的上帝说：‘恶人必不得平安。’” 以赛亚书57:20, 21 每个人的经验都证实了这句话的真理。罪已经破坏了我们的平安，我们若不将自己制伏，就得不到平安。我们心里猖狂的情欲，不是人的力量所能管束的。我们对它毫无办法，正如门徒不能对付怒吼的暴风一样。但是那用一句话平息加利利海的主，已向每个人的心灵发出赐平安的话。不管暴风多么凶猛，凡向耶稣呼求“主啊，救我们！”的人，必蒙拯救。他那使人与上帝和好的恩典，必平静情欲的冲动；人的心灵就在他的爱中安息了。“他使狂风止息，波浪就平静。风息浪静，他们便欢喜， [337] 他就引他们到所愿去的海口。” 诗篇107:29, 30 “我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与上帝相和。”“公义的果效必是平安，公义的效验必是平稳，直到永远。” 罗马书5:1； 以赛亚书32:17

救主和他的同伴们一大早就靠了岸，清晨的曙光普照海面和田地，给人带来平安的祝福。但他们一上岸就看见了比海上风浪更可怕的景象：两个疯子从坟场藏身之处向他们冲来，好像要把他们撕烂似的。疯子带着逃脱捆锁时挣断的铁链。他们曾用锋利的石块割破自己，身上鲜血淋淋；纠结的长发之下，眼睛瞪得大大的；人的模样已被附身的鬼魔全消没，形象可比禽兽。

门徒和同行者大大惊慌，转身逃跑；但他们发觉耶稣没和他们一起跑，就回来找他。耶稣仍在原处。那曾平静风浪，并曾亲自与撒但交锋而得胜的主，决不在这些鬼魔面前逃跑。当两个张牙舞爪、口吐白沫的疯子来到面前时，耶稣举起那平静风浪的手。他们就不敢进前，只得站在他面前咆哮怒吼，徒然奈之何。

耶稣用权柄吩咐污鬼从疯子身上出来。他的话刺入了这两个可怜人的黑暗心里。 [338] 他们在朦胧中感悟身边有一位能救他们脱离残害他们之鬼魔的主。于是跪在救主脚前拜他；但当他们要开口求他怜悯时，污鬼却藉他们的口大声呼叫说：“至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦。”

耶稣问他说：“你名叫什么？”他回答说：“我名叫群，因为我们多的缘故。”污鬼利用所附的人为媒介，央求耶稣不要驱逐他们离开那地。在附近山坡上，有一大群猪在吃食，鬼央求耶稣让他们进入猪群里去，耶稣就准了它们。那群猪立刻惊了，闯下山崖，都投在海里淹死了。

同时，那曾被鬼附着的人，身上起了神奇的变化。有光射入他们的心，使他们现出理性的眼神，那一度反照撒但形像的面目，忽然变得温驯；血迹斑斑的手静止下来了，他们便用欢乐的声音来颂赞上帝拯救了他们。

放猪的人从山崖上目睹一切，便急忙将这事报告给他们的主人和其他人。那一带居民存着惊奇和恐惧的心，蜂拥前来见耶稣。那两个曾被鬼附的人，原为当地的大患。他们所在的地方，无人能安全经过，因他们常以鬼魔般的残暴袭击过往的人。现在他们已穿上衣服，恢复了理性常态，坐在耶稣脚前，听他讲论，并颂赞治好他们的主。可是当地民众见了这神妙的奇事，并不表示庆幸。他们对猪群的损失，反看得比两个人从撒但权下得蒙拯救更为重要。

耶稣让猪群的主人遭受损失，原是为怜恤他们。他们专顾地上的事，而不顾属灵生活的利益。耶稣要打破他们那自私自利的迷魂阵，让他们能领受他的恩典。 [339] 不料，他们却因痛惜物质的损失，心中悲愤，竟瞎了眼看不出救主的慈爱。

救主所显示的超自然的能力，反引起民众的迷信和恐惧的心情。他们惟恐这位陌生客人来了，或许还有更多的灾祸要来。他们怕再受经济上的损失，就决意不要耶稣留在那里。那些与耶稣一同渡海的人，把昨夜所发生的事告诉了他们，说他们如何在暴风中险遭没顶，以及耶稣又如何平静风浪。但他们的话并没有发生效力。众人惊慌地围着耶稣，苦苦求他离开他们；耶稣答应他们的要求，立刻上船往对岸去了。

格拉森的居民有基督的能力与慈爱的活的证据摆在面前，已经看见那两个恢复了理智的人；只是因为恐怕危及自己属世的利益，竟不惜把那在他们眼前驱逐黑暗之君的主看成一个打搅他们的人。于是天上的恩赐被他们关在门外了。我们虽然不像格拉森人一样拒绝基督本人，但还有不少人不愿顺从他的话。因为顺从就不免要他们牺牲一些属世的利益。许多人怕耶稣会使他们遭受经济上的损失，就拒绝他的恩典，使圣灵离开他们。

但那两个被治好的疯子态度就不同。他们极愿与救他们的主常在一起。他们在救主身边，就不再怕那些残害他们，使他们丧失人性的鬼魔了。耶稣正要上船时，他们紧紧地靠近他，跪在他面前，求他准他们跟随他，以便常听他的教训。但耶稣吩咐他们回家，把主为他们所作的大事告诉人。

这就是他们所应作的工作回去，向不信上帝的人传讲自己从耶稣那里所领受的恩典。要他们离开救主是不容易的。回去与不信主的乡邻同处，一定有很大的困难。况且他们久与社会隔绝，似乎没有资格去担任耶稣所指定的工作。但耶稣一指出他们的本分，他们就情愿服从。他们不但向自己的乡邻传讲耶稣，而且走遍低加波利全地，到处宣扬他拯救的大能，述说他如何救他们脱离了鬼魔。 [340] 他们从事这样的工作就可以得到一种经验，比单为自己的利益而留在耶稣身边更为有福。因为传扬救恩的佳音，能使我们更接近救主。

这两个被治好的疯子是耶稣最先差到低加波利一带传扬福音的人。他们只有片时的机会听基督的教训，并且从来没有听过他整篇的讲论。他们不能像那些天天与基督同在的门徒一样教导众人。然而在他们自己身上有那足以证明耶稣是弥赛亚的凭据。他们能把所知道的讲出来，就是对基督的权能，自己所看见、所听见和所经历的事告诉人。这是每个心受神恩感动的人所能做的。蒙爱的门徒约翰说：“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。……我们将所看见、所听见的传给你们。” 约翰一书1:1-3 我们为基督作见证，就要把所知道的讲出来，就是自己看见、听见和经历的事。如果我们步步跟着耶稣，就必能透彻、深入地讲述上帝引领我们的经验。我们能说明自己曾如何试验他的应许，并发现这应许是可靠的。我们能根据自己所知道的见证基督的恩典。这正是我们的主所要的见证。而且正因缺少这种见证，世人将要灭亡了。

格拉森人虽然没有接待耶稣，耶稣却没有任凭他们留在自己所选择的黑暗里。他们求耶稣离开他们时，还没有听过他的教训。他们所拒绝的，自己并不知道。所以他差遣他们所不至于拒绝的人将真光传给他们。

撒但使猪群淹死，目的就是要使众人离开救主，并阻止福音在那一带传开。然而，这件事反而轰动了全地的人注意基督是任何其他事件所不能做到的。救主本人虽然离开了，他所治好的人却仍留在那里见证他的大能。那两个曾作黑暗之君工具的人反成了传播真光的媒介，上帝儿子的使者。众人听了这奇妙的信息，无不惊奇。从此，福音的门就在那一带地方打开了。及至耶稣回到低加波利时，众人就蜂拥而来。他们不但来自一个村镇，还有成千的人是从各乡各处聚集了来， [341] 一连三天敬听救恩的信息。可见连鬼魔的权势也在我们救主的控制之下，而且恶势力的作为也受他支配，为善事效力。

用格拉森疯子的遭遇，给门徒上了一门课。它说明撒但要把全人类陷害到何等悲惨的地步，同时说明基督救人脱离撒但权势的使命。那两个可怜的人住在坟茔里，被鬼附着，受着放荡不羁的情欲和可憎的嗜好的束缚，说明人类受撒但管辖所必有的结果。撒但不断地在人身上施用他的魔力，要使他们心神错乱，牵制他们的思想趋向邪恶，鼓动人行凶犯法。他摧残人的身体，蒙蔽人的理智，腐化人的灵性。人每次拒绝救主的呼召，就是向撒但投降。今日无数的人，在家庭中、在业务上，甚至在教会里，都在走这一步。而且正因这缘故，凶暴和犯法的事充斥了大地。道德上的黑暗像死亡的黑影一样，笼罩了世上的众生。撒但用狡猾的试探引诱人走向罪恶，越陷越深，结果一败涂地，不可收拾。但与耶稣同在，是抵挡撒但魔力的唯一保障。在世人和天使面前，已经显明撒但是人类的死敌和毁灭者；也已经显明基督是人类的良友和拯救者。基督的灵必能在人心中培养高尚的人格，端庄的品性。他必造就人，使他们在身体、心灵和精神各个方面，都能荣耀上帝。“因为上帝赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。” 提摩太后书1:7 他召我们“得着我们主耶稣基督的荣光”他的品格；又召我们“效法他儿子的模样” 贴后2:14； 罗马书8:29。

如今有许多曾经堕落为撒但工具的人，已经靠基督的权能成为公义的使者，并由上帝的儿子差派出去，述说“主为你所作的是何等大的事，是怎样怜悯你。” [342]

第三十六章 信心的抚摸

本章根据：马太福音9:18-26； 马可福音5:21-43； 路加福音8:40-56

耶稣从格拉森回到加利利海西岸，见早有一群人在等他；他们见他来了，就快乐地欢迎。他在海边停了一会，边施教，边医病；随后到利未马太家同税吏们用饭。管会堂的睚鲁就在那里找到了他。

这位犹太人的长老来见耶稣，心里压着很大的愁苦，他附伏在基督脚前说：“我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”

耶稣立即跟睚鲁往他家里去。门徒虽然见过耶稣多次向人施怜悯，但这次见他这么爽快地答应这傲慢拉比的请求，不免觉得诧异。但他们还是跟着夫子一同去了，众人也都热切地翘首后随。

这管会堂的家相离不远，但因众人四面拥着他，基督和同行的人走不快。路上的耽搁使那着急的父亲有些忍不住，但耶稣因为怜悯人，就时时停下来，解救这个受苦的人，安慰那个伤心的人。

他们还在路上，有个送信的人，从人丛中挤过来，对睚鲁说，他女儿已经死了，没必要再劳动夫子了。 [343] 耶稣听见就说：“不要怕，只要信，你的女儿就必得救！”

此时睚鲁更贴近了救主，一同赶到他家里去。那些雇来办丧事的和吹鼓手，已把那里弄得吵闹非常。那种拥挤嘈杂的场面吵得耶稣烦躁不安；他吩咐他们安静，说：“为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。”那些人听这位陌生人对他们这样讲，心中愤愤不平。孩子明明死了嘛！他们就嗤笑耶稣，但耶稣吩咐他们都出去，同孩子的父母和彼得、雅各、约翰三个门徒一起进了停尸的内室。

耶稣走到床边，拉着孩子的手，用她家中常用的话轻轻地说：“闺女，我吩咐你起来！”

那毫无知觉的尸体立时颤动了一下，生命的脉搏重新跳动起来了，她嘴唇绽开缝儿，微微一笑，就睁开了眼睛，好像从睡梦中醒来，惊奇地看着四围的人。她起来了，她父母紧紧地把她抱在怀里，热泪满面。

耶稣还没走到睚鲁家之前，在路上的人群里，遇见了一个可怜的病人，患病已有十二年之久。这病症使她的生活苦不堪言。所有的钱都花在延医服药上了，结果只是听到医生说，她的病无药可医。但她听说基督医病的事，希望就重新振作起来了，她确信只要能到他面前，就必痊愈。她在极度软弱痛苦之中，挣扎着来到耶稣教训人的海边，想要挤进人群去，但哪能呢！耶稣从利未马太家出来，她又跟在后面，但总是不能靠近耶稣。正当她感到绝望之时，耶稣走出人群，走近了她！

大好机会终于到来，她竟已来在这大医师面前了！但在那杂乱的场合中，她无法对耶稣讲话，只能在耶稣经过时看他一眼。这妇人惟恐失去唯一得帮助的机会，就急忙赶上去，心里想：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。正在耶稣经过时，她伸出手去摸到耶稣的衣边。她一生的信心都集中在这一触摸之上！当时她就知道自己已经痊愈了。她的痛苦和软弱立刻消失，而代之以完全的健康和充沛的精力了。 [344]

妇人存着感激的心，想从人群中悄悄退去。耶稣忽然止步，众人就停了下来。他转身向周围望了一下，以压倒群众喧哗的声音问道：“摸我的是谁？”众人用诧异的神色回答了这个问题。耶稣四面都是人，挤挤撞撞的，这岂不是个奇怪的问题吗？

心直口快的彼得说：“夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你。你还问摸我的是谁吗？”耶稣说：“总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。”救主能从群众不经意的拥挤中分别出信心的抚摸来。这样的信心不可不加以称许而随随便便地让它过去。他要对这卑微的妇人说一句安慰的话，作她欣喜的泉源。这句话直到末时也必使后世信徒蒙福。

耶稣望着那妇人，一定要知道摸他的是谁。妇人知道无法隐瞒，就战战兢兢地前来，俯伏在救主脚前。她一面流着感激的热泪， [345] [346] [347] 一面述说她患病以及得痊愈的经过。耶稣温和地对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。”耶稣不让人有机会散布迷信的谣言，说单是摸他的衣裳就有治病的效能。妇人之所以能得医治，并不在于表面的一摸，乃在于她那握住耶稣神能的信心。

挤在基督身旁的群众，并没有感受到什么能力，但是那患病的妇人伸手摸他，并相信必得痊愈，就感受了那医治的能力。在属灵的事上也是如此。随随便便地议论宗教，毫无心灵饥渴，又无活泼信心的祈祷，都是无效的。名义上信基督，单承认他是救世主，永不能使心灵得医治。使人得救的信心，不只是以理性赞同真理。人若要先获得完全的知识，而后才肯相信，决领受不到上帝的恩典。只相信基督的事迹，是不够的；我们必须信靠基督本身。那唯一于我们有益的信心，乃是接受基督为个人的救主，并把他的功劳转到我们自己身上的信心。有许多人以为信心不过是一种观念而已。其实救人的信心是一项交易，凡接受基督的人，已同上帝发生立约的关系。真正的信心就是生命，活泼的信心意味着能力的增强和坚定的倚靠，人的心灵藉此就能成为制胜一切的力量。

耶稣医好那妇人之后，还希望她承认所受的恩惠。福音提供的恩赐，不应暗暗取得或私下享受。主要我们承认他的良善。“耶和华说：‘你们是我的见证，我也是上帝。’” 以赛亚书43:12

我们承认基督的信实，乃是上天向世人彰显基督的最好方法。我们固然要承认古代圣贤所显明的上帝的恩典，但最有效的还是我们亲身经历的见证。我们能在自己身上显出有基督能力的运行，就是为上帝作见证了。各人的生活都有与众不同的特色和根本不同的经历；上帝要我们以自己独特的个性来颂赞他。这种颂赞上帝恩典与荣耀的宝贵见证，加上基督化的生活，能发挥无法抗拒的力量来感化人心，使多人得救。 [348]

当十个大麻风的病人来向耶稣求医时，他吩附他们去把身体给祭司察看，他们去的时候，就洁净了。但内中只有一人回来归荣耀给他，其余的都各自回去了，竟忘记了将他们治好的主 见路加福音17:11-19。今天世人岂不也是这样？上帝不停地为世人造福，不停地赐下他的厚恩。他叫病人从痛苦的呻吟中起来，救人脱离他们看不见的危险，差派天使救他们免受灾殃，保护他们不遭“黑夜行的瘟疫”和“午间灭人的毒病”（诗篇91:6）；他们却不受感动。上帝已赐下天上一切的丰富，来救赎他们，然而他们竟不顾他的大爱。因忘恩负义，他们把上帝的恩典关在心门之外了。他们“必像沙漠的杜松，不见福乐来到。”他们的心灵“却要住旷野干旱之处。” 耶利米书17:6

将上帝的每一恩赐时刻牢记在心，对我们自己是有益的，因这能增强信心，使我们更多祈求，更多获得。我们自己从上帝领受的最小的恩惠所给我们的鼓励，远胜过我们因阅读别人信心和经历的记载而得的鼓励。凡响应上帝恩典的人必像“浇灌的园子”，他“所得的医治要速速发明”；他的“光就必在黑暗中发现” (以赛亚书58:11, 8, 10），上帝的荣耀必显明在他身上。因此，我们要常记念上帝的仁爱和丰盛的恩惠。让我们像以色列民那样，立起见证的石碑，铭刻上帝施行在我们身上的宝贵而奇妙的事迹。当我们回顾上帝在我们的天路历程中，如何恩待我们时，让我们满怀感激地自问：“我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。我要在他众民面前向耶和华还我的愿。” 诗篇116:12-14 [349]

第三十七章 第一批传道人

本章根据：马太福音10； 马可福音6:7-11； 路加福音9:1-6

十二使徒同耶稣是一家人，曾陪着他走遍加利利各地，与他同受劳苦。他们常听他的讲论，常与上帝的儿子一同行路，一起交谈，而且从他每日的教训中，学到了如何为提高人类而效劳。耶稣为聚在他周围的人服务时，门徒也在旁侍立，热切地听他的吩咐，以减轻他的劳作。他们帮助病人来见救主，维持秩序，并尽可能让众人感到舒适。他们留心那些表示兴趣的听众，向他们讲解圣经，想方设法为他们属灵的利益效力。他们用从耶稣那里所学到的来教训别人，天天获得丰富的经验。然而他们还需有单独工作的经验，需有更多的指导，更大的忍耐和温柔。救主趁现在仍亲自与他们同在，能指出他们的错误而加以教导和纠正的时候，就派他们出去作他的代表。

门徒与耶稣同在时，常为祭司和法利赛人的教训所困。他们把疑难告诉耶稣，他就向他们将圣经的真理与法利赛人的遗传作明细的比较，加强了他们对圣经的信心，并且大大消除了他们惧怕拉比和受遗传约束的心理。 [350] 在训练门徒时，救主生活的榜样比任何教义的训诲更有效力。过后，他们不与耶稣同在时，他面容的表情，讲话的声调，教训的一言一语，都会浮现在他们脑际。往往在他们与福音的敌人斗争时，就重述救主的话，并常为这些话在众人身上所起的效应而大大兴奋。

耶稣把十二使徒召来，吩咐他们两个两个地到各城镇乡村去。没有人是单独出去的；都是朋友与朋友作伴，弟兄与弟兄携手。这样，他们就可以彼此帮助，互相勉励，一起蹉商，共同祈祷，彼此取长补短。后来耶稣又用这种方法差派七十人出去。这原是救主的旨意，要福音的使者携手同工。今日我们若能更严格地照这个榜样行，则传道的工作必有更大成效。

门徒所传的信息与施洗约翰和基督所传的相同：“天国近了！”关于拿撒勒人耶稣是否弥赛亚的问题，他们不要与人争辩；只要奉他的名，像他一样广行善事。他吩咐他们“医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。”

在耶稣传道的日子里，他用于医病的时间比讲道还多。他所行的神迹有力地证明了他所说的话：他来不是要毁灭，而是要拯救。他的公义必在他前面行，耶和华的荣光必作他的后盾。他无论去哪里，前面总是先传开了他怜爱的喜报。他在哪里走过，那里蒙他怜悯的人在恢复了的健康中欢乐，试用他们新获得的能力。有多人围着他们，听他们诉说上帝在他们身上所行的大事。耶稣的话音，是多人生来所听见的第一声音；他的圣名，是多人生来所讲的头一个字；他的面容，是多人生来所看见的第一张脸。他们怎能不爱耶稣，不赞美颂扬他呢？耶稣经过各城各镇，犹如一道活水，到处流荡着生命，散布着喜乐。

跟从基督的人要像他一样工作。我们要使饥饿者得饱足，赤身者得温暖，困苦忧伤者得安慰。我们要为灰心者服务，在绝望者心中燃起希望。圣经以下应许必应验在我们身上：“你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必作你的后盾。” 以赛亚书58:8在无私的服务中所流露的基督之爱，其改造恶人的功能比刀剑或法庭更为有效。 [351] 为使犯法者有所畏惧，刑罚固属必需，但有爱心的传道人所能成就的，还不止于此。人受责罚时，心地往往会变得刚硬；惟有遇到基督的爱时，才可能融化。传道人不仅能解除人肉体的病痛，而且还能将罪人领到那位大医师面前；他能洁净人灵性上罪恶的麻风病。上帝的旨意是要患病者、不幸者和被污鬼附的人，都能藉着他的仆人听到他的声音。他要通过他在人间的代表，作人在世上无法找到的安慰者。

耶稣第一次差门徒出去，叫他们只到“以色列家迷失的羊那里去。”如果他们这时就把福音传给外邦人，或撒玛利亚人，他们就必在犹太人中丧失影响。而且他们若惹起法利赛人的偏见，势必使自己陷于争论之中，以致他们工作一开始就要受到挫折。这时使徒们还远远没能领会到福音是要传给万民的。在尚未掌握这一真理之前，他们缺少传福音给外邦人的思想准备。如果犹太人肯领受福音，上帝打算叫他们作他在外邦人中的使者，故此犹太人必须先听到福音的信息。

在基督工作园地之中，到处都有觉悟到自己的需要，并如饥似渴地向往真理的人。把耶稣慈爱的信息传给这些心灵干渴者的时候已经到了。门徒要作基督的代表到这些人中去。这批新信徒就会看门徒为上帝所选派的教师，及至救主离世之后，他们就不至于无人指导了。

门徒第一次行程限于耶稣以前去过，并已结交朋友的地方。他们为旅行所作的准备是最简单的。不能让任何事物转移他们从事伟大工作的精力，或在任何方面引起反对，以致关闭日后工作的大门。他们不可穿当时宗教教师的服装，也不可在穿戴上与平民不同。他们不要进会堂召集众人举行公众礼拜，乃要致力于挨家挨户的拜访。他们不应在无谓的客套或挨家的应酬上耗费光阴。但是遇到行为正直、诚心欢迎他们，像款待基督本人一样的人，就接受他们的款待。他们进入这家时，要说以下绝妙的祝词：“愿这一家平安！” 路加福音10:5 这一家就会因他们的祈祷， [352] 他们赞美上帝的歌声和与全家的读经而蒙福。

这些门徒要作真理的先锋，为他们夫子的来临预备道路。他们所传的是永生之道。世人的命运全在于他们接受或是拒绝这道。为使人深觉这道的严肃性，耶稣吩咐门徒：“凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！”

这时救主的眼光又洞察到将来，展望在他死后门徒为他作见证的广大领域。他以先知的慧眼，把他仆人的经验，历各世代直到他复临，一览无遗。他向门徒指出他们所必须应付的斗争，并说明作战的性质和计划。他把他们所必遭受的危险和所必作出的克己，都披露在他们面前。他要他们计算所要付的代价，免得措手不及给仇敌以可乘之机。他们不是与属血气的争战，“乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。” 以弗所书6:12 他们将要与超自然的势力搏斗，但必定得到超自然的帮助。天上全体生灵组成这支军队。其队伍里不仅有天使，还有耶和华军队元帅的代表圣灵来指挥作战。我们的弱点虽多，罪错严重，上帝的恩典正要赐给一切痛悔求助者。全能上帝的大能必来支援凡信靠他的人。 [353]

耶稣说：“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”基督自己从来不留下一句真话不说，但说的时候总是凭着爱心说的。他与众人接交，总是非常机智；能以慈祥的态度体贴人。他总不鲁莽从事，从来不会无缘无故地说一句严厉的话，也从来不使敏感的人受无谓的伤痛。他不责备人因肉体的软弱而犯的错误；但总能无所畏惧地痛斥伪善、不信和罪孽。不过，当他发出这种严厉责备时，话语中总是带着悲悯的声调。他原是道路、真理、生命；但耶路撒冷既不肯接受他，他就为他所爱的城哀哭。他们拒绝了救主，救主却以怜悯的心肠看待他们，为他们肠断心碎。在他眼中，每个人都是宝贵的。他虽然有神圣的威仪，但总以最亲切的关怀俯就上帝家里的每一个人。他看他们都是他有责任来拯救的失丧者。

基督的仆人不可任性行事，必须与上帝有密切的交通，免得一受刺激就故态复萌，以致许多不相宜的话脱口而出；这种伤人的话决不会像甘露时雨一般，滋润行将枯槁的花木。这正是撒但的方法，是他要人做的。发怒的乃是那“龙”；恼怒和控告所表现的是撒但的精神，而上帝的仆人应该是上帝的代表。上帝要他们只用上天通用的货币，就是铭有上帝自己的形像和名号的真理。他们所赖以战胜罪恶的力量，必须出于基督。基督的荣耀才是他们的力量；他们必须注目仰望基督的优美。如此，他们便能以神赐的机智和温柔来传讲福音。在刺激之下所保持驯良的精神，为真理作有效的见证，胜过任何有力的争辩。

凡与真理的仇敌斗争的人，所对付的不仅是人，还有撒但和他的代理人。所以要牢记救主所说的话：“我差你们出去，如同羊羔进入狼群。” 路加福音10:3 他们要安于上帝的爱里，虽身受侮辱，还能心平气和。上帝必给他们披上神圣的盔甲，圣灵必感化他们的心思意念，使他们的话不至带有豺狼嚎叫的声音。 [354]

耶稣继续教训门徒说：“你们要防备人：“不可完全信任不认识上帝的人，向他们透露圣工的计划，因这会使撒但的使者有机可乘。人的巧计常会抵消上帝的计划；凡为上帝造殿的，要照上帝在山上指示的样式神圣的模式去造。上帝的仆人若靠那些不受圣灵引导之人的指导，就是侮辱上帝，出卖福音。因这世界的智慧，在上帝看是愚拙。凡靠此智慧的，必致错误。

“他们要把你们交给公会，……并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。”逼迫反使真光传开。基督的仆人将被带到世上有权位的人面前；若不是这样，这些大人物或许永远听不到福音。他们原来对真理的认识是不正确的，因为他们常听人诬蔑基督门徒的信仰。他们得知真情的唯一方法，就是听取那些为信仰受审之人的见证。在受审时，门徒不得不为真理作见证；审判的人也不得不听他们的见证。上帝必要赐恩给他的仆人来应付当时的急需。耶稣说：“到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”当上帝的圣灵光照他仆人的心灵时，他们就会彰显真理的神圣能力和珍贵。拒绝真理的人必起来控告、压迫主的门徒。但上帝的子民，不论遭受任何损失或痛苦，即或牺牲性命，也必始终表现他们的神圣模范耶稣的温柔风度。这样，撒但的使者与基督的代表之间的区别便黑白分明；救主便在世上的官长和民众面前被高举起来了。

只有在门徒需要殉道的勇气和坚忍时，上帝才会将这种恩典赐给他们。那时，救主的应许自会应验。彼得和约翰在犹太公会前作见证时，众人“就希奇，认明他们是跟过耶稣的。” 使徒行传4:13 圣经记载司提反作证时：“在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。”“司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。” 使徒行传6:15, 10 保罗自述在该撒廷前受审说：“我初次申诉，没有人前来帮助， [355] 竟都离弃我，……惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见。我也从狮子口里被救出来。” 提摩太后书4:16, 17

基督的仆人，不必预备一套受审时答辩用的状词。他们的准备，在乎天天储藏上帝圣言中宝贵的真理，并藉着祷告来坚固自己的信仰。及至受审时，圣灵就必使他们想起需要的真理。

人若天天切心追求认识上帝和他所差来的耶稣基督，就能得着力量和效能。人殷勤查考圣经而得的知识，必在适当时机忽然涌上心头。但人若疏忽查经，或不熟悉基督的话，没有在考验中亲身经历他恩典的力量，就不能希望圣灵帮助他们，想起他的话来。故此他们必须天天尽心尽意地侍奉上帝，信靠上帝。

人对福音的仇恨是非常毒辣的，甚至连人间一切关系的温情也能置之不顾。基督的门徒将要被他们自己家里的人出卖，以致于死。耶稣又说：“并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。” 马可福音13:13 但他嘱咐他们不要轻易置身于逼迫之下。为要避开那些寻索他命的人，他自己往往离开一个工作地点到别处去。当拿撒勒人拒绝他，他本乡的人要杀害他时，他就往迦百农去，那里的人都希奇他的教训。“因为他的话里有权柄。” 路加福音4:32 他的仆人也该这样，不要因逼迫而灰心，却要另找可以继续作救人工作的地方。

仆人不能高过主人。天上的君王既被人辱骂为别西卜 （鬼王），他的门徒也必照样被人诬蔑。但不论遭何危险，跟从基督的人必须承认自己的信仰。应以虚饰和畏缩为可耻。不可等到确知承认真理无险时，才表白自己的信仰。既被立为守望者，就要以世人的危险处境警告世人。要把领受于基督的真理，白白地、公开地传给一切人。耶稣说：“我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。” [356]

耶稣自己从来不用妥协换取和平。他的心盈溢着对人类的爱，但他从不宽容他们的罪。耶稣既为人类的良友，就不能在他们走上自取灭亡之路时保持缄默，因人的生命是他用自己的血买来的。他努力使人忠于自己，忠于自己更高的永恒利益。基督的仆人蒙召作这同样的工作。他们要谨慎，免得为避免纷争而牺牲真理。他们固然要“追求和睦的事”（罗马书14:19），不过真正的和睦决不是靠牺牲正义来获得的。从来没有人坚持正义而不遭反对；真正属灵的信仰，必遭悖逆之子的反对。耶稣吩咐他的门徒说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。”凡效忠上帝者，不必怕人的权势或撒但的仇恨。在基督里，他们的永生是有把握的。惟独要怕牺牲真理，怕辜负上帝所交托的重任。

撒但的工作是使人心充满疑惧，令人把上帝看作是个严酷的法官。撒但先引诱人犯罪，然后使他们觉得自己太卑鄙，不配见天父，不能引起他的爱怜。主明白这一切，向门徒保证：上帝同情他们的需要和软弱。人的每声叹息、每一痛若、每件伤心的事，无不牵动天父的心弦。

圣经告诉我们，上帝住在至高至圣的所在，不是静默孤独，无所事事的。有千千万万的圣天使侍立在他周围，听候他调遣。他藉着我们所不能辨认的媒介，与他所治理的各个地区与部门保持密切的联系；但他和整个天庭所最关注的，倒是我们这小小的世界，是他赐下独生子来拯救的生灵。上帝在他宝座上垂听一切受压迫者的呼求。他对每个诚心的祈祷回答说：“我在这里。”他扶起受患难者和被践踏的人；在我们的一切苦难中，他同受苦难。在我们每次试探和考验中，有他面前的使者来拯救。

就是一只麻雀落在地上，也逃不过天父的注意。撒但对天父极度仇恨，甚至也憎恨救主所看顾的每一生物。他设法损害上帝亲手创造的万物， [357] 连不能说话的动物他也要毁灭。飞鸟靠上帝的保护，才唱出悦耳的歌声，然而连那不会唱歌的麻雀，上帝也不疏忽。“所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”

耶稣继续说：你们在人面前怎样承认我，我在上帝和圣天使面前，也必怎样承认你们。你们要在地上作我的见证，作我输送恩典的河道，去救治世人。而我要在天上作你们的代表。天父不看你们有缺欠的品格，只看到披有我完全的品德的你们。我是传送上天恩惠给你们的媒介。每个和我一同牺牲，承认我的人，将有资格和蒙赎之民同享荣耀和快乐。

凡承认基督的，必有基督住在他里面。人不能把自己没有领受过的东西传给别人。门徒尽可以很流利地讲道，也可以背诵基督自己所讲过的话，可是他们若没有基督的温柔和爱心，就不能算是承认他。不管人口头上怎样讲，精神若与基督相背，就是否认基督。说毁谤和愚妄的话，以及不真实不仁爱的话，都是否认基督。人也能因逃避人生的责任和追求罪恶的享乐而否认基督。效法世界、举止无礼、自以为是；自夸正直、心怀疑惑；招惹是非、态度消极，这些都能使人否认基督，宣布基督不在他们里面。基督说：“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”

救主嘱咐他的门徒，不能希望有朝一日，世人对福音的仇恨会消退，其对福音的反对，就此停止。他说：“我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”造成斗争的不是福音，而是反对福音的结果。一切逼迫中，最难忍受的是家庭里的分歧，以及世上最亲爱的朋友的疏远。耶稣说：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒。”

基督仆人的使命是光荣的、神圣的委托。他说：“人接待你们，就是接待我； [358] 接待我，就是接待那差我来的。”人因他的名厚待他的门徒，就必蒙他承认，并加以报赏。这应许包括上帝家里最软弱、最卑微的小孩子。“无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝”在信仰和认识基督的事上作小孩子的“我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”

这样，救主结束了他的训话。蒙拣选的十二人奉基督的名出去，像他自己一样，去“传福音给贫穷的人；……医好伤心的人，报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。” 路加福音4:18, 19. 以赛亚书61:1 [359]

第三十八章 “你们来，同我去歇一歇”

本章根据：马太福音14:1, 2, 12, 13； 马可福音6:30-32； 路加福音9:7-10

传道回来，“使徒聚集到耶稣那里，将一切所作的事、所传的道全告诉他。他就说：‘你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。’这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。”

门徒回来，将一切事都告诉了耶稣。他们与耶稣的亲密关系，使他们毫无顾虑地向他陈述他们顺利和不顺利的经历，以及对工作的成效所有的欢欣，对于失败、过错、软弱所有的悔恨。他们在初次传道的工作上，难免犯错误，于是，当他们把自己的经历坦率地告诉基督时，他就看出他们还需要很多指导，也看到他们因工作的疲惫，需要休息。

但是，在当时所在的地方，他们不能得到所需要的僻静，“这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。”众人蜂拥地跟着耶稣，渴望得到医治，听他讲道。许多人受他吸引，因为他成了他们一切幸福的泉源。当时聚集在基督身旁来领受健康之福的人中，有许多已接受他为救主。还有许多人因怕法利赛人，当时不敢承认他， [360] 但到圣灵降下时就悔改了，并在恼怒的祭司和官长前面，承认耶稣为上帝的儿子。

可是，这时基督渴望退避片时，以便与门徒团聚，因为他有很多话要对他们讲。他们在工作上经受过斗争的试炼，并遭遇到各方面的反对。以前，他们凡事都和基督商量；可是当他们独当一面时，往往碰到问题就不知所措了。他们在工作上曾得到不少鼓励，因为基督曾派他的圣灵与他们同去。而且他们因信基督，也行了许多神迹。但现在他们自己需要用些生命之粮。他们需要到僻静的地方去，与耶稣作心灵上的联络，并为将来的工作领受他的指导。

他就说：“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”基督对一切为他服务的人，满怀温柔和怜悯。他要向门徒说明，上帝是有怜悯的上帝，耶稣不要人作工过度而影响自己的健康。他们全心全意为人服务，已精疲力尽；现在的责任就是休息。

门徒既看到自己工作的成功，就有产生归功自己，犯属灵骄傲的危险，在撒但的试探之下跌倒。他们面临重大的工作，最先要明白的是：他们的力量不在自己，而在上帝。像在西奈旷野的摩西，犹大山间的大卫，或基立溪旁的以利亚，门徒需要离开繁忙的工作场所，与基督、与大自然、与自己的心灵交通。

门徒出外传道时，耶稣曾访问其他城镇和乡村，宣扬天国的福音。约在此时，他听到了施洗约翰去世的噩耗。这使他清楚地看到自己前途的终局。在他行的路上笼罩着幽暗的黑影。祭司和拉比们正在等候时机，要置他于死地。许多奸细寸步不离地在窥伺他，到处都是谋害他的阴谋。使徒们在加利利全地传福音的消息传到希律王耳中时，引起了他对耶稣和他工作的注意。于是希律王说：“这是施洗的约翰，从死里复活了。”他表示想见耶稣一面。希律一直害怕有人秘密发动叛乱，推翻他的王权，使犹太国挣脱罗马的管辖。 [361] 怨愤与造反的情绪流布于民间。很明显，基督在加利利的工作不能长久继续下去了。他受难的时辰逼近了，所以他很想暂时避开众人的扰攘。

约翰的门徒悲痛地把约翰被斩的尸体抬到坟地。随后“去告诉耶稣。”约翰的门徒在基督似乎吸引众人离开约翰时，曾嫉妒过他。当他在马太的宴席上与税吏一同坐席时，他们曾支持法利赛人控告他。他们也曾怀疑基督的神圣使命，因他没有帮助施洗约翰恢复自由。如今他已经死了，他们在沉痛的悲伤中，渴望得安慰，并想为将来得指导。于是他们来到耶稣面前，愿与他联合。他们也需要有安静的时间与救主作心灵的交通。

离伯赛大不远，沿湖的北岸，有个幽静的地方。此时正值花红柳翠、春色宜人之际，像是正在欢迎耶稣和门徒来歇息的。他们就坐船过海去。在这里他们能避开川流不息的行人和城市的骚扰。自然景色本身就能令人赏心悦目、心旷神怡。在这里他们能恭听基督的话，而不会听见文士和法利赛人怒色的插嘴、反驳和控告。这里他们能有短短时间与主作宝贵的属灵交通。

基督和门徒的休息不是悠闲懒散式的歇息。他们决不把繁忙中的间歇时间枉费在享乐上，而是一起谈论上帝的事工和提高工效的方法。门徒因常与基督同在，很了解他，故他不必用比喻对他们讲话。他矫正他们的错误，说明接近人的适当方法，更充分地展示上帝真理的宝藏。他们受到上帝能力的鼓舞，充满希望与勇气。

耶稣虽然能行神迹，并赐给门徒行奇事的权柄，但他吩咐他疲倦的仆人到乡间去休息。当他说，要收的庄稼多，作工的人少时，他并没有教门徒必须不停地操劳，而是说：“你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。” 马太福音9:38 [362] 上帝已照各人的能力指定他们的工作（以弗所书4:11-13），他不愿让少数人负担过重，而其余的人没有负担，毫无心灵的操劳。

基督今日对他的工人所说慈悲的话，正像从前对他的门徒说的一样；他对那些疲劳的人说：“你们来同我……歇一歇。”人长久处在工作的紧张压力之下是不适宜的。即使是为服务他人灵性的需要，也是如此。因为这样势必忽略个人的虔诚，且过分使用心灵和身体的力量。基督的门徒必须克己牺牲，但也务要谨慎，免得因过于热心，让撒但利用肉体的软弱使上帝的工作受到损失。

在拉比们看来，不停的忙碌是宗教的总归。他们专靠外表的仪式来表现自己高度的虔诚。这样，他们的心灵就与上帝隔离而走上骄傲自负的道路。今日同样的危险依然存在。由于活动的范围扩大，人们在从事任何上帝的工作上获得成功时，就有靠人为的计划和方法的危险。出现少作祷告、少有信心的倾向。我们也有像门徒一样的危险，就是忘记自己必须依靠上帝，而想让自己的活动来作“救主”。我们必须时时仰望耶稣，认明获得成功的是他的能力。我们固然要为拯救迷失的人热心工作，但我们也必须花时间来默想、祈祷、研读上帝的话。惟有那经过多次祈祷而成就的工作，并赖基督的功劳而成圣的工作，才能显明它所发生的善良的效力。

无论是谁，都没有耶稣那样密集的工作和那么沉重的责任。但耶稣是常在祈祷，常与上帝交通的。在他为人的历史中，一再地记载“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。”“有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。耶稣却退到旷野去祷告。”“那时，耶稣出去上山祷告，整夜祷告上帝。”马可福音1:35； 路加福音5:15, 16; 6:12

救主在完全为人谋福的生活中， [363] 觉得有必要暂时离开川流不息的行人和天天跟着他的群众。他必须脱开不停的活动和不断接触人类需要的生活，去歇一歇，去与天父作无阻碍的属灵的交通。他凡事与我们相同，并且分担我们的需要和软弱，但他是完全依靠上帝的，他在祷告的密室中求得神圣的力量，准备去应付他的责任和考验。耶稣在罪恶的世界上忍受了心灵挣扎的痛苦，但与上帝交通时，能卸掉那折磨他的忧虑。在这里他得到了安慰和喜乐。

人类痛苦的呼声，在基督里上达于无限怜悯的天父耳中。他以人的身份在上帝的宝座前恳求，直到他的人性充满属灵的洪流，使人性与神性结合起来。由于不断的交通，他常从上帝获得生命，又将生命分赐给世人。我们也必须有基督这样的经验。

他吩咐我们说：“你们来。”如果我们肯听从他的话，我们就必成为更有力量、更有用处的人。门徒来到耶稣面前，将一切事都告诉了他，他就鼓励他们，教导他们。如果我们今日肯到耶稣面前来，陈述我们的需要，我们必不至于失望，他会在我们右边帮助我们。我们需有更天真的性情，并对救主有更多依赖的信心。那名称为“全能的上帝、永在的父、和平的君”的，那经上说：“政权必担在他的肩头上”的，乃是奇妙的策士。他邀请我们向他求智慧；他必“厚赐与众人，也不斥责人。” 以赛亚书9:6；雅各书1:5

凡受过上帝训练的人，要显出与世界及其风俗习惯不同的生活；若想要明白上帝的旨意，人人都须有亲身的经验。我们必须独自聆听他对我们心灵说话。当万籁俱寂，我们安静地在他面前等候时，心灵的静默就会使上帝的声音显得格外清晰。他吩咐我们：“你们要休息，要知道我是上帝！” 诗篇46:10 惟有如此，我们才能得到真正的安息。这也是一切为上帝作工的人最有效的准备。在熙来攘往的群众和人生紧张的生活中，能这样得到振奋的人，就有光明和平安的气息围绕着他。他的生命必发出香气，沁人心脾。 [364]

第三十九章 “你们给他们吃吧”

本章根据：马太福音14:13-21； 马可福音6:32-44 ；路加福音9; 10-17； 约翰福音6:1-13

基督和门徒退到了一个僻静的地方，但这难得的安静时间不久就被人搅乱了。门徒原以为是到了一个没人打搅的地方，可是众人一看不到那位神派的教师，便问：“他在哪里？”他们中间有些人曾看见基督和门徒的去向，于是许多人由旱路去会他们；其余的，则随后坐船渡海而来。那时，逾越节近了，从远近各处到耶路撒冷来朝圣的人，一群一群地聚集来见耶稣。人越来越多，除妇女和孩童外，有五千人之众。基督还没有靠岸，早有一群人在等候。但他上岸时，他们没看到他，所以他还有短短的时间与门徒单独在一起。

耶稣从山边望到走动的人群，不禁起了同情之心。他虽被搅得失去休息的机会，但并不烦躁。他见众人不断地向他涌来，便看出有更大的需要等着他去应付。他“怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般。”于是离开歇息之处，到方便为他们服务的地方。 [365] 他们未从祭司和官长得到帮助；而当基督将救恩之道教训他们时，有医治大能的生命之水，从他那里涌流出来。

众人静听从上帝儿子口中发出来的慈爱训诲。这又清楚又简单的恩言，犹如基列的乳香熏陶着他们的心灵。他圣手医治之能，使垂死者得到喜乐与生命，使患病受苦者得到安舒和健康。众人觉得这一日好似天国临到人间，竟完全没想到自己很久没吃东西了。

一天快过去，夕阳渐渐西下，黄昏缓慢降临，可是众人依恋不舍。耶稣忙了一整天，没有进食，也没有休息。他因疲劳和饥饿而面色苍白。门徒请耶稣停止工作，但他不忍离开那簇拥着他的人群。

最后，门徒来到耶稣面前说，就是为了众人，也当叫他们散开。许多人是从远处来的，从早起就没有吃过东西。到附近的城镇和乡村里去，或许还能买到吃的东西。但耶稣说：“你们给他们吃吧！”于是转身问腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”他这话是要试验这门徒的信心。腓力望着那人山人海，心想，要预备食物满足这么多人的需要， 简直不可能。便回答说，就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。耶稣问他们中间能找到多少吃的？安得烈说：“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼，只是分给这许多人，还算什么呢？”耶稣吩咐他们把食物拿过来给他。为要维持秩序，使他们都能看见他所要行的事，耶稣随即吩咐门徒，叫众人五十人一排，或百人一排坐在草地上。众人坐定，耶稣拿起食物，“望着天祝福，擘开饼，递给门徒，门徒又递给众人。”“他们都吃，并且吃饱了。门徒就把碎饼、碎鱼收拾起来，装满了十二个篮子。”

那教训人获取平安喜乐之道的主，对人类肉体的需要同灵性的需要是一样关心的。那时众人已疲备不堪。其中有怀抱婴孩的母亲，有拉着母亲衣角的儿童；许多人已经站了许久， [366] 他们对基督的话发生深切的兴趣，所以没想到要坐下来。况且人又那么多，几乎有彼此践踏的危险。耶稣要给他们休息的机会，就吩咐他们坐下。那里有很多草，众人都能舒适地休息一下。

若不是应付实在的需要，基督从不行任何神迹，而且每一次神迹的宗旨，总是要引领人到生命树下，“树上的叶子乃为医治万民。” [367] 由门徒的手递给众人的简单食物，含有很多宝贵的教训：普通的鱼和大麦饼，是加利利海边渔夫的家常便饭。基督何尝不能给众人摆设丰满的美味佳肴。可是单为满足口福的食物不能给人有益的教训。在这门功课里基督教导人：上帝提供的天然食物常被人滥用了。而且那专为满足败坏了的口味而设的盛筵，远比不上基督在野外给众人享受的休息和简单的食物。

如果世人今日能简化他们的生活习惯，像起初亚当夏娃那样合乎自然规律，则人类家庭的一切需要必能获得充足的供应。人们幻想的需要便会减少，人就能有更多机会去照上帝的旨意去行。可惜，自私的放纵与偏离自然的口味，已将罪恶与痛苦带到人间；这恶果一方面由于挥霍浪费，一方面由于贫困不足。

耶稣没有以满足人奢华的欲望来吸引他们归向他。这一大群人经过一天的兴奋之后，已疲乏饥饿。简单的一餐饭，非但彰显主的能力，而且使他们确知他必关心他们日常的需要。救主没有应许把世上的荣华富贵给跟从他的人。他们的饮食可能是简单的，有时或许还会感到不足；他们的家境可能贫困，但主的话向他们保证：他们的需要必得到供给。而且他许诺一件比任何属世的幸福更美的事有他亲自与他们同在的恒久安慰。

耶稣在给五千人吃饱的事上，揭示了自然界的奥秘，并藉此显明了那为我们的幸福而运行不止的神能。在地上庄稼的生长中，上帝每天都在行神迹。藉着天然的能力而生长的庄稼，与耶稣给众人吃饱这两件事，其本质是相同的。农民必须耕地撒种，但使种子发芽生长的生命，是从上帝来的。上帝所赐的雨露、空气与阳光，使五谷生长，“先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。” 马可福音4:28 上帝天天使亿万人以地上庄稼为食。但他也要人在农作和烹调方面与他合作，人却因此而看不出上帝的能力。他们不将上帝的圣名所当得荣耀归给他。 [368] 于是上帝能力的运行就被曲解为自然因素，或世人的手段；世人就得了上帝应得的荣耀。他慈爱的恩惠一被滥用于满足私欲，福惠就变成咒诅。上帝要把这都改正过来，要我们迟钝的知觉灵敏起来，可以认出他怜悯的恩慈，并因他大能的作为而归荣耀与他；他要我们在他的恩赐中认出他来；使这些恩赐照他的本意成为我们的福惠。基督施行神迹也是为了这个目的。

众人吃饱后，剩下的食物还不少。那位掌管无穷能力和一切泉源之主说：“把剩下的零碎收拾起来，免得有糟蹋的。”这句话的意思，不只是将碎饼放入篮中。这教训是双重的。它教我们不可浪费，不可放过暂时的机会，也不可忽略凡足以使人得益的事。凡能救济世人饥饿的一切，都要收拾起来。在属灵的事上也应如此。当装满零碎的篮子收拾起来之后，众人就想到了他们家里的朋友。他们要那些朋友共享基督所祝谢过的饼。于是篮内所装的零碎就分给热心的群众，由他们带到附近的地方去了。照样，凡是吃过基督这一餐饭的人，都当将那从天上降下来的粮分给别人，使饥饿的心灵得以饱足。他们应将所学到的有关上帝奇妙的事反复讲述，不可遗漏半点。凡有关他们永远得救的话，一句也不该遗漏而失效。

分饼的神迹，给人一个依靠上帝的教训。基督给五千人吃饱时，食物并不在手上。从表面看来，基督没有什么东西可以使用。他两手空空，又在旷野；而且与他在一起的，除了妇女儿童，还有五千之众。他既没有邀请，又没有命令这一大群人来跟从他；但他知道他们长久听他教训之后，必是饥饿疲乏的；因他自己和他们一样需要食物。他们离家又远，而且天快黑了。其中还有多人没有钱买食物。那为他们的缘故曾在旷野禁食四十天的主，不愿叫他们饿着肚子回去。上帝的旨意既将耶稣置于当时的处境中，他就靠天父的供应来应付当时的需要。 [369]

我们遭遇困难时，当依靠上帝。在生活上，一举一动都当运用智慧和判断力，以免因鲁莽的举动，将自己置于困难之中。我们不可闯入困境，忽略上帝所预备的方法，妄用他赋予的才能。基督的工人必须绝对服从他的指示。这工作是上帝的。我们若要为人造福，就必须依从上帝的计划；不可以我为中心；不可自取尊荣。我们若按自己的意思作计划，主就会任凭我们去犯错误。但我们若顺从他的旨意，遇到难处时，他就必拯救我们。我们不可灰心丧胆，放弃工作，却当在每次急难中向那掌有无限能力的主求帮助。我们往往会陷入困境，难以支持；此时，我们必须完全信赖上帝。他必保守每一个因守主道而遭遇困难的人。

基督藉着先知吩咐我们说：“要把你的饼分给饥饿的人”，“使困苦的人得满足”，“见赤身的，给他衣服遮体”，“将飘流的穷人接到你家中” 以赛亚书58:7-10。他吩咐我们：“你们往普天下去， 传福音给万民听！”马可福音16:15 当我们看到需要何等大，而自己的力量又何等小时，就往往意志消沉、信心衰退；不免像安得烈看着五个大麦饼和两条鱼时一样感叹说：“只是分给这许多人，还算什么呢？”我们往往踌躇不定，不愿把一切所有的全都拿出来，惟恐为别人“费财费力。”但是耶稣已经吩咐我们：“你们给他们吃吧！”他的命令就是一道应许，这应许中藏有当日在加利利海边使众人吃饱的同一股能力。

在这一群饥饿之众肉体需要的事上，包含着对每个工人的深刻的属灵教训。基督从天父那里领取了，就分给门徒；然后门徒分给众人；众人再互相授受。照样，凡与基督联合的人，要从他那里领受生命之饼，就是天上的粮食，去分给别人。

耶稣在对上帝的完全信赖中，拿起了有限的几个饼，即或都分给门徒，各人也只能得到一点。但他没先让他们吃，而是分给他们，叫他们递给众人。于是食物在他手中增多起来；而门徒向基督伸出的手总是满满的， [370] 因他本身就是生命的粮。这有限的几个饼竟供给了一切人。及至众人吃饱之后，他们就把碎饼碎鱼都收拾起来，而后基督才与门徒同吃这天赐的宝贵食物。

门徒是基督与众人之间交通的媒介。这对今日的门徒该是多么大的鼓励啊!基督是伟大的核心，一切力量的源头。他的门徒应当从他领受所需的力量。最聪明的、最有修养的人，也只有在领受之后才能分给人。而且只有分给人，我们才能继续领受。我们不断给人，就不断领受；我们给人越多，自己领受也会越多。这样，我们能经常相信，经常依靠，不断领受，不断分享。

建立基督之国的工作必广泛推进。表面上虽进行得很慢，种种的难题似乎在拦阻它的进展。然而这工作是上帝的，他必供给经济，并差遣忠实而热心的门徒作助手；使他们手中充满饥饿之人所需要的食物。上帝不会忘记凡凭爱心作工，去把生命之道传给将亡者的人，而且那些将亡者，也要转而伸出手，为其他饥饿的人领受食物。

我们为上帝工作，有过于依赖人的才干和人的能力的危险。如此我们就会忘记那位大工师基督。为他工作的人往往没有认清自己的责任，常把自己的担子推给组织，而不依靠一切力量之源的主。在上帝的工作中，信赖人的智慧，依靠人的数量，是个极大的错误。成功地为基督作工，不仅在于人数和人才，更重要的是宗旨的纯正和真诚依靠主的信心。对不认识基督的人，我们必须个人负责去帮助他们，尽到个人的本分和努力。不要将责任卸给你认为更有才干的人，要尽你最大的能力去做。

当你心里起疑问“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”的时候，不可作没有信心的答复。门徒听见救主的指示：“你们给他们吃吧，”他们心里就作难了。他们问： [371] “我们是否要到乡村里去买食物呢？”今日也是如此，当众人缺乏生命之粮时，主的儿女们却问：“我们是否要从远方请人来给他们吃呢？”此时，基督说什么？“叫众人都坐下”，他当场给他们吃了。所以，当你四围尽是缺乏者时，要知道基督就在跟前。你要与他交通，要将你的饼拿到耶稣面前。

我们所有的人力才力，似乎都不够应付工作的需要；但是我们若凭信心前进，相信上帝全备的能力，在我们前面就必敞开丰富的资源。如果工作是上帝的，他必亲自供给完成这工作的手段。他必报答凡诚诚实实、全然依靠他的人。在为天上的主效劳时，如能审慎而节俭地使用有限的财物，这极少的财物必在使用的过程中增多起来。在基督手中的有限食物，没有减少，直到饥饿的人群全吃饱为止。如果我们到一切能力的泉源那里，伸出信心的手去领受；我们的工作尽管在最艰难不利的条件下，也必蒙主支持，让我们将生命之粮分给众人。

主说：“你们要给人，就必有给你们的。”“少种的少收，多种的多收，……上帝能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。如经上所记：

“他施舍钱财，周济贫穷；他的仁义存到永远。”

“那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子，叫你们凡事富足，可以多多施舍，就藉着我们使感谢归于上帝。” 路加福音6:38；哥林多后书9:6-11 [372] [373] [374] [375] [376] [377]

第四十章 湖上的一夜

本章根据：马太福音14:22-33； 马可福音6:45-52； 约翰福音6:14-21

那是个春天的傍晚，众人坐在绿草如茵的平原上，吃着基督为他们预备的食物。那一天他们所听见的话，犹如上帝的声音。他们所看见医病的事，惟有上帝的能力才能作到。而分饼的神迹，更是激动人心。人人都分享一份。在摩西的时代，上帝曾在旷野用吗哪养活以色列人；这一天把食物赐给他们的，若不是摩西所预言的那一位，还会是谁呢？人的能力决不能用五个大麦饼和两条小鱼，做出这么多的食物，叫数千饥饿的人吃饱。于是众人议论说：“这真是那要到世间来的先知。”

在一天的见闻中，这个信念在众人心中逐渐增强。这最大的神迹是个保证：他们长久仰望的拯救者已在他们中间了！于是众人的希望愈益增强。这就是将要使犹太成为全地乐园，成为“流奶与蜜之地”的那一位。他能满足每个人的愿望，击败可恨的罗马人的权势，拯救犹太和耶路撒冷；他能医治战场上的伤兵，供给全军粮饷，终于征服列国，把以色列多年所羡慕的王权赐给他们。 [378]

众人出于满腔的热忱，预备立刻拥戴耶稣为王。他们见他并不设法引起众人的注意，或博得众人的尊敬。在这一点上，他与祭司和官长们根本不同，所以他们担心耶稣永不宣布自己有荣登大卫宝座之权。于是经过商议，大家同意用强制的手段宣布他为以色列的王。门徒和众人一同宣称，他们的夫子是大卫宝座的合法继承人。他们说基督拒绝这种尊荣是因为他歉逊的缘故。让众人高举他们的拯救者吧！让那些傲慢的祭司和官长们被迫来尊敬带着上帝权威而来的这一位吧！

为要实现这计划，他们急切地布置一切，但耶稣看出当时的情况，并认识到这种举动所必有的结果是他们所不能预料的。祭司和官长们现今正在寻索他的命，告他在他们和民众中进行离间。如果逼他为王，势必发生暴动、叛乱，而属灵之国的工作就要受到阻碍。故此，这个运动必须立即制止。于是耶稣叫门徒来，吩咐他们立刻坐船回迦百农，让他来遣散众人。

基督从来没有发过这么一道难以执行的命令。门徒早已希望能有个民众的运动来拥戴耶稣为王，但想到满腔的热忱尽成泡影，实在不堪忍受。从各地来赴逾越节的人群，都渴望见一见这新兴的先知。门徒觉得这正是千载难逢的良机，能拥戴他们敬爱的夫子登上以色列的王位。值此雄心勃发的当口，他们实在不忍走开，留耶稣一人在那荒凉的海岸上。他们反对这个计划，但这时耶稣用他从来没有向他们用过的权威讲话。他们知道再反对也无济于事，就沉闷地走向海边去。

耶稣随即命令众人散开，他态度之坚决使他们不敢不从。他们称赞和颂扬的话，刚出口就止住了。他们正想上前拥戴耶稣时，顿时止步，脸上欢乐热切的神情骤然消失了。群众有不少心情刚强意志坚决的人，但耶稣君王般的风度和几句沉着的命令，平息了当时的喧嚷，打消了他们的计划。 [379] 他们认定他有超过一切地上权势的威力，于是二话没说就顺服了。

众人散去之后，耶稣“独自上山去祷告。”向上帝不住地恳求达数小时之久。他并不是为自己，乃是为别人祷告。他求天父赐他能力，好向世人显明他使命的神圣性，使撒但不至蒙蔽他们的理解力，混乱他们的判断力。救主知道自己在世上传道的工作将要结束，而接受他为救赎主的人为数还不多。他在心灵的痛苦挣扎之余，恳切地为门徒祈求。他们将受到严峻的考验，他们根据民众的幻想所抱的宿愿，必将在最痛苦最屈辱的情形下化为泡影。他们非但不能看他登上大卫的宝座，却要目睹他被钉在十字架上。而这才是他的真正的加冕礼。但门徒并没有看明白这一点，因此将来那强大的试探临到他们时，他们不会认识到它是对他们的试探。若没有圣灵来光照门徒的心并开扩他们的理解力，他们的信心是要打败仗的。耶稣想到门徒对他国度的概念是如此狭窄，竟局限于属世的荣华富贵上，心中甚为痛苦。他为他们负有沉重的担子，所以悲伤、忧苦、流泪地向上帝倾心恳求。

门徒没有照耶稣的指示立刻离开海岸。他们等了片时，希望能等到他来。 [380] 但当他们看见天色很快昏黑下来，就“上了船，要过海往迦百农去。”他们离开耶稣时心中很不服。自从认他为主以来，门徒对他的不满，没有比这次更甚的了。他们埋怨耶稣不让他们宣布他为王；他们怪自己不该那样轻易听他的话。他们想，如果当时稍微坚持一下，或能达到目的，也未可知。

不信的念头充满了他们的心思，虚荣之心蒙蔽了他们。他们知道法利赛人恨耶稣，但他们认为他应当作王，所以一心想看见他受人拥戴。他们跟的是一位能行伟大神迹的教师，却被人辱骂为骗子，这是他们难以忍受的磨炼。难道他们要长此被认为是假先知的门徒吗？难道基督将永不宣布他的王权吗？他既有这种权力，为什么不亮出自己的真底，而要使他们的生活这么艰苦呢？他为什么没有营救施洗约翰脱离横死呢？门徒就这样地推断，直到陷入属灵的黑暗之中，他们怀疑：耶稣会不会真像法利赛人所说的，是个骗子呢？

那日门徒曾目睹基督所行的奇事，天国简直已经降临人间。那光荣宝贵的一天，本应使他们心中充满信心与希望。如果他们本着心中所充满的多谈积极一面，就决不至遇到试探。但他们让失望情绪占据心思，没有留意基督的话：“把剩下的零碎收拾起来，……免得有糟蹋的。”那一天，他们曾享受极大的恩惠，但此时都忘光了。他们实在是处在困扰的思潮中，成了汹涌翻腾的狂涛，理性被淹没了。于是主就另外安排一些事，来占领他们的思想领域。当人们自造困难和烦恼时，上帝往往会这样做的。门徒用不着庸人自扰。危险即将临头。

这时凶猛的风暴正偷偷向他们袭来，而他们却毫无准备。那是一次突变，因天气原是晴朗的；所以当狂风袭来时，他们恐慌了，忘记自己的不忠、不信和急躁。人人都拚尽全力使船不至下沉。从伯赛大渡海到他们预定与耶稣会合的地方，相距并不很远。在天气正常情况下，只要几小时就可到达。但现在他们随风飘流， [381] 离目的地越来越远了。直到四更天，他们还在辛苦地摇撸。到后来这些疲乏的人自觉已无生望，只好听天由命。在狂风与黑暗之中，大海教他们看出自己的无能。此时他们是多么渴望夫子同在啊！

耶稣并没有忘记他们。他在岸上看见这些受惊的人正在与风暴搏斗。他注视着他们，一刻也没有疏忽，十分关怀着那在海里颠簸的小船和其中宝贵的生灵，因为这些人将来是要作世上的光的。母亲怎样看顾自己的孩子，慈悲的夫子照样看顾自己的门徒。当他们制服了自己的心，消除不圣洁的奢望而谦虚地祈求帮助时，帮助就来了。

他们正认为自己无救的时候，忽然有一道亮光，照出一个神秘的人影在海面上向他们走来，可是他们不知道这就是耶稣。他们把那来帮助他们的反看作是敌人。恐怖就吓倒了他们。那用以摇橹的坚强如铁的双手，这时都松开了；船随着波浪飘荡，众目都注视着那在白浪翻腾的海面上走来的人影。

他们想这鬼怪一定是他们灭亡的预兆，就吓得喊叫起来。耶稣赶着前行，像是要越过他们去的样子，但他们认出了他，就求他帮助。他们敬爱的夫子便转过身来。他的声音消除了他们的恐慌，说：“你们放心，是我，不要怕！”

他们既看出这神秘的人影是主，彼得简直欢喜若狂。但他好像又不能完全相信，就说：“主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。”耶稣说：“你来吧！”

彼得望着耶稣，稳步行走，如履平地；但当他自鸣得意地回头望船上同伴时，他视线就离开了救主。风势猛烈，巨浪翻腾，向着他和夫子之间冲来；他就惶恐起来。一转眼不见基督，信心就动摇，人就开始下沉。但当巨浪行将吞没他时，彼得就把视线从怒涛中转向耶稣，喊叫说：“主啊，救我！”耶稣赶紧拉着他伸出的手，说：“你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”

耶稣和彼得肩并肩，手拉手，一同上了船。彼得这时狼狈不语，没理由在同伴面前夸口。这次他因不信和自大， [382] 几乎丧命。由于一下不注视耶稣，他险些失足，沉没海浪之中。

我们遇到困难时，不也是常和彼得一样吗？我们的眼睛不注视救主，反而观看波浪。于是我们的脚步滑跌，骄横的大水便淹没了我们。耶稣叫彼得到他那里去，并不是要他灭亡。他决不叫我们跟从他，然后丢弃我们。他说：“你不要害怕！因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。因为我是耶和华你的上帝，是以色列的圣者你的救主。” 以赛亚书43:1-3

耶稣洞悉门徒的性格，知道他们的信心将受何等严峻的考验。他要用海面上的意外遭遇，使彼得知道自己的软弱，指明他的安全在于不断地依靠上帝的能力。当他处在惊涛骇浪的试探之中时，惟有完全不自恃地依靠救主，方能步履安祥。彼得自以为强壮的地方，倒正是他的软弱之处。非到他认清自己的软弱，他就不会觉得有依靠基督的必要。他若能学到耶稣藉履海的经验要给他的教训，后来大试炼临到他时，就不至失败了。

上帝天天都在教导他的儿女。他藉日常生活的环境，培养他们在更宽广的舞台上担任他所派给他们的角色。日常生活中的考验， 决定着人生重要关头中的胜负与成败。

凡不感觉自己必须时刻依靠上帝的人，必被试探所胜。我们现在尽可以自以为站得很稳，永不摇动。我们尽可自信地说：我知道所信的是谁，我对上帝和上帝的道所有的信仰是怎么也不会动摇的。但是撒但正在暗算，要利用我们品性上生就的和养成的弱点，蒙蔽我们，使我们看不出自己日常生活中的需要和缺乏。惟有认明自己的软弱，目不转睛地仰望耶稣，我们才能步履安祥。

耶稣一上船风就住了，“船立时到了他们所要去的地方。”恐怖之夜已过，迎来的是黎明的曙光。门徒和其他同船的人，满心感谢地俯伏在耶稣脚前，说：“你真是上帝的儿子了！” [383]

第四十一章 加利利的危机

本章根据： 约翰福音6:22-71

当基督不答应众人宣布他为王时，他知道他一生的转折点到了。许多人今日愿意拥戴他作王，明天就会离他而去。他们自私的野心既落了空，就会变爱戴为仇恨，变颂扬为咒骂。耶稣虽然知道这一切，却没有采取任何措施来避免这个危机。他从来不曾向跟从他的人提出获得属世报酬的希望。有一个人要求作他的门徒时，他回答说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。” 马太福音8:20 倘若世人能得着基督，同时也能获得世界的富贵，那么无数的人都会向他效忠；但这样的侍奉是耶稣不能接受的。当时跟从他的人中，有许多是抱着属世之国的希望而来的。耶稣必须使这些人从迷梦中醒悟过来。分饼的神迹所包含的深奥属灵教训，他们没有领会。这一点也必须向他们讲解清楚。而且这新的启迪，行将引起更切身的试验。

分饼的神迹传遍了远近各地。第二天清早，众人就涌到伯赛大来见耶稣，水陆两路都有成群的人。头一天晚上离开他的人又回来了。因为那里没有船可以渡耶稣过海，所以众人希望在原来的地方找到他。既没找到，就往迦百农去找他。 [384]

耶稣到了革尼撒勒，他离开这里只有一天。这里的人一知道他回来，“就跑遍那一带地方，听见他在何处，便将有病的人用褥子抬到那里。” 马可福音6:55

后来耶稣往会堂里去，那些从伯赛大来的人就在那里找到了他。他们从门徒口中得知耶稣是怎样渡海的。门徒向那屏息倾听的人群详细述说他们遇到狂风大浪，如何徒劳地逆风摇橹达数小时之久，又如何看见基督在海面上行走。他们如何惊慌，耶稣如何安慰他们。彼得如何冒险，以及结果如何。后来海浪如何突然平静，小船靠岸等等。众人还没听够，便聚集在耶稣四周，问他说：“拉比，是几时到这里来的？”他们希望再从耶稣自己口中听一次这件神迹的详细经过。

耶稣没有满足他们的好奇心，只是忧伤地说：“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”他们寻找耶稣，不是出于什么高尚的动机，而是希望跟在他身边，再得些物质的好处，像前一天吃的饼一样。于是救主劝他们说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。” [385] 不要单求物质上的好处，不要专为今生打算，而要追求属灵的食粮，就是那永存不坏的智慧。惟有上帝的儿子能将这种智慧赐给人，“因为人子是父上帝所印证的。”

当时听众的兴趣鼓舞起来了，他们说：“我们当行什么，才算作上帝的工呢？”他们曾做过许多艰苦的修行，为要在上帝面前显明自己的义，现在又准备听一听有什么新的条例，可以让他们积更大的功德。他们的意思是问：我们该作什么事，才配进天国？为要获得将来的永生，我们应付什么代价？

“耶稣回答说：‘信上帝所差来的，这就是作上帝的工。’”天国的代价就是信主耶稣。信赖“上帝的羔羊，除去世人罪孽的，”就是进天国的途径。

但众人不愿接受他讲的这一神圣真理。耶稣已经作了先知预言中弥赛亚所要作的事，但他们要看见耶稣作他们私心所希望他作的事。基督固然曾用大麦饼给众人吃饱一次，但在摩西时代，上帝曾用吗哪让以色列人生活了四十年。如今众人希望从弥赛亚得到的福惠还远过于此呢!他们不知足的心发疑问说：耶稣既能行他们所见过的这许多奇事，岂不也能把健康、能力和财富赐给他一切的子民，解救他们脱离压迫者的手，以权柄、尊荣使他们升高吗?他自称是上帝差来的，而又拒绝作以色列的王，这是他们百思不解的。他拒绝作王，被他们误解了。多人以为他不敢公开称王，是因为怀疑自己使命的神圣性。于是他们生了疑心，撒但所撒的种子结出了恶果，就是误会和背道。

这时有一个拉比带着轻慢的口吻问耶稣：“你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底作什么事呢？我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’”

犹太人尊摩西为吗哪的施予者，是把颂赞归与上天使用的器皿，而忽视了那实际成就这事的主。他们的祖宗曾向摩西发怨言，怀疑他，否认他神圣的使命。 [386] 现在作子孙的，也抱着同样的态度，拒绝传上帝福音给他们的这一位。耶稣说：“我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的。”那赐吗哪的，如今正站在他们中间。那领希伯来人过旷野，天天降粮食给他们吃的，就是基督。那吗哪是从天上降下的真粮的象征。从上帝无穷的丰盛所流出的赐生命的粮才是真吗哪。耶稣说：“上帝的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。”

听众中有些人以为他所讲的指的是肉体的食粮，就喊着说：“主啊！常将这粮赐给我们。”于是耶稣明明地说：“我就是生命的粮。”

耶稣用的象征是犹太人所熟悉的。摩西受圣灵感动时说：“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。” 申命记8:3 先知耶利米也曾写道：“我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐。” 耶利米书15:16 拉比们自己也有一种说法：吃饼的属灵意义，就是研究律法和躬身行善。而且还常说，在弥赛亚来的时候，全以色列必得吃饱。众先知的言论说明了分饼的神迹所含的深奥的属灵教训。这教训也就是基督在会堂里所要向他的听众阐明的。他们若明白圣经，就必明白基督所说：“我就是生命的粮，”这句话的意义。就在前一天，众人精疲力尽时，曾吃过基督所赐给他们的饼。他们从饼得到了体力的恢复，现在照样能从基督获得属灵的力量和永生。基督说：“到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”但他又加上一句说：“你们已经看见我，还是不信。”

他们因圣灵的见证和上帝给他们心灵的启示，已经看见了基督。基督权能的活见证，天天显明在他们面前，但他们还要看一个神迹。即使耶稣答应了这要求，他们还是不会信的。耳闻目睹的事既不相信，那么将再多的奇事给他们看，也是枉然。人存心不信，总是可以找到怀疑的藉口来反驳最确切的证据的。

基督再向那些顽固的人提出邀请说：“到我这里来的， [387] 我总不丢弃他。”他说，凡凭信心接受他的，都必得着永生，连一个也不至失落。法利赛人和撒都该人无需为未来的生命争论。人也不必为死人悲伤绝望，因为“我父的意思是叫一切见子而信的人得永生，并且在末日我要叫他复活。”

但耶稣的话得罪了民众的领袖，他们说：“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”他们轻蔑地提到耶稣卑微的出身，想要引起众人的偏见。他们看不起他，嘲讽他是加利利的苦工，笑他家境贫寒卑微。又说，这个没有受过教育的木匠对自己所作的种种声明，不值得注意。谈到他那神秘的出生，他们就暗示，他的身世不清不白，就此把他出生的情形看为他历史上的污点。

耶稣不试图解释他诞生的奥秘，也不回答关于他自天降生的疑问，正如他对履海的问题不作解释一样。他不叫人注意他那些生活特征的神迹。他甘心虚己，取了奴仆的形象。然而他的言行已显明他真实的身份。凡敞开心门领受上帝光照的人，就必承认在他里面“充充满满地有恩典，有真理。” 约翰福音1:14

法利赛人提出的疑问，远远没有暴露他们成见的根源。他们的偏见实际扎根于他们邪恶的心里。耶稣的一言一行无不激起他们的仇恨，因他们所怀的精神不能在耶稣心里引起共鸣。

“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的，到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说：‘他们都要蒙上帝的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”除了那些被天父之爱吸引的人，不会有人愿意到基督面前来。但上帝是在吸引所有人都来归向他，惟有那拒绝他的引导的人，才不肯到基督这里来。

“他们都要蒙上帝的教训，”耶稣这句话引用的是先知以赛亚的预言，就是：“你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。” [388] 以赛亚书54:13 犹太人把这节圣经专用在自己身上。他们以有上帝为他们的教师而自豪。但是耶稣指出这种说法过于自负，因为他说：“凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。”只有藉着基督，他们才能认识上帝。血肉之体经不起上帝荣耀的显现。凡领受了上帝教训的人都听过他儿子的声音，便能在拿撒勒人耶稣身上，认出那藉着自然和启示来彰显天父的那一位。

“我实实在在地告诉你们，信的人有永生。”圣灵藉亲自听见这些话的蒙爱的约翰，向众教会说：“这见证，就是上帝赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。人有了上帝的儿子就有生命。” 约翰一书5:11, 12 耶稣说：“在末日我要叫他复活。”基督与我们同得一个肉身，为的是要我们与他共为一个灵。凭着这种联合，我们从坟墓里出来不仅是把耶稣的权能显明出来，也是藉着信心显明他的生命已经成了我们的生命。那些认识基督的真身份，接受他到心里的人，就有永生。基督藉着圣灵住在我们里面，上帝的灵因信而被接到心中，这就是永生的开始。

众人向基督提到他们的祖宗在旷野吃过吗哪，表明那一桩神迹比耶稣所行的还要伟大，但耶稣指出：那一恩赐若同他现在来赐的福惠比较起来，就显得微不足道了。吗哪只能维持属世的生存，既不能让人不死，又不能使人得永生。但是天上的粮食，必滋养心灵，直到永生。救主说：“我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。”基督现在又加上了一个象征。因为只有藉着自己的死，他才能将生命赐给世人。所以他用以下的话，指明他的死乃是救世的方法，说：“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”

犹太人将在耶路撒冷庆祝逾越节，记念古时行毁灭的天使降灾给埃及人，拯救以色列人的那一夜。 [389] 上帝要他们从逾越节的羔羊上看出上帝的羔羊藉着这个表号来接受那为世人生命而舍己的主。但犹太人把表号看得过重，而忽略了它的寓义。他们没有“分辨是主的身体。”逾越节的仪式所象征的真理和基督所讲的真理是相同的，但他们没有领悟这一点。

于是拉比们发怒说：“这个人怎能把他的肉给我们吃呢？”他们故意照字面解释他的话，像尼哥底母所问的一样：“人已经老了，如何能重生呢？” 约翰福音3:4有些人领悟了耶稣的意思，只是不愿意承认。他们故意曲解他的话，想引起民众来反对他。

基督没有在象征自己的表号上软下来，反而更有力地重述这一真理。他说：“我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”

吃基督的肉喝基督的血，就是接受他为个人的救主，相信他赦免我们的罪，并相信我们在他里面得以完全。只有仰望、默想、谈论、吸收他的爱，我们才能与他的性情有份。基督与心灵的关系必须像食物与身体的关系一样。不吃食物，不将食物的营养化为身体的一部分，食物对我们就没有益处；照样，我们若不认基督为我们个人的救主，则他对我们是没有什么帮助的。徒具理论的知识与我们并没有益处，我们必须“吃他的肉”，接受他进入心中，使他的生命成为我们的生命。我们必须被他的爱和他的恩典所同化。

然而这些比喻，还不足以充分表明信徒在与基督的关系之中所有的特权，耶稣说：“永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。”上帝的儿子怎样因信在父里面活着，我们也当怎样因信在基督里活着。耶稣是那么完全地服从上帝的旨意，以致他的生活所表现的就是天父。耶稣虽然凡事受过试探与我们一样，但他毫不为周围的邪恶所玷污。所以我们也当得胜，像基督得胜一样。

你是跟从基督的吗？那么，圣经上所记一切有关灵性生活的话都是为你写的，并能使你因与耶稣联合而有所体验。 [390] 你的热心消沉了吗？你起初的爱心渐渐冷淡了吗？务要重新接受基督所赐的爱；务要吃他的肉，喝他的血，你就必与父与子都合而为一了。

那些没有信心的犹太人，对救主的话，除了拘泥于字面的解释之外，竟闭眼不顾深一层的意义。按照仪文律法，他们是不可吃血的，因此，他们就议论纷纷，认为基督是说了亵渎的话。连门徒中也有不少人说：“这话甚难，谁能听呢？”

救主回答他们说：“这话是叫你们厌弃吗？倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”

那赐世人生命的就是基督的生命，基督的生命在他的话中。耶稣藉着他的话医病、赶鬼，藉着他的话平静风浪，使死人复活。众人也见证他的话是带有能力的。他说的是上帝的话，正如他在旧约时代藉众先知和教师说话一样。全部圣经都展示了基督，救主要跟从他的人把信仰建立在上帝的话上。及至他本人离开他们之后，上帝的话必须作为他们能力的泉源。他们要像他们的夫子一样，靠“上帝口里所出的一切话”而活 马太福音4:4。

肉体的生命怎样靠食物来维持，属灵的生命也当怎样靠上帝的话来维持。各人必须亲自从上帝的话中领受生命。我们要得营养，就须亲自吃喝。照样，我们也必须亲自领受上帝的话。我们不可单以别人的思想为媒介，把上帝的话传给我们。我们应当细心研究圣经，求上帝赐下圣灵的帮助，使我们能明白他的话。我们最好是每读一节圣经，就专心寻求上帝在这一节经文中所传给我们的旨意。我们要反复思考，直到其中的意旨成为我们自己的意旨，我们就知道“耶和华说什么。”

耶稣的应许和警告都是对我说的。上帝爱世人，甚至将他的独生子赐下，叫我信了他，不至灭亡，反得永生。上帝所提到的一切应有的经历，我都要经过。主的祈祷和应许，教训和警告，都是为我说的。“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，他是爱我，为我舍己。” [391] 加拉太书2:20 当信心这样领受、吸收真理原则的时候，这些原则就必化为我们的一部分，成为我们人生的原动力。人的心灵一经领受上帝的话，这话就能铸造人的思想，建造他的品格了。

我们若用信心的眼睛不住地仰望耶稣，就必得着能力，上帝必将最宝贵的启示赐给他饥渴慕义的子民。他们将体会到基督是自己的救主。当他们把基督的话当作食物吃的时候，就会体验他的话就是灵，就是生命；这话能消灭自然、属世的本性，并在基督耶稣里又授予新生命。于是圣灵就要来到人心中，作他的保惠师。由于基督恩典改变人心的能力，上帝的形象就在门徒身上得以恢复，他就成了一个新造的人。于是爱代替了恨，人心里也领受了上帝的荣耀。这就是所谓“靠上帝口里所出的一切话”活着的意义。这就是吃那从天上降下来的粮的意思。

论到基督和信他的人之间的关系，他说了一个神圣而永恒的真理。他知道那些自命为他门徒之人的本质，所以他的话就要试验他们的信心。他声明他们必须相信并实行他的教训。凡接受他的，就必与他的性情有份，与他的品德相似，必令他们放弃自私的野心，完全献身给耶稣。耶稣吩咐他们要牺牲自我，心里柔和谦卑。如果他们要分享生命的恩赐和天国的荣耀，就必须走“多受痛苦，常经忧患”的主所走过的窄路。

这个考验实在太大了。那些想要强逼他作王的人的满腔热忱一时都冷下去了。他们说耶稣在会堂里的这番讲论已被他们看穿了；他们不再受骗了。在他们看来，耶稣的话简直是承认自己不是弥赛亚，而且说明跟从他是得不到什么物质上的利益的。他们曾欣然接受他行奇事的权柄，极愿脱离疾病和痛苦，但不肯同情他克己牺牲的生活。他们根本不重视他所讲的神秘的属灵之国。那些自私自利、无诚意要寻找他的人，这时再也不要他了。他既不愿用他的权柄为他们从罗马人铁蹄之下争取自由，他们就不愿与他发生任何关系。

耶稣明明对他们说：“你们中间有不信的人；”又说：“我对你们说过： [392] 若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”他极愿他们明白，他们之所以不被吸引到他面前来，乃是因为他们没有敞开心门迎接圣灵。“属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。” 哥林多前书2:14 由于信，人的心灵才能看见耶稣的荣耀。若不是圣灵在人心里燃起信心的火焰，这荣耀是永远看不见的。

耶稣公开责备这些门徒的不信，他们就更要疏远他了。他们心中非常不满，于是为要使救主难堪，并迎合法利赛人的恶意，他们就轻蔑地转身背离了他。他们已经选定了所要走的路要形式不要灵意，要糟粕不要精华。他们的决定后来一直没有改变，因为他们不再和耶稣同行了。

“他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里。” 马太福音3:12 这就是一次扬净禾场的工作。耶稣用真理的话，把糠秕从麦子里分出来。许多人因为太重视虚荣，太自以为义，就不愿领受责备。太爱世界，就不肯度谦卑的生活，所以他们离弃耶稣。如今有许多人正在蹈他们的覆撤。他们也在受试探，像从前迦百农会堂里的门徒一样。当真理透入心中时，他们就看出自己的生活不符合上帝的旨意。他们看出自己有洗心革面的必要，但是不愿意下克己的工夫。所以在他们的罪被揭发时，就恼羞成怒，变了脸，转身而去。正像从前许多门徒一样离开耶稣，口中还振振有词地说：“这话甚难，谁能听呢？”

称赞和谄媚，他们听着很悦耳，但真理不受欢迎，很难听得进。当跟从的人成群吃饼得饱时，无不欢呼相庆，高声赞美；但上帝鉴察人心的灵一暴露他们的罪，并劝他们离开罪恶时，他们就背弃真理，不再与耶稣同行了。

当那些背道的门徒离开耶稣时，就有另一个灵来控制他们。他们曾一度对耶稣极感兴趣，但如今却看不出他有什么可羡慕的地方。于是他们反而投奔耶稣的敌人，因在精神上和工作上他们是投契的。他们强解主的话语，歪曲他的言论，指责他的动机。他们收集一切能用以反对他的材料来维护自己的行动， [393] 他们散布的谣言引起普遍的愤恨，甚至耶稣的性命也有危险了。

谣言很快传到各处，说拿撒勒人耶稣已亲口承认自己不是弥赛亚。于是加利利的舆论改变了方向，像一年前在犹太地一样，也来反对耶稣。哀哉，以色列啊！竟拒绝了自己的救主。他们渴望一位征服列国的雄主来给他们属世的威权；他们要那能坏的食物，不要那存到永远的生命之粮。

耶稣依依不舍地望着那些曾作过他门徒的人离开他，离开人的生命、人的光。他怀着不可言喻的忧伤，深深地意识到：他的慈悲，人不感激；他的爱心，人不领谢；他的怜悯被人轻视；他的救恩遭人拒绝；他之所以常经忧患，多受痛苦，就是由此产生的。

耶稣并不设法拦阻那些离开他的人，却转身对那十二个门徒说：“你们也要去吗？”

彼得回答说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”又说：“我们已经信了，又知道你是上帝的圣者。”

“我们还归从谁呢？”以色列的教师们已成为形式主义的奴隶。法利赛人和撒都该人天天为私见争论不休。离开耶稣，势必堕入拘泥仪式，恪守礼节，专求自己荣耀的野心家的行列。门徒自从接受基督以来，得到的平安喜乐，远胜于过去任何时期的生活。他们怎能回到那些曾藐视并逼迫“罪人的朋友”的人中去呢？他们曾长久仰望弥赛亚，现在他已经来了；他们决不能离开他去归向那些寻索他的性命，见他们跟从耶稣就逼迫他们的人。

“我们还归从谁呢？”他们不能离开基督的教导，不能离开他仁爱和恩慈的训诲而到不信的黑暗和世界的邪恶中去。当救主被许多曾经目睹他奇妙神迹的人所离弃时，彼得却声明十二门徒的信心“你是上帝的圣者。”人离开了救主，正如孤舟飘荡在狂风暴雨之夜的汪洋之中。

耶稣的许多言论和作为，确是世人有限的智力所不能测透的。但他的一言一行，在救赎我们的工作上都有明确的宗旨，都有其特定的效果。 [394] 我们若能明白他的宗旨，就必看出他的一言一行都是重要的、完全的，是与他的使命恰好相符的。

我们现在虽然不能明了上帝的工作和方法，但我们却能认识到他的大爱，就是他对待世人的基本原则。与耶稣亲近的人，必能多多明白敬虔的奥秘，并辨认上帝在施行责罚、试验品格和坦露人的思想动机时所显的怜爱。

当耶稣提出具有试验性的真理，使许多门徒转身离开他时，他明知自己的话所必有的结果，其实他另有个怜爱的目的。因他已预见：在将来的大试探中，每一个蒙爱的门徒都要受到严峻的考验。他在客西马尼园的痛苦挣扎，他的被卖和被钉，对他们将是最难忍的磨炼。若不先进行预测，许多专求利己之徒，就必混在门徒中。及至他们的主在审判厅上被定罪，而许多先前拥护他作王的人反过来讥诮他、辱骂他，同嘲笑他的人群齐声喊：“钉他十字架！”时当他们属世的野心落了空，而这些专求利己之徒背弃耶稣时，他们必给这些梦想幻灭、忧伤失望的门徒加上极沉重而痛苦的担子。在那黑暗的时辰，叛离主的人，难免会带更多人扬长而去。故此，耶稣趁着还能亲自坚固他忠实门徒的信心时，就促成了这次危机。

慈悲的救主明知自己所面临的患难，还要亲切地为他的门徒铺平道路，预备他们应付最大的试炼，巩固他们的信心，去迎接最后的考验！ [395]

第四十二章 古人的遗传

本章根据：马太福音15:1-20； 马可福音7:1-23

文士和法利赛人预料在逾越节时能见到耶稣，所以就布置网罗陷害他。但耶稣知道他们的阴谋，就没有去。那时“有法利赛人和几个文士，到耶稣那里聚集。”耶稣既然不到他们那里去，他们就到耶稣这里来。加利利人一度似乎要接受耶稣为弥赛亚，这样的话，犹太公会的权势就要在那一带泯没了。十二使徒奉差遣出去传道，说明基督的工作有了扩展。门徒更直接地同拉比们冲突，就重新激起了耶路撒冷领袖们的忌恨。在耶稣起初传道时，他们派到迦百农去的奸细，曾想控告他干犯安息日，结果狼狈地败退。但拉比们不肯善罢甘休。他们另派了几个人去监视耶稣，要找把柄控告他。

像过去一样，他们控告耶稣的理由，是他不尊重那些妨碍上帝律法的遗传条例。在名义上这些遗传是维护上帝律法的，但实际上，人们却把它看得比上帝的律法更神圣。遇有遗传与上帝在西奈山颁布的诫命抵触时，拉比们的规条总是占了上风。

在各项礼节中，遵守最严格的是清洁之礼。饭前若忽略此礼， [396] 就是大罪，今生来生都要受罚；把干犯者除灭，倒是美德。

有关洁净的规条，多得不可胜数，尽一生的光阴去学，也未必能全部学到家。那些想要遵守拉比教条的人，为避免仪式方面的污秽，须长期遵守狭隘的清规戒律，从事无休止的洗刷。当人们在这些非上帝所吩咐的烦琐礼节上消耗精力时，他们的注意力就转离上帝律法的大原则了。

基督和他的门徒没有遵守这些洗濯的仪式，奸细们就抓住这一点作为控告的依据。然而他们没有直接攻击基督，只是到他面前批评他的门徒。他们当着众人说：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？因为吃饭的时候他们不洗手。”

每当真理的信息以特殊的能力感动人心时，撒但总要让他的党羽在琐碎的问题上挑起争论。他想借此把人的注意力从真正的问题上引开。每当有人发起善工，就有吹毛求疵者乘机而入，为形式或枝节问题引起争论，使人的思想脱离活的现实。在上帝行将用特别方式为他子民作工时，万不可中撒但的诡计而自相争论，使人跌倒。最重要的问题是：我是否以活泼的信心信靠上帝的儿子？我的人生是否符合上帝的律法？“信子的人有永生，不信子的人得不着永生。”“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。” 约翰福音3:36；约翰一书2:3

耶稣没有为自己和门徒辩论，也没有提到他们加在他身上的罪名，却揭露了这些拘泥于形式者的行动是出于什么精神。他举例说明他们的老习惯，还是这次来找他之前刚行过的事。他说：“你们诚然是废弃上帝的诫命，要守自己的遗传。摩西说：‘当孝敬父母。’又说：‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说：‘人若对父母说，我所当奉给你的，已经作了各耳板’（各耳板就是供献的意思），以后你们就不容他再奉养父母。”他们把第五条诫命撇在一边，认为无关重要， [397] 却严格地奉行古人的遗传。他们教训人说：把财产献给圣殿，比奉养父母的责任更神圣；而且不论父母的需要多么紧急，人若将已经献给圣殿的财物供给父母，就算犯了亵渎的罪。一个不孝的儿子，只要声明他的财产已经是“各耳板”，即献给上帝，他还可留作自己享用终身，死后才充作圣殿的公产。这样，他或生或死，都能假借侍奉上帝的名义，任意不孝敬父母、亏负父母。

耶稣从未在言语或行为上，减轻世人向上帝奉献礼物和捐款的义务。律法中有关十分之一和捐款的指示，原是基督亲自颁布的。他在世时，曾称赞那将一切所有的投入圣殿库中的穷寡妇。但祭司和拉比们对上帝所表现的热心，无非是一种伪装，用来掩饰自己贪图名利的欲望而已。民众受了他们的愚弄，背负着上帝所未曾加在他们身上的重轭。连基督的门徒也未能完全摆脱这种遗传的成见，和拉比们的权威加在他们身上的束缚。现在耶稣揭穿了拉比们的真面目，要将一切愿意诚心侍奉上帝的人，从遗传的奴役之下解放出来。

耶稣对狡猾的奸细说：“假冒为善的人哪！以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我，他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。’”基督的话，是对法利赛人全部制度的谴责。他声明：拉比们把自己的规条放在上帝的诫命之上，无异于抬举自己，贬低上帝。

为此，这些从耶路撒冷派来的奸细们怒气填胸。他们不能控告基督违反了西奈山上颁布的律法，因为他所说的话，明明是拥护律法的，他所反对的只是他们的遗传。他所提出的律法的伟大训言，与人所制订的烦琐规条，对比鲜明，有天壤之别。

当时耶稣就对众人解释，后来他又向门徒更详细地解释这个问题说，污秽不是从外面进去，而是从里面出来的；洁净和不洁净与内心有关。那污秽人的，是邪恶的行为，邪恶的言语，邪恶的思想和违反上帝律法的事，而不是疏忽人为的外表仪式。 [398]

门徒注意到那些奸细因自己的假教训被揭穿而恼怒，看见他们的怒容，听到他们不满和蓄意复仇的窃窃私语。门徒忘记基督曾屡次显明，他对人的内心了如指掌，便提请他考虑这番话造成的影响。门徒希望他能安抚那些恼怒的官长，就对他说：“法利赛人听见这话不服，你知道吗？”

耶稣回答说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”拉比们所如此重视的风俗和遗传，是属于这个世界而不是从天上来的。他们在民间的权威无论多大，总经不起上帝的试验。当“人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问” 传道书12:14 的日子，人所发明来代替上帝诫命的一切规条，都必归于无有。

拿人的教训代替上帝的诫命，至今仍未停止。就是在基督徒中，也有种种制度和习惯，其根源无非是祖先的遗传而已。这些仅仅建立在人的权威之上的制度，竟已代替上帝所定的制度。人拘守自己的遗传，尊重自己的风俗，对那些想要指出他们错误的人，报以仇恨。今天，当我们照上帝的吩咐传扬上帝的诫命和耶稣的真道时，我们也看到与基督时代所表现的同样的敌意和仇视。论上帝的余民，经上记着说：“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那些守上帝诫命，为耶稣作见证的。” 启示录12:17

但是“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”上帝吩咐我们接受永生之父，天地之主的话，不听所谓教父的权威。这样，真理才不至同谬误混淆。大卫说：“我比我的师傅更通达，因我思想你的法度；我比年老的更明白，因我守了你的训词。” 诗篇119:99, 100 愿一切接受世人威权、教会的习俗，或父老遗传的人，都注意耶稣话里所含的警告：“他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。” [399]

第四十三章 消除种族的歧视

本章根据：马太福音15:21-28； 马可福音7:24-30

耶稣和法利赛人辩论一番之后，就离开迦百农，经加利利往腓尼基边境的山地去了。从那里西望，能看见山下大平原上的两座古城，推罗和西顿。城里有异教的庙宇，壮丽的宫殿，繁忙的市场和泊满船只的海港。再望过去，是蔚蓝的地中海。福音的使者将来要渡过这茫茫的大海，把大喜的信息传到这世界大帝国的许多都市去。但时机尚未成熟。耶稣当前的工作是预备门徒担负他们的使命。他到这边境地区来，希望得到在伯赛大未能得到的休整。但这还不是他这次旅行的唯一目的。

“有一个迦南妇人从那地方出来，喊着说：‘主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”这地方的居民属于古迦南族。因为他们拜偶像，所以被犹太人鄙视和憎恶。现在来求耶稣的妇人，就属这一族的人。她是个异教徒，不能享有犹太人享有的权利。当时有许多犹太人杂居在腓尼基人之间，所以基督工作的消息已传到这一带。 [400] 那里有些人曾听过耶稣讲道，并亲眼见过他行奇事。这个妇人也听说过这位先知能医治各种疾病。当她听人讲说耶稣的大能时，心里不禁生出了希望。她为母爱所驱使，决心求耶稣医治她女儿的病。她曾向邪神求告，却未见效；故她心里不时有疑问：这位犹太的教师能为我作些什么呢？但她听说耶稣确能医治各种疾病；而且凡向他求助的，不论贫富，他都一视同仁。于是她决不放过这唯一希望。

基督明白这妇人的境况，知道她渴望见他，故特意置身于她来的路上。通过解除她的忧患，他就能将他想给人的教训作个活的说明。他把门徒带到这一带，就是为此：要他们看看，以色列邻近地带的城乡中愚昧无知的状况。那曾有很多机会明白真理的以色列民，不知道周围人群的需要，也不出力帮助在黑暗里的生灵。犹太人的骄傲造成的隔墙，使门徒也不同情异邦人。这种族的歧视必须消除。

基督没有立刻应允妇人的要求。他照犹太人的习俗来对待这被歧视民族的代表。耶稣要门徒先从他待妇人的态度上，看出犹太人在同样情形下的冷酷无情作风；再从他以后应允妇人的请求上，体会到耶稣要他们对这种苦恼的人所应表示的仁慈。

耶稣虽然没有答复，但妇人并未失去信心。耶稣象没听见她的呼求似的，只管向前走。她却跟在后面不断地恳求。门徒因她缠绕不休很是厌烦，就请耶稣打发她走开。他们看见夫子对她漠不关心，就以为犹太人对迦南人的歧视也是耶稣所赞许的。但妇人所求的乃是慈怜的救主。耶稣回答门徒的要求说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。” [401] 听起来这似乎符合犹太人的成见，其实它含有谴责门徒的意思，他们后来才明白，这是提醒他们他常告诉他们的话他到世上来，就是为了拯救凡愿意接受他的人。

那妇人的恳求却越发诚恳了，她俯伏在耶稣脚前说：“主啊，帮助我！”耶稣显然仍在照犹太人冷酷的偏见拒绝她的恳求，回答说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”就是说，上帝赐给他所眷爱的子民的恩泽，浪费在与以色列无关的外人身上，是不合适的。对于一个心不恳切的请求者，耶稣的这种回答，很能让人灰心失望。那妇人却看出她的机会来了，她晓得耶稣表面上虽在拒绝，但内心的慈悲却隐藏不住。便说：“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”家里的儿女固然在父亲桌上吃饭，但狗也不至于挨饿呀。狗可以吃那桌上掉下来的碎渣儿。以色列人既能得到许多福惠，难道没有一点恩惠赐给她吗？她被视为一条狗，岂不能像狗一样，从主的丰盛中求得一点碎渣儿吗？

当时耶稣刚离开他工作的地点，因文士和法利赛人要寻索他的命。他们心怀不平，口吐怨言，表示不信和狠毒，拒绝那白白赐给他们的救恩。到了这里，基督在被轻视的民族中遇见个不幸的妇人。她不曾受到上帝真道之光的恩照，她却立时接受基督神圣的感化，笃信他能应允她的要求。她乞求主人的桌子上掉下来的碎渣儿。只要能享受到狗的待遇，她情愿被看作一条狗。她没有民族或宗教的偏见，没有骄傲来影响她的行动，她当即承认耶稣为救赎主，并相信他能成全她一切所求的。

救主满意了。他试验了这妇人对他的信心。耶稣在待她的事上表明：这曾被视为以色列国之外的贱民，不再是外人，而是上帝家里的儿女了。既是儿女，就有权享受父亲的恩惠。于是基督答应她的请求，结束了给门徒上的这门课。他以怜恤和慈爱的神色转身对妇人说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧！” [402] 从那时起，她的女儿就好了。鬼也不再缠她了。她回去，认耶稣为救主，并因她的恳求蒙允而欢喜。

这是耶稣在这次旅程中所行的唯一的神迹。他到推罗、西顿边境来，也就是为要行这一件神迹。他要解除那妇人的痛苦，同时也要借着向一个被鄙视之民族的妇人施恩，给门徒留下一个榜样，以便将来他不与他们同在时，帮助他们。他要引导他们除去犹太人的排外心理，而乐意为外族人服务。

耶稣很早就希望把历代以来所隐藏的真理奥秘阐明出来，就是外邦人要与犹太人同为后嗣，并“在基督耶稣里，藉着福音，得以……同蒙应许。” 以弗所书3:6 但这个真理，门徒不易领受，故此他们神圣的教师再三突出这个教训：他使迦百农百夫长的信心得到报赏，并传福音给叙加的居民。这些事表明他不赞同犹太人的排外作风。但撒玛利亚人毕竟对上帝还有一点认识；而百夫长曾优待过以色列人；现在耶稣使门徒接触到一个信邪教的人。依门徒看来，在她同族中，她不比任何人更有受耶稣恩待的理由。耶稣就用她作样板，让门徒知道应如何对待这样的人。门徒曾认为耶稣施恩太随便了，而耶稣就是要说明他的爱是不限于哪个民族或国家的。

“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”耶稣的这句话是真理，而在对那迦南妇人所行的事上，他正是在执行他的使命。这妇人正是以色列人所当救的一只迷失的羊。基督所作的，本来是上帝赋予以色列人，而被他们疏忽了的工作。

这件事，使门徒更清楚地认识到那摆在他们前面的外邦人的工作。他们看出，在犹太地以外，有广大的工作园地。并看到有众多人背负着不为本国蒙恩者所知悉的忧患。门徒素来所鄙视的外邦人中，有许多渴望获得大医师帮助的人，他们极渴慕上帝所给予犹太人的丰富的真理之光。

后来，因门徒宣称耶稣为世界的救主，犹太人就更坚决地反对他们。及至耶稣的死， [403] 把犹太人和外邦人之间的隔墙拆除后，这教训和其它说明福音工作不受风俗或国界限制的教训，在指导基督代表们的工作上都发挥强大的影响力。

救主这次腓尼基之行，以及他在那里所行的神迹，还有更远大的宗旨。他行这神迹，不仅是为了那苦恼的妇人，也不是专为他的门徒和一般得他们帮助的人，而是“要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。” 约翰福音20:31 一千九百多年前使人远离基督的势力，今天仍在活动。那时在犹太人和外邦人之间造成隔墙的精神，现今依然存在。骄傲和偏见筑起坚固的壁垒，把不同阶层的人隔开了。基督和他的使命被人曲解，以致许多人觉得自己简直被关在福音的恩门之外。但愿他们不要以为自己是被关在基督以外，因世人或撒但制造的任何屏障，没有不能被信心攻破的。

那腓尼基妇人抱着信心，向犹太人和外邦人之间所堆积的障碍猛扑过去。她不气馁，不怀疑，一心信靠救主的爱。基督要我们也象她这样笃信不疑。救恩的福惠是赐给每一个人的。藉着福音在基督里所应许的福，若不是人自己不想要，就没有什么能拦阻人来分享的。

人与人之间的界限等级是上帝所憎恨的。任何此类人为的划分，他都不承认。在他眼中，人人的生命都一样可贵。“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远。” 使徒行传17:26-27 不分年龄、级别、国籍或宗教方面的特权，人人都被请到他那里得生命。“凡信他的人，必不至于羞愧。……并没有分别。” 罗马书10:11-12 “不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的”（加拉太书3:28），“富户穷人在世相遇，都为耶和华而造” 箴言22:2。“众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为‘凡求告主名的，就必得救。’” 罗马书10:12-13 [404]

第四十四 章真的神迹

本章根据：马太福音15:29-39; 16:1-12； 马可福音7:31-37; 8:1-21

“耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加波利境内来到加利利海。”

耶稣从前医治格拉森被鬼附的人，就是在低加波利境内。这里的居民因猪群被溺死，心里恐慌，求耶稣离开他们。但他们听了耶稣留下的两个治好的疯子为他所作的见证，就又起了想见他的心愿。所以这次他再到这一带来，就有大群人围着他。有个耳聋舌结的人被带到他面前。这次耶稣没有照他的惯例，只说一句话就把他医好，却领他离开众人，到一边去，用指头探他的耳朵，又摸摸他的舌头。于是举目望天，一想到那些有耳不肯听真理，有舌不肯承认救赎主的人，不禁为之叹息。他说：“开了吧！”那人立时就恢复了说话的能力。耶稣虽然嘱咐他不要告诉人，但他还是将自己蒙医治的情形到处传开。

耶稣上了山，众人前呼后拥地到了他跟前，把有病的、残疾的，都带来放在他脚前。他医好了他们；他们虽是异教人，却也归荣耀给以色列的上帝。他们聚集在救主身边三天之久，晚上露天睡觉，白天热切地挤在一起听他讲论，看他行事。 [405] 过了三天，他们带来的食物吃完了，耶稣不愿叫他们饿着回去，就吩咐门徒给他们吃。门徒这次又表现了不信。在伯赛大他们曾看见自己所有的那一点点食物，经过基督的祝谢，就够供给众人吃饱。但这时他们没有因相信他能使食物增多，给饥饿的人群吃饱而把所有的食物拿出来。在伯赛大吃饱的是犹太人，现在这些是异邦人和异教徒。犹太人的民族偏见，仍存在于门徒心里；他们回答耶稣说：“在这野地，从那里能得饼，叫这些人吃饱呢？”结果他们还是听耶稣的话，把所有的食物都拿出来七个饼，两条鱼。众人吃饱了，剩下的零碎，装满七个大筐子。这次因吃饱而恢复精力的，除妇孺外，共四千人。在这些人满怀喜乐和感谢的心情时，耶稣打发他们走了。

随后耶稣和门徒上船渡海，来到革尼撒勒平原南部的马加丹。在推罗、西顿的边境，耶稣因叙利亚非尼基妇人坚定的信心，精神上很愉快。低加波利的异教徒也曾欢欢喜喜地接待他。现在他又来到加利利，这是他的权能表现得最惊人，怜爱的作为和真理的教训发挥得最多的地方，但所遇到的却是轻蔑和不信。

这时有一个法利赛人的代表团，会同富贵的撒都该人所委派的代表来见耶稣。撒都该是犹太国的祭司、怀疑派和贵族所组成的政党。这两派之间有很大的敌意。撒都该人一味地讨好当时的罗马政权，藉以保持自己的地位和势力。法利赛人则怂恿群众怨恨罗马，希望有朝一日能挣脱他们的重轭。但此时法利赛人和撒都该人却联合起来反对基督。真是臭味相投，狼狈为奸。无论何处，邪恶总是与邪恶结合，来破坏良善的。 [406]

这次法利赛人和撒都该人来见基督，请他从天上显个神迹给他们看。在约书亚时代，以色列人与迦南人在伯和仑作战时，太阳曾听从以色列首领的命令在空中停住，直到他们取得胜利为止 见约书亚记10:10-14。他们的历史记载着许多类似的神迹。他们向耶稣求的，就是这类神迹。但这不是犹太人真正需要的。仅是外在的凭据不能帮助他们；他们需要的不是理智的开导，而是灵性的更新。

耶稣说：“假冒为善的人哪！”“你们知道分辨天上的气色”观察气象，预报晴雨，“倒不能分辨这时候的神迹。”基督亲口讲的话带着圣灵的能力，叫人自知有罪，这就是上帝为拯救他们而显的神迹。况且天上也曾直接显出神迹，为基督的使命作证。牧羊人所听见的天使歌声，引领东方博士的星光，以及耶稣受浸时从天而降的鸽子和话音，都是为他作的见证。

“耶稣心里深深地叹息说：‘这世代为什么求神迹呢？’”“除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”正如约拿三日三夜在大鱼肚腹中，基督也要三日三夜在“地的心里”。 马太福音12:39, 40, 按原文译 约拿所传的道，是向尼尼微人显示的征兆；照样，基督所传的道也是向当代显示的征兆。然而，两个世代对所传给他们的道，各自的反应竟何等地不同啊！那邪教城市的居民，听见上帝的警告无不胆战心惊。君王和大臣都披麻蒙灰禁食祷告；全城的人，无论贫富贵贱，都向天上的上帝哀求，上帝就向他们施恩。基督说：“当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。” 马太福音12:40, 41

基督行的每个神迹都显示他的神性；他所作的，正是圣经预言弥赛亚所要作的事。但在法利赛人看来，这些慈怜的作为，却是他们的绊脚石。犹太人的领袖们对人类的痛苦冷酷无情，麻木不仁。基督所解除许多人的痛苦，事实上是法利赛人的自私和压迫所造成的；因此他所行的神迹本身就是对他们的谴责。

救主神性的最大凭据，结果导致了犹太人对他工作的拒绝。从这些神迹为人类造福的事实上，可以看出救主的神迹所包含的最伟大的意义之所在。 [407] 他的生活彰显了上帝的品德，这就是最确切的凭据，证明他是从上帝那里来的，他作上帝的工，说上帝的话。这种生活是一切神迹中最大的神迹。

当真理的信息传给现今的世代时，许多人像犹太人一样叫喊：显个神迹给我们看。为我们行个奇事。基督不因法利赛人的要求而行个奇事。他在旷野也没因撒但的巧言而行个神迹。他不给我们能力来证明我们有理，或满足不信和骄傲者的要求。但福音之出于上帝，不是没有凭据的。我们能挣脱撒但的捆绑，难道不是个神迹吗？与撒但为仇，原不是人的本性，而是上帝的恩典所赋予的。每当一个被顽固、放荡的意志所辖制的人得解放，而全心全意顺从上帝大能的引领时，这就是个神迹！当一个深受迷惑的人翻然觉悟，明白真道，这也是个神迹。每逢一个人悔改，敬爱上帝，并遵守他的诫命，上帝以下的应许就实现在他身上：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。” 以西结书36:26 人心的更新，品格的变化，都是神迹，都显明一位永活的救主在为拯救生灵而工作。在基督里言行一致的人生，是个大神迹。人传讲上帝的道时，应一贯显出的神迹，就是有圣灵同在，使上帝的道在听众身上发挥使人重生的能力。这就是上帝为他儿子的神圣使命向全世界所作的见证。

向耶稣求神迹的人，因不信而心地刚硬，没能在耶稣的品格上看出上帝的形像。他们不明白耶稣的使命是要应验圣经上的话。耶稣用财主和拉撒路的比喻，对法利赛人说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路加福音16:31）天上地下所能显的任何神迹，都不足以帮助他们。

耶稣在“深深的叹息”中，离开这一群吹毛求疵的人，同门徒回到船上，在忧郁的沉默中渡过海。他们没有回到原先离开的地方，而是径直往伯赛大去，就是靠近耶稣给五千人吃饱的地方。上了岸，耶稣对门徒说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。” [408] 从摩西的时候起，犹太人每逢逾越节，必须除去家中的面酵，他们把酵看为罪恶的象征。可是门徒不明白耶稣的意思。他们匆匆离开马加丹时，曾忘记带饼，所以船上只剩下一个饼。他们以为耶稣所讲的是指这件事说的，是警戒他们不要向法利赛人和撒都该人买饼。这些门徒缺乏信心和属灵的见解，所以对救主的话常发生误会。如今耶稣责备他们，不该以为那能用几条鱼和几个饼给数千人吃饱的主，在这严肃的警告中所说的，仅是指肉体的食物。耶稣所见到的危险，是法利赛人和撒都该人那种狡猾的辩论会起酵的作用，引诱门徒不相信他，轻看他的工作。

门徒认为他们的夫子应该答应这班人的要求，从天上显个神迹给他们看。他们深信他不难做到这件事，而且这样的神迹必能使仇敌哑口无言。但他们没有看透这些好辩分子的虚伪。

过了几个月，有一天，“有几万人聚集，甚至彼此践踏。”耶稣又把这话讲了一遍。“耶稣开讲，先对门徒说：‘你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。’” 路加福音12:1

酵母在面团里静静发作，使全团与面酵同化。照样，人若心存伪善，则品格和整个人生都必受影响。法利赛人所提倡的“各耳板”的规条，就是伪善的一个显著例子。他们假借慷慨捐助圣殿为名，来掩饰不孝敬父母的罪。基督对这种规条加以谴责。文士和法利赛人经常把欺骗人的道理灌输给人，把自己教义的真相掩饰起来，尽量利用每个机会，狡猾地把它灌输到听众心里。这些虚伪的道理一进入人心，就像酵母一样发作，能渗入并改变人的品格。民众之所以很难接受基督的话，就是因为受了法利赛人的这种迷惑。

现今有人强解上帝的律法，以迎合自己的行为，其所产生的影响，与法利赛人的酵毫无两样。这派人并不公然攻击上帝的律法， [409] 只是提出一些破坏律法原则的空洞理论。他们如此解释律法的目的，就是要抹煞律法的效能。

法利赛人的伪善是自私自利的表现。荣耀自己是他们人生的目标。因此，他们歪曲圣经，滥用圣经，结果连基督使命的宗旨也看不清。这种阴险的毒素，连基督的门徒也有受感染的危险。那些自命为跟从耶稣，而未放弃一切来作他门徒的人，在很大程度上就是受法利赛人的诡辩的影响。他们常彷徨于信与不信之间，认不出那隐藏在基督里的智慧珍宝。连那十二使徒，虽然表面上已为耶稣撇弃一切，但还没放下为自己图谋大事的私心。正是这种精神的作怪，使他们为谁是最大的问题争得面红耳赤，在他们和基督之间造成了距离，使他们对基督自我牺牲的使命那么不同情，领悟救赎的奥秘那么迟钝。酵母的作用，最后的结果是霉烂。照样，专求利己的精神也必污染并毁灭人的灵魂。

在现代跟从主的人中，这种不易捉摸的伪装的罪，像古时一样，是何等普遍啊！我们为主做的工作和彼此之间的交往，因暗中想抬高自己而受损害，是多么常见啊！我们多么容易为自己表功，又多么渴望得人的称赞啊！那使世人以人的理论和遗传来取代上帝诫命的根本原因，就是人们专爱自己：他们想找一条比上帝所指定的路更容易走的捷径。故基督警戒自己的门徒说：“你们要防备法利赛人的酵。”

基督的宗教是完全真诚的。为荣耀上帝而发热心，这种动机是圣灵放在人心里的；而且惟有圣灵有效的运行才能把这种动机置入人心。惟有上帝的大能才能消除私心和伪善。这种改变是上帝作为的标记。当我们领受的信仰消除了自私和虚伪，并使我们专求上帝的荣耀而不求自己的荣耀时，我们便可知道这信仰是正确的。“父啊，愿你荣耀你的名。”约翰福音12:28 这是基督一生的主旋律。我们若跟从他，这也必成为我们一生的主旋律。他吩咐我们“照主所行的去行，”“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。”约翰一书2:6, 3 [410]

第四十五章 十字架的阴影

本章根据：马太福音16:13-28； 马可福音8:27-38； 路加福音9:18-27

基督在世上的工作快要结束了。他前面有一条必经之路，其上的种种情景，已栩栩如生地展现在他面前。他在成为人的样式之前，就已看到为了拯救失丧的人所必须经历的全程。他在脱下王冕王袍，从宝座上下来，将神性披上人性之前，未来的每一件伤心事，每一项堆在他头上的侮辱，每一次必须忍受的苦难，无不一一向他展开；从马槽到刑场的全部历程，都已显示在他眼前。他知道所要受的苦难是何等的惨痛。尽管如此，他还是说：“看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。” 诗篇40:7, 8

基督能一直看到他使命的果效。他在地上的生活，虽然全是辛苦和自我牺牲；但有个远景鼓舞着他：他一切的劳苦，终不至归於徒然。他为了救世人的生命而舍弃自己的生命，结果必赢得世人回来效忠上帝。在他无辜的心灵上，尽管有不可言喻的祸患的黑影笼罩；但为了那摆在前面的喜乐，他甘愿忍受十字架的苦难，轻看十字架的羞辱。

对基督所拣选来参加他工作的门徒，他所面临的情景还是隐藏的；但他们亲眼见他受苦的时候近了。 [411] 他们必要看见自己所敬爱、所信赖的主，被交在仇敌手里，被挂在髑髅地的十字架上。不久，他必须让他们独自去应付世界，而得不到他亲身同在的安慰了。他知道众人的痛恨和不信将要如何逼迫他们，所以他很想帮他们做好应付试炼的准备。

耶稣和门徒到了该撒利亚腓立比附近的一个小镇。这一带在加利利境外，是盛行偶像崇拜的地方。在这里，门徒脱离了犹太教的势力范围，而接触到异教崇拜的习俗。世界各处的迷信方式在这里都有表现。耶稣希望他们看到这种情形，就能想起自己对异教徒的责任。基督逗留在这一带地方时，准备少教训民众，而多在门徒身上下工夫。

耶稣要把自己即将遭遇的苦难告诉他们，就先独自去祷告，求上帝预备门徒的心来领受他所要讲的话。他回到门徒那里，没有立时把要讲的话讲出来。他要先给他们机会来表白他们对他的信心，以便增强毅力，好应付未来的试探。他便问他们说：“人说我人子是谁？”

门徒不得不痛心地承认，以色列没有认出他们的弥赛亚。有些人看见他所行的神迹，固然称他为大卫的子孙；在伯赛大吃饼得饱的群众，也曾有意立他为以色列的王；但许多人虽乐意接受他为先知，却不相信他是弥赛亚。

于是，耶稣发第二个问题，问门徒自己的看法：“你们说我是谁？”彼得回答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”

彼得从起初就相信耶稣是弥赛亚。有许多曾经信了施洗约翰的信息而接受基督的人，在约翰下监和被杀时，就开始怀疑耶稣是他们所长久仰望的弥赛亚。还有许多人，曾热切地希望耶稣登上大卫的宝座；后来发现他没有这种打算，也就离开了他。 [412] 但彼得和他的同伴，没有改变对救主的忠心。彼得说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”他没有等待他的主有了王的尊荣之后才承认他，却在他屈辱的时候就承认他了。

彼得所表白的是十二个门徒的信念。但他们对基督使命的认识还很肤浅。祭司和官长的反对和曲解，虽不能使他们离开基督，但总不免令他们困惑。他们还有许多不明白的事。他们从幼年受教育的影响，拉比们的训诲，以及遗传的势力，都干扰了他们对真理的认识。耶稣身上发出的亮光，虽时时照耀他们，但他们时常还像黑暗中摸索的人。这一天，在他们面临信心的大考验之前，有圣灵的能力降在他们身上。短时内，他们的眼睛从“所见的”事转到“所不见的”事上 哥林多后书4:18。在人性的外形之下，他们辨认了上帝儿子的荣耀。

耶稣回答彼得说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”

彼得所承认的真理是信徒信心的根基。基督曾亲自宣称这真理就是永生。但人有这知识，不可因而自豪。彼得获得启示，不是因他自己有什么智慧或善良；因人靠自己永不能认识上帝。“他的智慧高于天，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？” 约伯记11:8 只有使我们得到儿子名分的灵，才能将上帝深奥的事启示我们，就是“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”“上帝藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。” 哥林多前书2:9, 10 “耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们。”彼得既认识基督的荣耀，就证明他“蒙上帝的教训” 诗篇25:14； 约翰福音6:45。诚然，“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”

耶稣接着又说：“我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。” [413] “彼得”就是石头的意思：一块转动的石头。彼得不是教会建立在其上的那磐石。在他发咒起誓不承认主时，阴间的权柄确已胜过了他。教会是要建立在一位阴间的权柄所不能胜过的主身上。

救主降世前一千多年，摩西已指出以色列救恩的磐石。诗人大卫歌颂“我力量的磐石。”以赛亚也写道：“主耶和华如此说：‘看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。’” 申命记32:4；诗篇62:7； 以赛亚书28:16彼得自己在受圣灵感动写书时，引了这一段预言用在耶稣身上，他说：“你们若尝过主恩的滋味，就必如此。主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。” 彼得前书2:3-5

“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。” 哥林多前书3:11 耶稣说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”基督在上帝和天上的诸灵，以及看不见的阴间众灵面前，将他的教会建造在活的磐石上。那磐石就是他自己他自己的身体，就是为我们压伤舍弃的身体。建造在这个根基上的教会，是阴间的权柄不能胜过的。

基督说这话时，当日的教会显得多么脆弱啊！信徒寥寥无几，并有魔鬼和恶人的势力向他们猛烈攻击；但基督的门徒无须惧怕。既是造在他们力量的磐石上，他们就不可能被推翻。

六千年来，上帝子民的信仰，是建立在基督身上的。六千年来，撒但愤怒的狂涛和风暴不住地冲撞我们救恩的磐石，这磐石却岿然不动。

彼得已经说明教会信仰基础的真理，于是耶稣就褒奖他为全体信徒的代表。他说：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”

“天国的钥匙”，乃是基督的道，它包括圣经中所有的话在内。这些话有开启和关闭天国之门的力量， [414] 同时也宣布世人被上天接受或拒绝的条件。所以传讲上帝之道者的工作，若不是作活的香气叫人活，就会成为死的气味叫人死。他们的使命有着永久的结果。

救主并没有把传福音的工作委托给彼得一人。后来他把对彼得所说的话，重述了一遍，是直接对教会说的。他也曾向代表全体信徒的十二个门徒，说过与这相仿的话。如果耶稣曾将任何特殊的权柄授予门徒中的一个人，使他位居其他门徒之上，我们就不会看到他们常争论谁为大了。他们就必服从他们夫子的意思，尊重他亲自拣选的人。

基督没有指定哪一个人作他们的领袖，却对他们说：“你们不要受拉比的称呼，”“也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。” 马太福音23:8, 10

“基督是各人的头。”将万有服在救主脚下的上帝，“使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。” 哥林多前书11:3；以弗所书1:22, 23 教会以基督为建造的根基，就当以他为教会的元首顺从他。教会不可依赖于人或受人的控制。许多人认为自己在教会里既担任要职，就有权发号施令，告诉别人应当信什么，做什么。这种自取的权柄，上帝不认可。救主说：“你们都是弟兄。”人人都是撒但诱惑的对象，而且都是容易犯错误的。我们不能靠能力有限的人来带路。信心的磐石，乃是活在教会中的基督。最软弱的人可以依靠他，而凡自以为是最强壮的人，若不以基督为他们的力量，就必显明是最软弱的。“倚靠人血肉的膀臂，……那人有祸了！” 耶利米书17:5 耶和华“是磐石，他的作为完全。” 申命记32:4 “凡投靠他的，都是有福的。” 诗篇2:12

在彼得承认基督之后，耶稣嘱咐门徒，不要告诉任何人他是基督。他这样嘱咐他们，是因为有文士和法利赛人在坚决地反对他。再者，众人连门徒在内，对弥赛亚的概念都是模糊不清的，若公开宣布他是弥赛亚，不能帮助他们对他的身份或工作有正确的认识。他则天天都在向人显示自己是救主；他希望这样作，能使他们对他弥赛亚的身份有正确的概念。 [415]

门徒还是希望基督在世上作王。他虽然长久没有透露自己的计划，他们相信他总不会长此穷困，湮没无闻的；他们总以为他立国的时候已近。至于说，祭司和拉比们的仇恨永不消退，基督将为本国人所弃绝，被判为诈骗犯，并被当作罪犯钉死在十字架上，门徒从来没有这样想过。但黑暗掌权的时候近了，耶稣必须把门徒所要面临的斗争告诉他们。一想到这行将临到的试炼，他就忧愁起来。

直到如今，他还没有把任何有关自己受苦、受死的事告诉过门徒。他和尼哥底母谈话时，曾这样说过：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。” 约翰福音3:14, 15 可是门徒没有听到这句话，即使听见，也不会明白的。但现在他们已经与耶稣相处很久，一直在听他讲道，看他作工。所以耶稣的境遇虽然如此低下，且遭祭司和众人的反对，他们仍能与彼得同声承认：“你是基督，是永生上帝的儿子。”现在时机已经成熟，遮掩未来之事的幔子必须揭开了。“从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”

门徒听了这话，一声不吭，既感惊异，又觉忧愁。基督既然已经接受彼得承认他是上帝的儿子，现在他指着自己受苦受死的话，简直不可思议。彼得无法保持缄默；他拉住他的夫子，好像要把他从面临的厄运前拉回来似的，喊着说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”

彼得热爱他的主；但耶稣并不因彼得切望保护他脱离危难而称赞他。彼得的话在耶稣面临的大试炼中，不能使他得到帮助和安慰。这些话不符合上帝对失丧的世界所有恩爱的旨意，也不符合耶稣用自己的榜样所发挥的自我牺牲的教训。彼得不愿在基督的工作上看到一个十字架。他这话所给人的印象，与基督所要在他的信徒心中造成的印象，恰好相反。所以救主不得不说出他从未说过的最严厉的申斥： [416] “撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”

撒但要使耶稣灰心丧志，放弃他的使命；而彼得因盲目的爱，成了试探的传声筒。他的思想是从邪恶之君来的，撒但教唆彼得说出那句劝阻之言。在旷野，撒但曾以放弃屈辱和牺牲之路为条件，将世界的统治权奉送基督。现在又把这同样的试探用在门徒身上，企图把彼得的视线集中于属世的荣华上，使他不看耶稣所要他仰望的十字架。而且撒但通过彼得再将试探放在耶稣面前。救主毫不动心；单为门徒着想。撒但置身于彼得与夫子之间，使彼得不因基督为他受的凌辱而感动。基督这句话不是对彼得讲的，而是对企图离间彼得和救赎主的那恶者讲的：“撒但，退我后边去吧！”不要再置身于我和我这有过失的仆人中间。我要同彼得面对面，把我慈爱的奥秘启示他。

这对彼得是惨痛的一门功课，而且是经过漫长的时间才学会的，就是基督在地上的道路必须经历痛苦和耻辱。彼得怕和他的主同受苦难。但他要在窑中火势最烈的时候，体验到与主同受苦难的福分。后来在他年迈力衰时，他写道：“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪 （似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。” 彼得前书4:12, 13

于是耶稣对他的门徒解释：他舍己为人的生活，是他们应遵循的生活榜样。他招集门徒同留恋在他旁边的一些人，向他们说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”十字架与罗马政权有关，是处死罪犯最残酷、最屈辱的刑具。服刑的犯人必须自己把它背到刑场；往往当十字架要放在他们肩上时，他们就拼命反抗，直到被人制伏， [417] 将刑具绑在身上为止。但耶稣吩咐跟从他的人，主动背起十字架来跟从他。门徒对他的话虽然没完全领悟，但多少明白一点。这话意味着他们必须忍受最难堪的耻辱：为基督的缘故，甘心忍受，以至于死。救主阐述舍己精神的话，没有比这更透彻的。但这一切，他都已定意为他们忍受。在我们失丧时，耶稣不以天国为可羡慕的地方。他离开天庭，来过屈辱的生活，遭受可耻的惨死。他本拥有天国无价的财富，却成为贫穷，好叫我们因他的贫穷成为富足。我们要跟他走他走过的路。

我们若真爱那些基督为之舍命的人，就要把自我钉在十字架上。凡是上帝的儿女，今后都该看自己为上天放下来拯救世人的链条中的一环，在基督救恩的计划中与他合作，同他出去寻找拯救失丧的人。基督徒必须时刻认定自己业已献身上帝，要在品格上向世人表现基督。基督一生所显示的自我牺牲和对人的同情与仁爱，必须重现在为上帝工作者的生活中。

“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”自私就是死亡。身体上任何一个肢体，若专为自己服务，就没有一个能存活的。心若不输送生命的血液到手部和头部，就必很快丧失其能力。基督的爱，像生命的血液一样，分布到他教会的各个肢体中。我们是互为肢体的，所以凡不肯施给的，就必死亡。耶稣说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”

耶稣指示门徒，不看眼下的穷苦和屈辱，而要眺望到他在荣耀里的降临：不是在属世宝座的荣耀里，而是在上帝和众天使的荣耀里。他说，到那时“他要照各人的行为报应各人。”于是为勉励门徒起见，他又应许他们说：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。”门徒不明白主的话。那荣耀似乎很遥远。他们的眼睛只注视着眼前，就是地上生活的贫困、屈辱和痛苦。难道他们必须放弃对弥赛亚之国所寄予的光明希望吗？他们岂不是要看见他们的主，荣登大卫的宝座吗？ [418] 难道基督就这样作个卑微低下、无家可归的流浪者，被人藐视、拒绝，终于被人置于死地吗？因他们挚爱自己的夫子，所以苦闷万分，心中疑团难解：上帝的儿子竟要受那么残酷的屈辱，简直不可思议。他们不明白，基督为何自愿往耶路撒冷去，照他所说，在那里受虐待。他怎能听凭厄运支配，并撇下门徒在黑暗中自己去摸索呢?何况这种黑暗将要比他未向他们显示自己之前更深、更黑！

门徒推想，基督在该撒利亚腓立比一带，是在希律和该亚法势力范围之外。他不用顾虑什么犹太人的仇恨，或罗马人的权势。为何不在这离法利赛人较远的地方工作呢？他为什么要自投罗网呢？如果他必须死，那么他的国又怎能建立如此稳固，以致阴间的权柄不能胜过它呢？这在门徒看来，确实神秘莫测。

这时他们正沿着加利利海岸走向耶路撒冷，在那里，门徒一切的希望将要化为泡影。他们不敢劝阻基督，只是沉痛地低声谈论将要遭遇的事。但在百思莫解之中，他们还抱着一种幻想，以为或许有什么意外的事会临时发生，救他们的主脱离面临的患难。这样，他们又愁烦，又疑虑，又希望，又恐惧地度过了漫长而沉闷的六天。 [419]

第四十六章 他变了容貌

本章根据：马太福音17:1-8； 马可福音9:2-8； 路加福音9:28-36

将近黄昏，耶稣把三个门徒，彼得、雅各、约翰叫到身边，带他们经过漫漫的田野，崎岖的山径，到一处幽静的山边。救主和门徒行走、教训人，已忙了一天，如今翻山越岭更觉疲乏了。基督曾把许多受苦者肉体和精神上的重担卸除，又将生命活力，注入他们衰弱的身体。但在世上，他自己也具有血肉之体，所以登山后和门徒一样甚为疲乏。

这时，已是日薄西山，夕阳的余晖依依地照在他们所行的蹊径上。不一会儿，山岭上、山谷中的光尽都消逝。落日西沉后，几个孤寂的行人被笼罩在苍茫的暮色里。周围的幽暗，似乎与他们忧郁的生涯一样，而环绕四围的乌云，越聚越多，越来越厚。

门徒不敢问基督往哪里去，去作什么。因为他往往用整夜工夫上山祷告。这位手造高山幽谷的主，惯于欣赏大自然的宁静景色。门徒只是跟着基督走，然而心里奇怪，夫子为什么在他们疲乏的时候，而且他自己也需要休息，却领他们辛辛苦苦地爬山呢。

当下，基督叫门徒不用再往前走了。这“多受痛苦，常经忧患”的主，离开他们，稍往前走， [420] 就痛哭流涕地大声恳求，倾吐他的心声。他求上帝赐他能力，好为人类忍受试炼。他自己必须重新握住全能者，因为惟有如此，他才能思量未来。他他又倾吐他对门徒所怀的心愿，使他们在黑暗掌权的时候，不至丧失信心。露珠密密地落在他俯伏着的身背上，他却毫不介意。夜的黑影笼罩着他，他也不管。时间就这样慢慢过去。门徒起初也虔诚地和主一同祷告，但过一会儿，他们就为疲倦所困，虽想振作起来，结果还是睡着了。耶稣已把自己受苦的事告诉他们，他这次带他们上山，是要他们和他一同祷告；而且现在他正在为他们祷告呢。救主已看出门徒的忧郁，切望他们知道自己的信心并未落空，藉此减轻他们的忧愁。耶稣所要启示的事，不是人人都能领受的，连十二使徒也不是个个都能领受。只有那将要在客西马尼园目睹耶稣惨痛的三个门徒，才被选与他一同到这山上来。 [421] 当时耶稣祈求将在创世以前与父同有的荣耀显示给他们，将他的国显给肉眼观看，并使他的门徒能有力量来观看。他恳求上帝使他们能看见他神性的显现，好叫他们在他遭受极大痛苦时得到安慰，知道他确是上帝的儿子，并知道他那屈辱的死，是救赎计划的一部分。

他的祈祷得蒙垂听了。当他谦卑地俯伏在石子地上时，天忽然开了，上帝圣城的金门大开，圣洁的光辉照耀山上，环绕救主。基督的神性从他里面透过人性闪耀出来，与从上头来的荣光相迎。他从俯伏着的地上忽然以上帝的威严站起来。他心灵上的痛苦消逝了。他的“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。”

门徒睡醒过来，看见照耀全山的灿烂荣光。他们惊恐地注视夫子的身体。及至他们能受得住那奇异的光耀时，就看见不是耶稣独自在那里。在他旁边还有两位天上差来的人和他亲切地谈话。一位是在西奈山和上帝说过话的摩西，一位是以利亚。在亚当的子孙中，除了他之外，只有一个人得到过这不死的最高特权。

一千五百年前，摩西曾站在毗斯迦山上，遥望那片应许之地。但因他在米利巴犯罪，故不得进入那地，不能享有引领以色列全军承受列祖产业的荣幸。他曾哀求：“求你容我过去，看约旦河那边的美地，就是那佳美的山地和黎巴嫩。” 申命记3:15 却未蒙上帝允准。四十年来，在旷野漂流的黑暗中一线光明的希望，他必须放弃。多年的辛苦操劳所得的结果，只是旷野中的坟墓。但那“成就一切超过我们所求所想的”上帝（以弗所书3:20)却藉着摩西在旷野的死，答应了他仆人的祈祷。摩西固然落在死亡的权下，但没有久留在坟墓里；基督亲自叫他复活了。诱惑人的撒但，曾因摩西的罪而想扣留他的身体。但救主基督却把他从坟墓里领了出来 见犹大书9。

在基督变像的山上，摩西是他得胜罪恶和死亡的见证。他代表那些将来在义人复活时， [422] 从坟墓里出来的人；以利亚没有尝过死味就被接升天，他代表那些在基督复临时仍活在地上的人，那时他们将“要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，”那时“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的” 哥林多前书15:51-53。耶稣这次在山上披上了天国的荣光，正像将来“第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们”的时候一样。因为他必在“父的荣耀里，同圣天使降临” 希伯来书9:28； 马可福音8:38。救主向门徒所应许的，这时就实现了。未来天国的荣耀，在山上现出了个缩影基督是王，摩西是从死里复活的圣徒的代表，以利亚是变化升天的圣徒的代表。

这时门徒还不明白这一幕景象的意义；但他们欢喜看到这位有忍耐的教师，柔和谦卑的主，飘泊无依的流浪者，居然受上天所恩待的两个人的尊敬。他们相信以利亚是来宣布弥赛亚为王的，而且基督的国行将建立在地上。他们过去的一切恐惧和失望将永远消逝。他们极愿停留在上帝的荣光显现之处。彼得喊着说：“主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”门徒确信摩西和以利亚是上帝派来保护他们夫子，并坚定他的王权的。

但冠冕之前必先有十字架。摩西和以利亚同耶稣讨论的不是基督登基的加冕礼，而是他将要在耶路撒冷去世的事。耶稣以他血肉之体的软弱，担负着人类的忧患与罪孽，独自往来于人间。当未来苦难的黑暗压在身上时，他在这无人认识他的世界上，感到非常孤寂。连他所爱的门徒，因只顾到自己的疑虑、愁闷和奢望，都不了解他使命的奥秘。他享受过天国的慈爱与友谊，但在他所造的世界上，却寂寥清幽。现在天上差来的二位使者，不是天使，而是忍受过痛苦忧伤，并在救主地上生活的考验中能向他表同情的人。摩西和以利亚曾与基督同工，并像耶稣一样怀有救人的热诚。摩西曾为以色列人哀求说：“倘或你肯赦免他们的罪，……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。” 出埃及记32:32 [423] [424] [425] 以利亚也曾感觉到精神上的孤寂，就是在三年半大饥荒时，遭到全国民众的怨恨和咒诅。他在迦密山上，单枪匹马地作上帝的勇士。在痛苦和绝望中，他独自逃到旷野。上帝没有差他宝座四围的任何天使，却选这两个人来和耶稣谈论有关他受苦的事，并告诉他全天庭向他表同情，来安慰他。世界的希望，即每个人得救的问题是他们会谈的要旨。

门徒因睡着了，竟没听见基督和两位天国信使之间的谈话。他们因未能警醒祷告，所以没得到上帝所要给他们的启示，就是关于基督受苦难和后来得荣耀的知识。所以他们失去了以后分担基督自我牺牲的福气。这些门徒的信心太迟钝了，竟不重视天上所要加给他们的丰富经验。

尽管如此，他们还是领受了大光。他们从此确信天庭全体都知道犹太国拒绝基督的罪。他们对救主的工作也得到更清楚的认识。他们亲眼看见，亲耳听见了世人所不能了解的事。他们“亲眼见过他的威荣”（彼得后书1:16），认识到耶稣的确是众先祖和先知所见证的弥赛亚，而且他这身份，也是全宇宙所承认的。

当他们还在凝视着山上的这一幕情景时，“忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说：‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。’”当他们看见那比在旷野里引领以色列各支派的云柱更明亮的彩云，听见震动全山的上帝的声音庄严可畏地向他们说话时，他们就仆倒在地。门徒俯伏不动，不敢抬头。直到耶稣进前来，摸他们，用他们所熟悉的声音说：“起来，不要害怕，”才安抚了他们的恐惧。这时他们才敢举目，看见天上的荣光已经消逝，摩西和以利亚不见了，只有耶稣一人和他们在山上。 [426]

第四十七章 下山服务

本章根据：马太福音17:9-21； 马可福音9:9-29； 路加福音9:37-45

耶稣和门徒在山上过了整整一夜，第二天日出时，他们便一同下山。此时门徒思潮起伏，只是肃然静默，连彼得也不说一句话。他们若能留在那曾被上天光辉照耀的圣地，就是上帝的儿子显示他荣耀的地方，自必欣喜万分。但还有必须为民众服务的工作要做，因这时已有多人在远近各地寻找耶稣。

山脚下早已有大群人聚集，是知道耶稣上山而未曾同去的门徒领到这里来的。当救主走近时，他嘱咐那三个门徒，不要把夜里所看见的事讲出去，说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。”他要门徒把所得的启示，存在心里默想，不要传出去。若讲给人听了，只能引起他们的讥诮或无谓的希奇，连其余的九个使徒，在基督复活之前，也不会明白这内中的意义。就是那三个特别蒙恩的门徒， [427] 虽然听见耶稣讲了许多有关他将要遭遇的事，他们还是私下议论，不懂从死里复活是什么意思，使他们满心忧愁。他们希望这些事永不会实现，所以也不求进一步的启示了。

在山下等候的人，一看见耶稣，就跑上来，以恭敬和欣喜的态度迎接他。但他一看就知道他们正困在急难中。门徒都带着为难的样子，因方才的遭遇，使他们感到极大的失望和惭愧。

当门徒在山下等候时，有个作父亲的，带了他的儿子来，求门徒救这孩子脱离残害他的哑巴鬼。从前耶稣差十二个使徒往加利利传道时，已经赐给他们赶鬼的权力。当他们坚信不疑地出去时，恶魔也曾听从他们的话。如今他们奉基督的名吩咐害人的鬼离开那孩子时，鬼魔反发了一阵威风来表示对他们的轻蔑。门徒对这次的失败莫明其妙，觉得是羞辱了自己，也羞辱了他们的夫子。而且当时有文士在场，尽量利用这机会来嗤笑他们。他们围在门徒四周，拿许多难题质问他们，想要证明他们和他们的夫子都是迷惑人的。文士洋洋得意地说，这里有个鬼，是门徒或基督自己都不能制服的。众人偏向文士，普遍流露出藐视和讥诮的情绪。

众人看见耶稣和三个门徒走过来，文士的指摘忽然中断了。于是他们骤然改变态度，转过来迎接他们。救主和他的同伴们因一夜与上天的荣光相接，身上还留有余晖。他们脸上发光，令人望而生畏。文士因惧怕而后退，民众就涌向前去欢迎耶稣。

救主正在众人争论时到来，好像已目击所发生的事。于是定睛望着文士，问他们说：“你们和他们辩论的是什么？”

方才大胆挑衅的人，这时都哑口无言了，全场的人也都默不作声。于是那痛苦的父亲从人丛中走出来，跪在耶稣脚前，把心中烦恼失望的苦衷，全都倾吐出来。 [428]

他说：“夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴鬼附着。无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，……我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。”

耶稣举目四顾，就带着悲伤的声调说：“嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”然后吩咐那可怜的父亲说：“把他带到我这里来吧！”

那人把孩子带来，救主看着他时，恶魔就把他摔倒在地，叫他重重地抽疯，翻来覆去，口中流沫，厉声怪叫。

生命之君与黑暗势力的王，这次又在战场交锋了基督要完成他的使命，“传福音给贫穷的人，……叫那受压制的得自由。” 路加福音4:18 撒但则要拘留他所害的人在他辖制之下。人眼所看不见的光明天使和魔鬼的许多使者，也进前来看这场争战。耶稣让恶魔疯狂地发威一时，使众人明了他将施行的拯救。

众人屏息在旁观看。那父亲则在希望与惧怕交织的剧痛之中。耶稣问他说：“他得这病有多少日子呢？”那父亲就叙述多年痛苦的经过。随后，他似乎不能再忍耐，便喊着说：“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”“你若能作什么，”到这时候，那父亲还在怀疑基督的能力呢。

耶稣回答说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”在基督方面并不缺少能力，儿子的病能否得医治，在乎父亲的信心。于是那父亲觉悟到自己的软弱，声泪俱下，全心投靠于基督的怜悯说：“我信！但我信不足，求主帮助！”

耶稣转身向那受苦的孩子说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！”鬼魔大声喊叫，惨痛地挣扎了一阵，他离开孩子的身体时，似乎要把他的生命也夺去了。孩子躺着不动，好像死了一样。众人彼此耳语说：“他是死了”但耶稣伸手扶他起来，把他交给父亲，他的身心完全健康了。父亲儿子同声颂扬他们的恩主。 [429] “众人都诧异上帝的大能”；而那些文士因这次的失败垂头丧气，悻悻而去。

“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”有多少身负罪担的人，曾发过这样的祈求。仁慈为怀的救主回答每一个人说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”那使我们与天庭相接并给我们力量抵抗黑暗势力的，乃是信心。上帝在基督里已为人预备了克制每一种罪，抵制每一试探的方法，无论罪与试探来势多么猛烈。但许多人自觉缺少信心，故离基督很远，但要让这些自知不配，无能为力的人，投靠慈悲救主，相信他的怜爱。不要看自己，只要仰望基督。那在世为人时，治愈病人，驱逐鬼魔的主，现今仍然是大有能力的救赎主。信心是藉着上帝的话而来的， 所以要握住他的应许：“到我这里来的，我总不丢弃他。” 约翰福音6:37 你当俯伏在他脚前说：“我信！但我信不足，求主帮助！”你能这样行，就决不至灭亡。

在短短的时间内，那三位蒙恩的门徒，看到了荣耀和屈辱的两面。他们看见人性变成上帝的形状，又看见人性堕落到撒但的样子。他们看见耶稣在山上和天上的使者谈话，听见从荣耀的云彩发出的声音，宣布他为上帝的儿子，又看见他下山遇到那最可怜，又可怕的景象，就是那抽疯的孩子。他容貌丑陋，抽疯发狂，咬牙切齿，受着无人能解除的痛苦。但这位全能的救赎主，几小时之前，还在惊奇的门徒面前，满有荣耀，这时却弯着腰把那被撒但残害随地乱滚的孩子扶起来，使他身心恢复健康，回到他父亲的家里。

这件事是救赎计划的缩影圣洁的救主，从父的荣耀里卑躬拯救失丧的人。这也说明门徒的使命。基督的仆人所要度的生活，不仅是与耶稣在山上享受属灵的光照，在山下的平原还有工作等他们去做。撒但所俘掳的罪奴，正等着他们藉着祈祷和出于信心的话，去释放他们。

那九个门徒，这时还在沉闷地思考自己失败的惨痛事实。等到耶稣再与他们单独在一起时他们就问他说：“我们为什么不能赶出那鬼呢？”耶稣回答说： [430] “是因你们的信心小，我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边，’它也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了。至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。”他们与黑暗势力斗争之所以失败，是因为他们的不信， [431] 他们不能对基督表现更深切的同情，便疏忽了委托给他们的圣工。

基督论自己将要受死的话曾使门徒忧伤、疑惑。又因耶稣只选三个门徒一同上山，这引起了其余九个门徒的嫉妒。故此他们没有祈祷，没有默想基督的话来巩固自己的信心，反而只知灰心、抱不平。他们就是在此心灵黑暗的情形下，去向撒但应战的。

要在这场斗争中获胜，他们必须用完全不同的精神来工作。他们必须藉着热诚的祈祷、禁食，以及内心的谦虚，来增强自己的信心。他们必须放弃自我；被上帝的灵和能力充满。惟有藉着信心向上帝诚恳恒切地祈求，他们在与执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战时，才能得到圣灵的援助。这样的信心，使他们完全依赖上帝，并把自己毫无保留地奉献给他。

耶稣说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边，’它也必挪去。”芥菜种虽小，却含有如参天大树发育成长一样神秘的生命素。当芥菜种撒在地里时，这小小的子粒，就吸收了上帝为它所预备的各种养料，并很快成长为一株牢固的树。你若有信心像一粒芥菜种，就能握住上帝的话，以及他所安排的一切有利的机会。这样，你的信心就必坚强起来，并使你得到上天能力的帮助。撒但所堆在你路上的障碍，虽像永久的高山那样难以越过，但在信心的要求下，必化为乌有。“你们没有一件不能作的事了。” [432]

第四十八章 “谁是最大的？”

本章根据：马太福音17:22-27; 18:1-20； 马可福音9:30-50； 路加福音9:46-48

耶稣回到迦百农，没有往他经常教训人的熟悉地方去，却带着门徒暗暗地到一个临时居住的房子里。在他居留加利利的工余之暇，他的目的不是向众人传道，而是要教导门徒。

基督在加利利的旅程中，再次设法帮助门徒做好思想准备来应付他面临的种种遭遇。他告诉他们，他必须上耶路撒冷去，被人杀害，然后复活。他又加上一句严厉而令人惊奇的话说，他要被卖在他的仇敌手里。可是，现在门徒还不明白他的话。虽有愁苦的黑影笼罩着他们，但竞争的情绪占据了他们的心。他们彼此争论天国里谁是最大的。他们不愿耶稣知道这争论，所以不像平时那样紧紧跟着他，却故意落在后面。因此，当他们到迦百农时，救主走到他们前头去了。耶稣洞悉他们的思想，渴望劝告他们。但他要等待有清静的时刻，就是他们能敞开心门领受他话的时候。

他们进城不久，有收圣殿税的人来见彼得说：“你们的先生不纳丁税吗？” [433] 这不是什么国家的税，而是宗教的捐献，是每个犹太人为维持圣殿费用而必须年年缴纳的。若拒绝捐献，就要视为不忠于圣殿这在拉比们的眼中是一件大罪。救主对拉比的规条所抱的态度，以及他对维护古人遗传的人直言不讳的申斥，使他们有控告他的借口，说他有意推翻圣殿的礼节。现在他的仇敌又看到一个败坏他名誉的机会，收丁税的人成了他们现成的盟友。

彼得看出在收丁税者的发问中含有暗示基督不忠于圣殿的意思。彼得由于关心他夫子的名声，没有和耶稣商量就急忙回答说，耶稣要纳的。

但是彼得只是部分地明了发问者的用心。当时有几等人是免纳丁税的。在摩西的时代，利未人被分别出来在圣殿里供职，他们在民中没有得到产业，耶和华说：“利未人在他弟兄中无份无业，耶和华是他的产业。” 申命记10:9 基督的时代，祭司和利未人仍被视为专在圣殿中供职的人，不必缴纳维持圣殿费用的年税。此外，先知也免纳丁税。拉比们要耶稣纳税，就是不承认他先知或教师的身份，而把他当作平民一样看待，耶稣若不肯纳税，就算是不忠于圣殿；反之，他若纳税，势必证明他们不承认他是先知，是对的了。

不久之前，彼得还承认耶稣是上帝的儿子。这时他却错过一次声明他夫子身份的机会。他对收税的人所说耶稣愿意纳丁税的话，实际上是附和了祭司和官长们否定基督神性的谗言。

当彼得进屋时，救主没有提起刚发生的事，只是问他说：“西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢，是向外人呢？”彼得回答说：“是向外人。”耶稣说：“既然如此，儿子就可以免税了。”国家的人民虽然必须向君王纳税，但君王自己的子女是免税的。照样，自称为上帝子民的以色列人必须维持他圣殿的费用， [434] 但是上帝的儿子耶稣就不必尽这种义务。祭司和利未人既然因为与圣殿有关而得免税，那么圣殿既是耶稣父亲的殿，耶稣岂不更可免税吗？

如果耶稣缴纳丁税而不提出异议，实际上就是承认他们向他收税是正当的，也就是否认了他的神性。他虽然觉得不妨应承此次要求，但也应否认要他纳税所根据的理由。故此他在付税的做法上显出了他神性的凭证，表明自己是与上帝原为一的，按理不该像平民一样有纳税的义务。

他指示彼得说：“你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”

基督虽以人性遮掩了他的神性，但在这个神迹上，却显出了他的荣耀。很明显，从前藉着大卫讲以下话的，就是他了：“树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。我若是饥饿，我不用告诉你，因为世界和其中所充满的都是我的。” 诗篇50:10-12

耶稣虽然说明他并无纳税的义务，但也没有和犹太人辩论此事。因他们会曲解他的话，还会转而用来攻击他的。为避免因不纳税而触犯他们，他作了这件本分以外的事。这对于门徒是个很有价值的教训。他们对圣殿礼节的认识，不久将有显著的改变。基督教训他们，不要无谓地与既定的制度作对。他们要尽可能避免给人曲解他们信仰的机会。基督徒固然不可牺牲真理的原则，但也当在可能范围内尽力避免争执、辩论。

彼得到海边去了，只有基督和其余的门徒在房子里，耶稣就叫他们来，说：“你们在路上议论的是什么？”因为耶稣亲自在场，当面质问，门徒对这问题的看法同他们在路上争执时完全两样了。 [435] 他们因羞耻和自责默不作声。耶稣曾告诉他们，他要为他们而死；如今他们自私的野心与他无私的爱相比，形成痛心的对照。

当耶稣告诉他们，他将被害并且要复活的时候，他想引他们谈论有关他们信心的大考验的问题。如果他们心中准备去接受他所要他们知道的事，后来就能避免非常的惨痛和失望了。他们在悲伤和失望时，他的话就可以安慰他们了。他虽然这么清楚地把要面临的事告诉他们，但他一提起不久要上耶路撒冷去的话，他们心里又燃起了耶稣即将立国的希望，引起了谁应担任最高职位的问题。彼得从海边回来，门徒便把救主的话告诉他。最后竟有人大胆问耶稣说：“天国里谁是最大的？”

救主叫门徒到他旁边来，对他们说；“若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。”在这几句话里，含有一种严肃、深刻的意义，是门徒很难领会的。基督所辨别得出的，门徒还看不清楚。他们不明白基督之国的性质，这种无知就是他们之所以争论的明显原因。但真正的原因更深于此。基督尽可以解释他国的性质来平息他们一时的纷争，但这并没有接触到根本的原因。纵使他们全明白了，日后任何位次先后的问题，还会引起新的争端。这样，在基督离世之后，教会就必受到损害。争夺最高的地位，是路锡甫的精神所产生的。这种精神原是天上大斗争的起因，致使基督离开天庭，为人舍命。这时基督视野里出现路锡甫（见注）的形象，就是那荣耀超过一切围绕宝座众天使，与上帝儿子紧密结合的“早晨之子”。他曾说：“我要与至上者同等。” 以赛亚书14:12, 14 这高抬自己，妄自尊大的欲望，使天庭发生斗争，使上帝大队天军从天上被驱逐。如果路锡甫真要像至高者的话，他就永不会离弃他在天上的岗位，因为至上者的精神，是在无私的服务上表现出来的。路锡甫所要的是上帝的权柄，不是他的品德。他曾为自己追求最高的地位， [436] 凡受他这种精神鼓动的，也必照他那样去行。于是离心离德、意见分歧、争强好胜的事就无法避免。大权成了强者 的战利品。撒但的国度就是强权的国度，每个人都看别人是自己向上爬的障碍，或者是自己爬到更高地位的垫脚石。

路锡甫把与上帝同等作为争夺的目标，而至高的基督“反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。” 腓立比书2:7, 8 如今十字架正在他面前，而他自己的门徒竟这样专求自己的益处这正是撒但之国的原则以致不能同情他们的主，甚至当他提到他要为他们受辱时，他们还不明白是怎么回事。

耶稣柔和而又严肃地设法纠正这个邪念。他说明在天国是什么原则在支配一切，以及在天上真正的伟大在于什么。凡以骄傲和虚荣为动机的人，只是想到自己和自己所要得的报酬，而没想到他们该如何将从上帝领受的恩惠归还上帝。这等人在天国里是无份的，因他们与撒但一伙的精神相同。

“尊荣以前，必有谦卑。” 箴言15:33 天上要拣选那像施洗约翰在上帝面前自己卑微的工人，在世人面前担任重要的位分。像小孩子一样的门徒，为上帝作工是最有成效的。那不求高抬自己，只知救人的人，必能得到上天能力的合作。那最深切地感觉自己需要上帝帮助的人，就必为此恳求。圣灵必使他得见耶稣的荣耀，加强并提高他的心灵。他与基督相交之后，就出去为那些将要在罪中沦亡的人工作。他已为他的使命受过圣灵恩膏，必能成就许多有学问和属世智慧的人不能成就的事。

但人若高抬自己，自认是完成上帝大计所不可缺少的栋梁之才，主就必使他们被闲置在一边。这就证明：主并不倚靠他们。上帝的工作非但不会因他们的撤出而稍有停顿，反而会以更大的能力前进。 [437]

单让耶稣的门徒明白他国度的性质是不够的。他们需要的乃是心灵的改变，以便适应天国的原则。于是耶稣叫个小孩子来站在他们中间。随后亲切地将他抱在怀里，说：“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”小孩子的天真、忘我和充满信赖的爱，是上天所看重的美德。这才是真伟大的特征。

耶稣又向门徒说明：他的国度不在于属世的威风和炫耀。在耶稣脚前，这些特征都不被记念。当贫富、智愚聚在一起时，都不该想到什么阶层的不同，或属世地位的悬殊。大家都同为基督的宝血所买回，同样倚靠那一位救赎他们归回上帝的主。

一颗真诚痛悔的心，上帝看为宝贵。他将自己的印盖在人身上，不是根据他们的地位，不是根据他们的财富，也不是根据他们的聪明，乃是根据他们与基督合而为一的程度。荣耀的王对心里柔和谦卑的人是真心满意的。大卫说：“你把你的救恩给我作盾牌，……你的温和”作为我品格上的美德“使我为大” 诗篇18:35。

耶稣说：“凡为我的名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。”“耶和华如此说：‘天是我的座位，地是我的脚凳。……但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。’” 以赛亚书66:1, 2

救主的话在门徒心里引起不敢自恃的感觉。这番训言不是针对哪一个人的。可约翰因此想起他所行的一件事，不知是否正当。他就以小孩子般的精神，将那事告诉耶稣，说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”

雅各和约翰禁止这个人赶鬼，本是为他们夫子的名誉着想。这时他们才看出：他们是为自己的名誉着想。他们承认了自己的错误，接受耶稣的责备：“不要禁止他，因为没有人奉我的名行异能，反倒轻易毁谤我。” [438] 只要人向基督表示友好，都不当予以拒绝。那时有许多人，曾深深地为基督的品德和工作所感动，他们的心正在因着信而向主敞开。门徒既不能洞悉人的动机，就应当谨慎，免得使人灰心。等到耶稣不再亲身在他们中间，而将工作交给他们时，他们不可存有狭窄排外的精神，而要照着在夫子身上所看到的，表现同样广泛的同情。

若是别人在一切事上与我们的想法或意见不同，这并不足以作为我们禁止他为上帝作工的借口。基督才是大教师，我们不可批评人，论断人，也不可发号施令。各人都要谦卑地坐在耶稣脚前，学他的样式。凡是上帝使之甘心服务者，都可成为显明基督赦罪之爱的通道。我们应慎之又慎，免得使高举上帝真理之火炬的人灰心丧志，而截断了上帝照耀在世人身上的光辉！

门徒若向基督所吸引的人表示苛刻或冷淡的态度，像约翰禁止人奉基督的名行异能一样，其结果或许要使人走向敌对的路上去，以至灭亡。若是这样，耶稣说：“倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。”他接着说：“倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来。你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来。你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。”

基督为什么要说这么严厉的话，甚至严厉得不能再严厉呢？因为“人子来，为要拯救失丧的人。”他的门徒对于同胞得救问题的关心，能比天上的君王更少吗？每个人都是用无限的代价买来的，若令一人转离基督，使救主的慈爱、屈辱和痛苦在他身上都归于徒然，这样的罪是何等可怕？

“这世界有祸了，因为将人绊倒，绊倒人的事是免不了的。” 马太福音18:7 这世界既受了撒但的鼓动，就必反对跟从基督的人，设法破坏他们的信心。但那称为基督名下的人，若行这样的事，就真是有祸了。 [439] 我们的主因那些自称侍奉他，而错误地表现他品格的人蒙了羞辱；许多人因此受了迷惑，被引入歧途。

凡能引人犯罪，并使基督受辱的嗜好或习惯，一定要戒除，不论要付出多大牺牲。凡使上帝的名受羞辱的事，决不能使人得益处。天上的福气不会临到违反正义原则的人身上。只要保留一个罪不改，就足以败坏自己的品格，迷惑他人。为要救自身免于死亡，我们宁愿砍掉一只脚，或一只手，甚至剜掉一只眼。那么我们岂不应当更加认真地除掉那足以使灵魂灭亡的罪吗？

在仪文的礼节中，各样祭物都要加上盐。这犹如焚香供奉一样，表示只有藉着基督的义，才能使所献的祭得蒙上帝悦纳。耶稣说：“凡祭物必用盐腌。”凡献身为“活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的”人（罗马书12:1），必须领受救恩的盐，就是救主的义，然后他们才能成为“世上的盐” 马太福音5:13 在人间遏止罪恶，如盐防腐一样。但盐若失了味，若只有敬虔的外貌，没有基督的仁爱，就没有行善的能力。这种人生就不能对世界发挥救人的感化力。耶稣说：你们对建设我国度所有的能力和成效，全在于领受我的灵。为要作活的香气叫人活，你们必须领受我的恩典。这样，就不再有竞争，不再专求自己的利益和图谋高位。你们就必有那不求自己益处，但求他人福利的爱。

悔改的罪人，务要定睛仰望“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。” 约翰福音1:29在仰望时，人必起变化。他的惧怕变为喜乐，疑惑变为希望。感恩的心必油然而生，石头之心必被打碎。有爱的洪流注入心内，基督就在他里面成为泉源，直涌到永生。当我们看到耶稣多受痛苦，常经忧患，为拯救失丧的人而工作，被人轻蔑藐视，受人嘲笑驱逐，从这城被赶到那城，直到完成了他的使命；当我们再看到他在客西马尼园，汗水如大血点滴在地上，在十字架上死于惨痛之中当我们看到这一切时，自我就不再想争得人的承认。我们仰望耶稣时，就必为自己的冷淡无情、昏迷麻木、自私自利而羞愧万分。 [440] 我们就必不计较地位高低，但求全心全意服在基督的轭下，忠心地侍奉他。我们就必乐于背起十字架跟从耶稣，为他忍受试炼、羞辱和逼迫。

“我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。” 罗马书15:1凡相信基督的人，虽然信心较为软弱，脚步像小孩子那样不稳，总不可轻看他们。我们比别人有更好的条件无论是教育、修养或是品质的高贵，或是基督化的熏陶，或是宗教的经验我们就欠了那些缺乏这些条件之人的债。而且在我们力所能及的范围里，我们当为他们服务。如果我们是坚固的，就应扶持较为软弱的。那些常见天父圣颜的荣耀天使，欢喜为上帝的孩子们服务。那些在品格上缺点多、信心不坚定的人，是他们所要特别照顾的。天使随时在需要他们帮助的地方，帮助那些与自我作斗争而处于不利环境下的人。在这样的工作中，凡真正追随基督的人，必欣然与天使合作。

这小子里的一个若被试探所胜，以致得罪你，你的责任是把他挽回过来。不要等他先来同你和好。耶稣说：“一个人若有一百只羊，一只走迷了路，你们的意思如何？他岂不撇下这九十九只，往山里去找那只迷路的羊吗？若是找着了，我实在告诉你们：他为这一只羊欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢！你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”

“你们……当自己小心，恐怕也被引诱。” 加拉太书6:1 要用温柔的心去见那犯错误的弟兄，“趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。”不要向别人暴露他的过错羞辱他，也不要将一个信奉主名之人的罪或错误公诸大众，使基督的名受羞辱。你必须向犯错误的人坦白地说明真相，必须使他看出自己的错误，好叫他改正过来。但你不可以审判者自居，定他的罪，不可强辩自己有理，要用全副精力把他挽救回来。对待心灵受了创伤的人，要用最仔细的方法和最灵敏的机智。惟有从那在髑髅地受苦的主身上涌出来的爱，才能在这样的事上成功。弟兄当用慈爱柔和的态度来对待弟兄。要记得，你若能成功，就是“救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。” 雅各书5:20 [441]

或许这一番努力仍不能奏效。耶稣说：“你就另外带一两个人同去。”第一个人所没有办到的事，或许可以藉着共同的努力得以成功。同去的人既然与发生的问题没有直接关系，他们就更能不偏不倚地处理问题。这样，他们的劝告对犯错误的人就能有更大效力。

如果他还不听，那么只得将这事交给全体信徒。但在没有经过以上的努力之前，决不可采取这最后的步骤。代表基督的教会既然受理这事，教友就要联合祷告，并用爱心的劝导来挽回这犯错误的人。圣灵必藉着他仆人的话语，劝化这迷路的人归回上帝。使徒保罗受圣灵感动说：“好像上帝藉我们劝你们一般，我们替基督求你们与上帝和好。” 哥林多后书5:20 人若拒绝教会全体的规劝，那就是割断了他与基督的关系，也就是与教会断绝了属灵的交通。耶稣说，从此以后，“就看他像外邦人和税吏一样。”但仍不可看他是与上帝的怜爱隔绝的人。先前作他的弟兄的不可藐视或疏忽他，倒要温和慈爱地对待他，看他为基督仍要寻找归回他羊圈的一只迷羊。

基督所赐关于对待犯错误之人的指示，更详细地说明那藉着摩西所晓谕以色列人的教训：“不可心里恨你的弟兄，总要指摘你的邻舍，免得因他担罪。” 利未记19:17 就是说：人若疏忽基督所指明的义务，不设法挽回那犯错误的罪人，他也与那人的罪有份了。因为我们所能制止的罪恶，若是置之不问，我们就要为那罪负责，正如同自己犯了一样。

但是我们应该只向那犯错误的本人指出他的错误。我们不可将这事作为我们中间议论和批评的话题，即使在告诉教会之后，也不可任意向他人说起。公布基督徒的错误，只能作非信徒的绊脚石。而且讨论这些事，只能使自己受损害，因为我们常注意什么，就受什么影响。当我们诚心设法纠正一位弟兄的错误时，基督的灵就必引领我们尽量保护他，免受自己弟兄的批评，更要保护他免受不信之人的非难。我们自己都是常犯错误的人，都是需要基督的怜恤和赦免的。我们希望主如何待我们，主吩咐我们也要如何彼此相待。 [442]

“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”你们是上天的代表，所以你们工作的果效是存到永远的。

但我们并不是单独地负担这么重大的责任。无论何处有人真心服从基督的话，那里就有基督与他同在。主不单在教会的聚会中莅临，而且无论何处，只要有几个门徒奉他的名聚集，他必在他们中间。他说：“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求什么事，我在天上的父必为他们成全。”

耶稣说出“我在天上的父”这句话，是提醒他的门徒，他用他的人性与他们联合，分担他们的试炼，同情他们的忧患，同时也用他的神性与无穷上帝的宝座连接一起。这是何等奇妙的保障啊！天上的众使者，在感情和工作上与人联合，去拯救失丧的人！而且天上一切的权柄，在引人归向基督的工作上，与人的才能也联合起来了。 [443] [444] [445] [446] [447]

第四十九章 赴住棚节

本章根据：约翰福音7:1-15, 37-39

犹太人一年三次都要去耶路撒冷聚集，从事宗教崇拜。古时，那隐蔽在云柱中不为以色列人肉眼所见的领袖，曾赐给他们关于这些节期的指示。后来，犹太人被掳期间，无法遵守这些节期。但他们归回本土之后，又开始遵守了。上帝的本意是要他的子民在这些周年的节期中想起他来。但除少数人外，国内的祭司和领袖们都已忘掉这个宗旨。从前亲自规定全国性的集会并明白其中意义的一位，如今亲眼看到这些制度被人歪曲。

住棚节是一年最后的大集会。上帝的本意，是要他的百姓这时回顾他的良善与慈爱。全地都在他的引导之下，领受他所赐的宏福；他昼夜不断地看顾他们，阳光雨露使全地五谷丰登，果实累累。巴勒斯坦平原上和山谷里，庄稼已收割完毕。橄榄已摘完，珍贵的橄榄油已贮在罐里；棕榈树已经结果；一串串紫葡萄也在酒榨中踹成新酒。 [448]

这节期持续七日。为了庆祝此佳节，巴勒斯坦居民和散居各地的许多犹太人，都到耶路撒冷来了。远近各处的来人，手中都拿着欢乐的标记。无论贫富老少，都带着献给上帝的感恩祭，因上帝以恩典为冠冕给年岁戴上，使他的路径都滴下脂油。 见诗篇65:11 凡足以悦目，能表示大家同乐的枝叶，都从树林中折来，使首都呈现一片树林的美景。

住棚节不单是收割庄稼的感恩节，也是为了纪念上帝在旷野对以色列的保护和照顾。以色列人为了纪念帐幕的生活，他们在过节期间住在小棚里，或树枝搭成的大棚中。这些棚子支搭在街道上，圣殿的院子里，或住家的房顶上。耶路撒冷四周的山上和山谷里，这些枝叶搭成的棚子，密密麻麻，星罗棋布，看来漫山遍野都有人。

敬拜的人用圣歌和感谢来庆祝这个佳节。节期的前几天是赎罪日，会众在那天认过自己的罪之后，就被宣布与上天和好；这样一切准备即告就绪，大家就能快快乐乐地过节。大家同声歌唱：“要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。” 诗篇106:1 同时各样的乐器齐奏，掺着“和散那”的呼声，与大众的合唱响成一片。圣殿是大家欢乐的中心。这里有献祭礼的宏伟场面。在圣殿雪白的云石台阶两旁，排列着利未人的诗歌队，领唱圣诗。敬拜的群众挥舞棕榈枝和爱神木枝条，同声高歌，唱和副歌。歌声此起彼伏，远近高低，互相回应，山山岭岭都回荡着喜庆的赞美之声。

入夜后，圣殿内和院子里的灯火通明，如同白昼。悠扬的音乐，棕树枝的挥动，“和散那”的欢呼声，高悬的灯光，灯光下的会众，祭司们的盛装，以及庄严的仪式，交织一起，使观众深受感动。但节期中最动人、最使人快乐的仪式，还是纪念在旷野飘流时的故事。

第一天破晓时分，祭司拿着银号，吹出悠长嘹亮的号声，接着许多号筒都相应吹响。民众从各自的住棚中发出快乐的呐喊响彻山谷， [449] 欢迎节日的来临。那时祭司从汲沦溪的流水中，取了水来。当号筒吹响时，他高举水瓶，踏着音乐的节奏，缓缓地步上圣殿的台阶；且行且歌：“耶路撒冷啊，我们的脚站在你的门内。” 诗篇122:2

他肩着水瓶来到祭司院子当中的祭坛前。坛旁有两个银盆，各有一个祭司伺立在旁。取来的水就倒在一个盆里，另有一瓶酒则倒在另一盆里。两个盆中的液体会流到一条通往汲沦溪的管子里，再流入死海。这种供奉水的表演，象征古时上帝命令从磐石流出的、给以色列民解渴的泉水。于是会众发出欢呼说：“主耶和华是我的力量，是我的诗歌，”“所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。” 以赛亚书12:2, 3 [450]

当约瑟的儿子们，准备去赴住棚节的时候，看见基督还没有表示要去过节的意思，便焦急地注视着他。自从在毕士大医治病人以来，他没有参加过全国性的节期。为了避免与耶路撒冷的领袖们发生无谓的冲突，他把自己的工作范围局限于加利利。他对重要宗教集会的明显的疏忽，以及祭司和拉比们对他表示的敌意，使他左右的人，包括他的门徒和亲属在内，都感到困惑。他曾教训人，顺服上帝的律法是有福的。如今他自己却对上帝规定的礼节似乎不关心。他与税吏和臭名昭著的人常在一起，他对拉比规条的不重视，以及随便废弃有关安息日的遗传条例，这一切，似乎都表明他处于反抗宗教当局的地位，以致引起了不少的疑问。他的弟兄们认为他与国内有学问的大人物们疏远，是一种失策。他们认为这些人一定是对的，耶稣与他们针锋相对，作错了。然而他们常看到他那无瑕疵的生活，虽未把自己列在门徒中，但也因他的作为而深受感动。他在加利利深孚众望，让他们也沾了点光，但他们总希望他显出异能为凭据，使法利赛人看出他确是自己所声明的人物。如果他真是弥赛亚，是以色列的王，那该多好呀！耶稣的弟兄们想到这里，不禁感到得意、顾盼自雄。

他们既然切望如此，就极力劝基督往耶路撒冷去。他们对他说：“你离开这里上犹太去吧！叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的，你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。”他们所说的“如果”二字，表示怀疑和不信。他们以为他是胆怯，是懦弱。如果他知道自己是弥赛亚，为什么这样畏缩不前，毫无行动，而令人莫测高深呢？如果他真有这样的权能，为什么不大胆地往耶路撒冷去，宣布自己有王权呢？为什么不在耶路撒冷施行他在加利利所行的奇事呢？他们说，不要隐藏在偏僻的省份里，为那些无知的乡民和渔夫施行你大能的作为，还是到首都去，争取祭司和官长们的支持，联合全国的人来建立个新的国度吧。 [451]

耶稣弟兄们的推论，是出于自私的动机，这动机是那些喜爱炫耀的人常持有的。这是世上最流行的精神。耶稣的弟兄心中不悦，因为他不追求属世的王位，反宣称自己是什么生命的粮。当那么多门徒因而离弃他时，他们就非常失望。他们自己也在疏远他，不愿承认他的作为所显明的真理他确是上帝所差来的那一位， 以免招惹麻烦。

“耶稣就对他们说：‘我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。你们上去过节吧！我现在不上去过这节；因为我的时候还没有满。’耶稣说了这话，仍旧住在加利利。”耶稣的弟兄用命令式的口吻向他说话，指定他当行的路。他却用他们指责他的话来驳他们。不将他们与他克己的门徒同列，而把他们列在世人之中。他说：“世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的事是恶的。”世人决不恨那些与他们有同样精神的人；却爱他们，将他们看为自己人。

对基督来说，世界不是图安逸求显达的地方。他不等待机会来争取世上的权势和尊荣，这世界根本没有他追求的东西。这个世界是他父差他来的。他是为世人之生命而赐的，为要执行伟大的救赎计划。他正在为堕落的人类实行他的工作。但他并不擅自行动，不故意冒险来促成危机。在他的工作上，每一件事都有规定时间。他必须耐心等候。他知道自己必受世人的仇恨，也知道他工作的结局，终不免于一死。但在时机尚未成熟之前公开露面，这不是他父的旨意。

犹太人曾把基督的神迹，从耶路撒冷传到他们所散居的各地。虽然他已有好几个月没有上去过节，但众人对他的兴趣没有消减。许多人从世界各地来赴住棚节，希望能见到耶稣。节期的头一天，多人打听他在哪里。法利赛人的官长也在等他来，希望有机会定他的罪。他们急切地问道：“他在哪里？”但无人知道。众人都在想念他。只因怕祭司和官长， [452] 没有人敢承认他是弥赛亚。但到处都有人悄悄地切心谈论他的事。有的人袒护他，说他是上帝差来的；也有人驳斥，说他是迷惑人的。

这时耶稣已悄悄地到了耶路撒冷。为要避开人群，他拣了一条人不常走的路径。如果他加入任何一队赶来赴节的旅客行列，在他进城时就必引起众人注意；而且群众对他表示拥护的行动，势必遭到当局的反对。为了避免麻烦，他就独自前来。

在节期中，正当众人热烈地议论他时，他就当着众人的面，走进了圣殿的院子。众人因他不来过节，说他不敢在祭司和官长的权威下露面。现在他来了，他们无不感到惊奇。院子里顿时寂静无声。众人看到他在那些蓄意要谋害他的劲敌面前庄严勇敢，泰然自若，无不称奇。

耶稣站在大庭广众前，用从来没有用过的话向他们发言。他的话， [453] 显明他对以色列的律法、制度，以及献祭仪式和先知教训，都有透彻的认识，远胜过祭司和拉比们。他打破了形式主义和遗传所造成的隔墙。未来生命的景象，好像都展开在他面前。他既看见那位人所不能看见的上帝，就以绝对权威的口吻，谈论属地、属天以及有关人类和上帝的种种问题。他的话清楚简明，感人良深；所以听众都像迦百农人一样，希奇他的教训，“因为他的话里有权柄。” 路加福音4:32 他用几种不同的方式，将凡拒绝他恩惠的人必遭遇的灾祸警告他们。他已向他们显出一切凭据，证明他是从上帝那里来的；并已尽一切努力引导他们悔改。只要他能挽救自己的民族不犯弃绝并杀害他的大罪，他是不愿意被他们弃绝或杀害的。

众人都希奇耶稣对律法和预言所有的知识，彼此说：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”凡没进过拉比学校的人，是没有资格作宗教教师的。耶稣和施洗约翰，都没受过这种训练，他们被人看为没学识的人。听他们教训的人，都希奇他们二人对圣经的知识，因为他们“没有学过”。固然，他们没向人学过，但天上的上帝是他们的教师，而且他们从他那里已经获得最高的智慧。

当耶稣在圣殿院内讲话的时候，众人都目瞪口呆。反对最激烈的人，这时也觉得毫无能力伤害他。一时之间，他们竟把其他一切问题都抛于脑后了。

他天天教训人，直到节期的最后一天，“就是最大之日”。这天早晨，众人因过节已觉得疲倦了。耶稣忽然用响彻院宇的声音说：

“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，‘从他腹中要流出活水的江河来。’”当时民众的情况使这话显得尤为有力。他们已经一连几天参加盛会，欢度佳节。眼睛看饱了五光十色，耳朵听够了各样美乐。但在全部例行的礼节中，没有什么能满足精神的需要， [454] 没有什么能应付心灵对永恒之事的渴望。耶稣请他们到生命的泉源来喝水，这水在他们里面必成为泉源，直涌到永生。

那天早晨，祭司举行纪念在旷野击打磐石的典礼。磐石就是基督的表号，象征着他的死，必使救恩的活水流给一切口渴的人。基督的话就是生命的活水。他在众人面前把自己分别出来受击打，使生命的活水得以流给世人。撒但以为击打基督就能除灭生命之君，殊不知那被击打的磐石中，反而流出了活水。耶稣这样向众人讲话，他们心里起了非常敬畏的感觉。许多人几乎都要像撒玛利亚的妇人一样，喊着说：“请把这水赐给我，叫我不渴。”约翰福音4:15

耶稣知道人心灵的需要。虚浮的荣华、财富和名誉，都不能满足人心的需求。“人若渴了，可以到我这里来喝。”无论贫富贵贱，无不受到欢迎。他应许解除人精神上的负担，安慰忧伤的人，使灰心的人有希望。当日的听众中，有许多是因失望而悲哀的人，也有许多是怀藏忧虑的人，还有多人一直在渴望得到属世的东西和人的称赞。但得到这一切之后，他们就发觉一切辛劳的结果，只是弄到一口不能解决他们干渴的破裂的水缸。他们当时虽置身于欢庆佳节的光耀景象中，心中依然空虚苦闷。那忽然发出的话音：“人若渴了”，使他们从愁苦的沉思中振作起来；当他们听到后面的几个字时，心里就燃起了新的希望。圣灵将这表号呈现在他们面前，直到他们认出其中所赐的无价救恩。

基督对心灵饥渴的人发出的呼声，至今仍在回荡。而且对于我们，比对当时在节期的末日，在圣殿里亲耳听见的人，更为有力。这是向每一个人都开放的泉源。精疲力竭的人，都可以来喝这振奋精力的永生之水。今天，耶稣正在高呼：“人若渴了，可以到我这里来喝。”“口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。”“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。” 启示录22:17；约翰福音4:14 [455]

第五十章 罗网密布

本章根据：约翰福音7:16-36, 40-53; 8:1-11

耶稣在耶路撒冷过住棚节，随时都被奸细盯梢。祭司和官长们天天都在千方百计地要封住他的口，他们一直在寻找机会要陷害他，打算用武力制止他的工作。不但如此，他们还想在大众面前，羞辱这位加利利的教师。

耶稣守节的第一天，官长就来质问他，藉着什么权柄教训人。他们想把众人的注意力，从耶稣身上转移到他教训人的权柄问题上去，并借此使众人注意到官长们的威望和权柄。

耶稣说：“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝，或是我凭着自己说的。”耶稣对那些吹毛求疵之人的质问，没有作直接的答复，却将有关灵性得救的真理阐明出来。他说，人对真理的领悟和尊重，多赖于真心诚意，而不在于什么理智高下。我们必须接受真理到心灵的深处，使意志归顺真理。倘若真理仅仅是理智的问题，那么心中的骄傲就不至于阻挡人领受真理。事实上，人必须先有主的恩典在心中作工，并把上帝的灵所指出的一切罪完全弃绝，然后才能领受真理。尽管人有再好的机会来获得真理的知识，倘若不敞开心门来接受真理， [456] 并放弃一切违反真理原则的习惯和行为，这些机会对人最终是无益的。对那些诚心愿意明白且遵循上帝的旨意，并诚心顺服他的人，真理就必显明为上帝拯救的大能。这样的人便能辨别谁是代表上帝说话，谁是单凭自己说话。法利赛人没有使自己的意志顺服上帝的旨意。他们没有追求明白真理，却寻找藉口来回避真理。基督指出：这就是他们不明白他教训的原因。

于是耶稣提出辨别真假教师的标准：“人凭着自己说，是求自己的荣耀；惟有求那差他来者的荣耀，这人是真的，在他心里没有不义。”求自己荣耀的人只凭自己说话。专求利己的精神，自必暴露其根源。基督求的却是上帝的荣耀，说的是上帝的话，这就是他有权作真理教师的证据。

耶稣向拉比们显明，他洞悉他们的内心，这证明了他的神性。自从他在毕士大医好病人之后，拉比们就阴谋要杀害他，这样他们正违反了他们所自称是衷心拥护的律法。耶稣问他们说：“摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？”

这句话如一道电光，显明拉比们将陷入的祸坑。一时之间，他们恐慌起来。他们看出自己所敌对的，是无穷的权能。但他们还是不接受警告。为了保持自己在民间的威信，他们必须把杀害耶稣的阴谋隐瞒起来。他们回避耶稣的质问，说：“你是被鬼附着了，谁想要杀你？”在这句话里，他们暗示耶稣是靠着鬼魔来行神迹的。

基督不理睬这种污蔑的话。他证明自己在毕士大医病的工作是合乎律法的。而且照犹太人自己对这条律法的解释，也是认可的。他说：“摩西传割礼给你们，……因此你们也在安息日给人行割礼。”按着律法，每个男孩出生后第八天必须受割礼。如果第八天遇到安息日，割礼还是照样举行。 [457] 如此，“在安息日叫一个人全然好了”，岂不更合乎律法的精神吗？为此，耶稣又警告他们：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。”

官长们默不作声；民间有许多人说：“这不是他们想要杀的人吗？你看他还明明地讲道，他们也不向他说什么，难道官长真知道这是基督吗？”

在基督的听众中，有许多是耶路撒冷的居民，他们对官长要谋害他的计谋，心里是清楚的。这时他们觉得一种非常的力量，在吸引他们归向他。他们深深感觉到，他就是上帝的儿子。可是撒但时刻准备挑起他们的疑心；撒但所利用的，就是人们对弥赛亚和他的降临所持的错误观念。一般人都相信基督是要降生在伯利恒的，但过些时候，他就不见了；到他再出现时，就无人知道他是从哪里来的。还有不少人认为，弥赛亚是不会与人类有血亲关系的。拿撒勒人耶稣的身世，既不符合大家对弥赛亚的荣耀所持的理想，所以许多人就受了以下话的影响：“然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来。”

当众人正徘徊于将信将疑之中时，耶稣针对他们的思想回答说：“你们也知道我，也知道我从哪里来；我来并不是由于自己，但那差我来的是真的，你们不认识他。”他们自以为明白基督应有的来历，其实他们根本一无所知。如果他们一直照上帝的旨意做人，那么上帝的儿子向他们显现时，他们就会认识他的。

听众对基督的话心里是明白的。耶稣这些话，明明是在重述几个月以前，他在犹太公会里宣布自己是上帝儿子时所讲的话。那时官长怎样想要杀害耶稣，如今他们照样打算捉拿他。但他们被一种看不见的力量所扼止，限制他们的狂怒，似乎是说：到此为止，不可越过。

民众间有多人信他，说：“基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多吗？”当时在场严密注视事态发展的法利赛人的首领们，听到群众有同情耶稣的表示，就赶快到大祭司那里，策划捉拿耶稣的办法。但他们打算趁耶稣单独在一处时捉拿他， [458] 因为他们不敢当众下手。这时耶稣又向他们显明，他已洞悉他们的阴谋。他说：“我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方你们不能到。”不久，他就要到一个安全之所去，那里是他们的仇恨和侮辱不能及的地方。他将要升到天父那里，再受天使的崇拜；那里是那些谋杀他的人永远去不了的地方。

拉比们轻蔑地说：“这人要往哪里去，叫我们找不着呢？难道他要往散住希利尼中的犹太人那里去教训希利尼人吗？”这些吹毛求疵的人，做梦也没想到他们这轻慢的话，恰恰是在描绘基督的使命呢！因他确实“整天伸手招呼那悖逆、顶嘴的百姓”，而没有寻找他的，他叫他们遇见；没有呼求他的，他向他们显现。 罗马书10:20, 21

许多信服耶稣是上帝儿子的人，被祭司和拉比们虚谎的理论迷惑了。这些教师引证有关弥赛亚的预言说：他“必在锡安山，在耶路撒冷作王，在敬畏他的长老面前必有荣耀。”并且“他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。” 以赛亚书24:23； 诗篇72:8 这些话在许多人身上影响很大。于是他们有意以轻蔑的态度，把耶稣卑微的样子，同这经文所形容的荣耀相比。预言的一字一句都被他们曲解来佐证他们的谬论。如果众人能亲自研究圣经，就决不至于受迷惑。以赛亚第六十一章证明基督将要作的，正是他现在所作的事；第五十三章则说明他要在世上被人弃绝，并受苦受难；第五十九章所描绘的，正是祭司和拉比们的真面目。

上帝不强迫人放弃他们的不信。光明与黑暗，真理和谬误，都摆在他们面前，要他们自己决定何去何从。人的心志被赋予辨别是非的能力。上帝不要人在一时冲动之下做出决定，而是要人根据大量的凭据来定是非，仔细地以经解经。如果犹太人能放下成见，把经上的预言与耶稣的生活作比较，就能看出：这卑微的加利利人的生活与工作，正是对这些预言的奇妙应验。 [459]

今日有许多人和犹太人受同样的迷惑。一些宗教教师们凭自己的见解和遗传研读圣经，一般人既不亲自查考圣经，也不亲自断定何为真理，竟放弃自己的判断权，把自己的得救问题交给他们的宗教领袖。传道讲经固然是上帝所指定的传布真光的一种方法，可是我们必须把每个人所讲的道，用圣经来衡量其真伪。凡虔诚研究圣经，一心要明白真理，并持守遵行的人，必能得到上帝的光照，明白圣经的真义。“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训。”

住棚节最后一天，祭司和官长派去捉拿耶稣的差役没把他带回来。官长怒气冲冲地质问他们：“为什么没有带他来呢？”他们以严肃的表情回答说：“从来没有像他这样说话的。”

差役们的心虽然刚硬，竟也被基督的话融化了。当耶稣在圣殿院子里讲道时，他们潜伏在他周围，想找把柄控告他。但在听的时候，竟忘掉来意。他们站在那里，听得入了迷。基督向他们的心灵显示了自己。他们看到了祭司和官长所不肯看的耶稣的人性洋溢着神性的荣耀。他们回去时，心中充满了这种思想，就深为基督的话所感动；及至官长质问他们“为什么没有带他来呢？”他们只能回答：“从来没有像他这样说话的。”

过去，祭司和官长们初次到基督跟前时，也曾有同感，他们的心灵深为感动，不由得想到：“从来没有像他这样说话的。”但他们消灭了圣灵的感动，如今看见这些执行律法的人，竟也被这可恨的加利利人感化了，就大声喊叫：“你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓是被咒诅的。”

听见真理信息的人很少问：“这是真的吗？”却常要问：“是谁提倡的？”许多人只凭接受信息人数的多少来衡量，而且现代人也要问：有学识的人或宗教领袖中有相信的吗？现代的人不比基督时代的人更重视真正的虔诚。他们像古人一样，忽视永久的财富， [460] 却专心追求属世的利益。所以，即或多数的人、或世上的伟人、宗教界的领袖们不接受真理，这并不能构成反对真理的正当理由。

祭司和官长们再次策划，要捉拿耶稣。他们认为，如果任凭耶稣长此以往，他就必吸引民众离开当权的宗教领袖；唯一妥善办法，是立即封住他的口。正当他们讨论得热烈时，忽然遇到挫折。官长中的尼哥底母发问说：“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？”全场顿时寂静。尼哥底母的话打动了他们的良心。未听口供之前，是不能定人罪的。但那些傲慢的官长不单是因这个理由才住口的，他们眼睛盯着这位胆敢出来主持正义的人，大大地惊异懊恼：在他们的同党之中，竟然有人如此受耶稣品格之感动，甚至还敢挺身为他辩护！这还了得！情绪稍微稳定之后，他们就用尖刻讥诮的口吻说：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”

结果，会议终因尼哥底母提出的异议而休止。官长们未能实现他们的阴谋，不能在未听口供之前定耶稣的罪。他们暂时失败了，“于是各人都回家去了。耶稣却往橄榄山去。”

耶稣离开了城市的喧嚷和忙乱，离开了热心听道的民众和奸诈的拉比们，转身往幽静的橄榄园中去。在那里他可以独自亲近上帝。次日清早，他又回到圣殿；当众人围上来时，他就坐下来教训他们。

不久，他的话被打断了。一群文士和法利赛人拖来一个惶恐万状的妇人到耶稣跟前来，他们用强硬急切的声调，告她犯了第七条诫命。他们既把她推到耶稣面前，就装出一副尊敬的样子说：“摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？”

在他们假装的尊敬里，藏着杀害耶稣的阴谋。他们想利用这个机会来找把柄，好定他的罪。他们以为耶稣无论怎样判决，他们总可以找出把柄来控告他。若耶稣赦免这妇人，那就是轻视了摩西的律法；若宣判这妇人该死， [461] 他们就要到罗马人那里去，告他擅越罗马政府的司法权。

耶稣看一下当时的情景一边是那心惊胆战、满面羞愧的妇人，一边是那些面容严厉、毫无恻隐之心的权贵们。耶稣纯洁无疵的心灵，不忍看这番情景。但他很清楚他们请他判断这案件的用意。他是鉴察人心的，能洞悉他面前每个人的品格和生活史。这些人本该是司法监护者，而正是他们亲自引诱那妇人犯罪，来布置罗网陷害耶稣。耶稣似乎没听见他们的话，只是蹲下，双眼望着地上，在土里写字。

控告者对耶稣的耽延和冷漠，很不耐烦，便向前来催逼。当他们看到他脚前所写的字时，脸色忽然变了。写在他们面前的，是各人私生活中的秘密罪状。在场的众人，看见法利赛人的表情突然改变，也挤上前来，想看个明白，究竟是什么原因使这些人这样惊慌羞愧。

这些拉比虽自称尊重律法，但在控告妇人时却没有顾及律法所附带的条件。控告她应是她丈夫的责任，而且犯罪的双方当受相同的刑罚。法利赛人这样控告，实属越权行为。但耶稣就根据他们的控告来答复他们。律法指明，用石头打死罪人时，应由见证人最先下手。所以，耶稣直起身来，注目望着那些布置这阴谋的长老们，说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”接着又蹲下去，在地上继续写字。

耶稣并没有废掉摩西传下来的律法，也没有越权侵犯罗马人的权柄。控告的人失败了，假仁假义的外衣被剥下来。他们站在纯洁无瑕的救主面前，都是罪人，且是已被定罪的。他们胆战心惊，惟恐耶稣将他们一生隐蔽的罪恶当众全宣布出来，便一个个低着头、红着脸，偷偷地溜走了，留下那被控告的妇人，与慈悲的救主在一起。

耶稣直起身来，望着那妇人，说：“妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。” [462]

妇人一直畏缩恐慌地站在耶稣面前，耶稣所说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”这句话无异判了她死刑。她不敢抬头看救主的脸，只是沉静等待她的厄运。不料却看见那些告她的人，都一言不发，神色仓皇地走开，就觉得惊奇。随后又听见带来希望的话：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”她的心融化了。她俯伏在耶稣脚前，边泣边诉地表达她的感激和敬爱，痛哭流涕地承认自己的罪。

这是她的新生纯洁、和平、效忠上帝之生活的开始。耶稣救拔这个堕落的女子，实在是行了一件比医治身上最可怕的病症更为奇妙的神迹。这次他治好的，是致人于永死的灵性疾病；从此那悔改的妇人成了耶稣最坚定的门徒。她以克己牺牲的忠诚和挚爱，来报答耶稣对她的赦罪之恩。

在耶稣赦免这个妇人，鼓励她过高尚生活的事上，主的品德以完全公义的荣美显现出来了。他并不袒护罪恶，不减轻人对自己罪恶的感悟。但他不是要定人的罪，而是要救人。世人对这个走迷路的妇人，只知鄙视、轻慢；但耶稣却对她说安慰和希望的话。无罪的主怜惜这罪人的软弱，向她伸出援助的手。当假冒为善的法利赛人控告她时，耶稣却吩咐她说：“去吧！从此不要再犯罪了。”

看见别人犯错误而转眼不顾，任凭他们一直堕落下去，这不是耶稣门徒应有的作风。好控告他人，并热衷于审判人者，自己的生活上，往往比别人的罪还多。世人常恨恶罪人而喜爱罪恶，基督却恨恶罪恶，怜爱罪人。这必须成为跟从耶稣之人的精神。基督化的爱，是不轻易责备人，而敏于觉察罪人悔改之意向的。这样的爱，随时饶恕人，勉励人，引领彷徨歧途的人走上圣洁的道途，并常辅导他不偏离正路。 [463]

第五十一章 “生命的光”

本章根据：约翰福音8:12-59; 9:

“耶稣又对众人说：‘我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。’”

耶稣说这话时，是在圣殿的院子里，那里正在举行住棚节的典礼。在院子当中，有两根高高的灯柱，撑着极大的灯盏。献完晚祭之后，所有的灯都点着了，灯光照耀着耶路撒冷全城。这礼节是用来记念那引领以色列人行过旷野的火柱的，也被认为是预指弥赛亚降临的。到黄昏灯光四射时，院子里呈现的是一片欢乐庆祝的景象。白发苍苍的老者、殿里的祭司、民间的官长，听到乐器的鸣奏和利未人的吟颂之声，都纷纷跳起节日的舞蹈。

民众藉着耶路撒冷的灯光，表示希望弥赛亚降临，来光照以色列。但在耶稣看来，这个景象还有更大的意义。圣殿中那灿烂的灯光怎样照耀四方，那属灵之光的光源基督，也必怎样照亮世界的黑暗。可是这个表号还不十分完全。那由他亲手安置在天空的大光，才是他使命的荣光较为适宜的象征。

早晨，当太阳刚升上橄榄山，以其夺目的光耀照在云石的宫殿上， [464] 照得圣殿墙上镶嵌的黄金也放出灿烂的金光时，耶稣指着这景致说：“我是世界的光。”

当时，听见这话的人中，有一位在多年之后，以绝妙的文辞响应着说：“生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”“那光是真光，照亮一切生在世上的人。” 约翰福音1:4, 5, 9 耶稣升天之后，过了多年，彼得在圣灵光照之下写信时，也曾回忆基督用的这表号说：“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。”彼得后书1:19

上帝向他的百姓显现时，一贯用光来作他临格的象征。起初上帝创造天地时，只说一句话，光就从黑暗中照耀出来了。以色列的大军出埃及时，光也在白天的云柱和晚上的火柱里，做他们的向导。在西奈山上，有强烈的火光，从耶和华周围发出，令人望而生畏。在圣幕的施恩座上，有光停留。在所罗门奉献圣殿时，有光充满殿宇。天使向牧羊人报告救赎的佳音时，也有光照遍伯利恒的山野。

上帝就是光。基督说：“我是世界的光。”这表明他与上帝原为一，也表明他与人类大家庭之间的关系。那从起初“吩咐光从黑暗里照出来的上帝” (哥林多后书4:6），就是基督。他是日月星辰之光的源头。他是在表号、象征、预言中照亮以色列人的灵光。然而，这光不是单给犹太一国的。太阳的光怎样照耀地球的每一角落，公义的日头也怎样照亮每个人的心灵。

“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”世上固然出过不少伟大圣贤，及智力卓越、才学超群的人物，他们的言论曾启发人的思想，开拓广大的知识园地；他们曾被尊为人类的向导和福星。但还有一位远在他们之上，“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。”“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。” 约翰福音1:12, 18 我们能根据人类历史的记载，追溯历代圣贤的踪迹，但是， [465] 那“光”远在他们以先。太阳系的月亮和一切星辰，如何反射太阳的光线；照样，世上大思想家的教训，只要是符合真理的，无非是在反射那“公义的日头”的光辉。每一思想的结晶，每一知识的发现，都是从这“世界的光”那里来的。我们常听人谈起“高等教育”。其实真正的“高等教育”，乃是由“一切智慧知识，都在他里面藏着”的主所赐的。“生命在他里头，这生命就是人的光。” 歌罗西书2:3；约翰福音1:4 耶稣说：“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”

耶稣用“我是世界的光”这一句话，来宣布自己为弥赛亚。古时年迈的西面，曾在基督后来教训人的殿里，称他为“照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。” 路加福音2:32 在这句话里，西面把以色列尽人皆知的一段预言，应用在基督身上。圣灵借着先知以赛亚说：“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保存的归回尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。” 以赛亚书49:6 人人都知道这道预言是指着弥赛亚说的。所以，当耶稣说：“我是世界的光”时，众人不会不明白，他是在声明自己就是预言中所应许的那一位。

在法利赛人和官长听来，耶稣的这个声明，似乎是傲慢僭妄的话。一个与他们一样的人，竟敢作此豪语，这是他们所不能容忍的。他们像根本没听见他的话似的，质问耶稣说：“你是谁？”他们要逼耶稣自称是基督。这些狡猾的仇敌认为，耶稣的形像、他的工作，既然与众人所期望的是如此不同，倘若他亲口宣称自己是弥赛亚，众人就一定会当他是骗子而弃绝他。

但对他们所发“你是谁？”这个问题，耶稣回答说：“就是我从起初所告诉你们的。” 约翰福音8:25 这个问题，不仅已在他的教训上显明，而且也在他的品德上显明了。他就是他自己所教导的真理的具体表现。耶稣接着说：“我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。那差我来的，是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。”他不试图证明自己弥赛亚的身份，而只是显明自己是与上帝为一的。如果他们的心对上帝的爱是敞开的，他们就一定会接待耶稣的。 [466]

听众中许多人被他吸引而信了他。他就对他们说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”

这些话触犯了法利赛人。他们不顾本国久受外人奴役的事实，却愤然说：“我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆，你怎么说：‘你们必得以自由’呢？”耶稣看着这些受恶意奴役，一心图谋报仇的人，伤心地说：“我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，就是罪的奴仆。”他们是在最残酷的奴役之下被罪恶之灵所统辖。

凡不献身与上帝的人，就是在另一种权势支配之下，处于最可怜的奴隶地位。他不是自主的，他尽管高谈自由，但他是处于最卑贱的奴隶地位。撒但支配着他的心，不让他看到真理的优美。他虽自以为是凭自己的见解行事，其实是受黑暗之君的指使。基督来解除人心灵上罪的桎梏。“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”。“因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。” 约翰福音8:36； 罗马书8:2

救赎之工，没有半点勉强，无需外加的强迫力。人在上帝圣灵感化下，能自由选择所要侍奉的主。人投向基督时，他在所起的变化中能体验到一种绝妙的自由。他对罪恶的唾弃，是心灵自身的排泄作用。我们固然无力摆脱撒但的辖制，但当我们渴望脱离罪恶，并在我们迫切需要中呼求超过我们自身之能力的帮助时，我们的心灵便会被圣灵的能力所充满，使之听候内心意志的指使来实行上帝的旨意。

人获得自由的唯一可能，就是与基督合而为一。“真理必叫你们得以自由”，这真理就是基督。只有削弱人的意志，摧毁人心灵的自由，罪才能获胜。人归顺上帝，就是自我重建恢复人类真正的荣耀与尊严。我们所要顺服的上帝的律法，就是“使人自由的律法。” 雅各书2:12

法利赛人自称是亚伯拉罕的子孙。但耶稣告诉他们，只有行亚伯拉罕所行的事，才能肯定这种身份。亚伯拉罕的真子孙，必须像他一样过顺从上帝的生活。他们绝不会想去杀害那讲述上帝所赐之真理的人。 [467] 拉比们想谋害基督，这不是行亚伯拉罕所行的事。单是亚伯拉罕嫡系的后裔是毫无价值的。他们若与亚伯拉罕没有灵性上的联系，没有亚伯拉罕的精神，不行亚伯拉罕所行的事，他们就称不上是亚伯拉罕的子孙。

对基督教界争论已久的使徒职权继承的问题，这个原则同样适用。亚伯拉罕的后裔不是以名分和血统来鉴定的，而是看有没有与亚伯拉罕相同的品格。照样，在新约时代，使徒职权的继承问题，也不在于教会职权形式上的授受，而在于灵性上的契合一致。将使徒的精神、信仰和他们所教导的真理感召溶于自己的生活，这才是继承使徒职权的真实凭证。继承早期使徒的资格和条件，也全在此。

耶稣不承认犹太人是亚伯拉罕的后裔。他说：“你们是行你们父所行的事。”他们讥讽地回答说：“我们不是从淫乱生的，我们只有一位父亲，就是上帝。”法利赛人想以指桑骂槐的隐语，来嘲笑耶稣降生时的情形，好在那些正要相信他的人面前侮辱他。但耶稣却不理会这种卑劣的讽刺，只说：“倘若上帝是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于上帝，也是从上帝而来。”

他们的行为证明，他们与那说谎和杀人的有关。耶稣说：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理；……我将真理告诉你们，你们就因此不信我。” 约翰福音8:44, 45 犹太首领们之所以不接受耶稣，就是因为耶稣讲了真理，而且讲得十分肯定。触犯这些自称为义之人的正是真理。这真理暴露了假道的谬误，谴责了他们的教训和行为，所以真理就不受他们欢迎。他们宁愿闭眼不看真理，而不肯承认自己犯了错误。他们不爱真理，虽明知道是真理，却不愿接受。

“你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？”三年来，基督的仇敌天天跟着他，千方百计想在他的品格上找到一点污点。撒但和他的一切党羽，一直想制胜耶稣，但在他身上毫无所获。甚至恶鬼也不得不承认，他“乃是上帝的圣者。” 马可福音1:24 耶稣在天父面前， [468] 在未曾堕落的诸世界和有罪的世人面前，遵行了律法。他曾当着天使、世人和鬼魔的面说：“我常作他所喜悦的事。”这话无人提出异议。而这话倘若出自他人之口，就是亵渎了。

犹太人虽然找不出基督有什么罪，但仍不肯接受他，这就证明他们与上帝是没有什么关系的。他们未能在上帝儿子所传的信息中，辨认出上帝的声音来。他们自以为是在批判耶稣，其实，他们正是在宣判自己的罪。耶稣说：“出于上帝的必听上帝的话；你们不听，因为你们不是出于上帝。”

这教训是永恒不变的。许多喜爱强辩、批评，并在圣经里故意找难题的人，以为这样做表明他们能独立思考，智力灵敏。他们以为自己是在批判圣经，其实，是在批判自己；显明他们自己没有能力欣赏那从天而来、永垂万世的真理。在上帝的巍巍公义之前，他们毫无敬畏之心，却斤斤计较于一草一木，表露着一颗狭窄庸俗的性格，和一颗快要丧失认识上帝之能力的心灵。凡响应上帝灵感的人，必力求增进有关上帝的知识，并陶冶提高自己的品性。正如向日的花朵，让辉煌的阳光为它着上美丽的色彩；照样，受圣灵感化的心灵，也必转向“公义的日头”，让天上的光与基督美德的荣耀一同使其品格日臻完美。

耶稣把犹太人的态度和亚伯拉罕的态度，作了个鲜明的对比。他说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”

亚伯拉罕极愿看见上帝所应许的救主，他恳切地祈求，在未死之前能见到弥赛亚，结果看到了基督。他得到超自然的光照，因而认识到基督的神性。他看见了基督的日子，就甚快乐，他看到上帝为赎罪而准备的牺牲。在他自己的经验中，有过这一个牺牲的预表。上帝吩咐他：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒……把他献为燔祭。”创世纪22:2 [469] 他就把上帝所应许的孩子，就是他一切希望所寄托的孩子，放在祭坛上。正当他站在祭坛旁边，举起刀来要遵行上帝的吩咐时，忽然，他听见天上来的声音说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏上帝的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。” 创世纪22:12 上帝使亚伯拉罕受这极惨痛的试炼，无非是叫他得见基督的日子，并体会到上帝对世人的爱是何等的伟大：为了把世人从罪恶的深渊里救出来，上帝竟不惜赐下自己的独生子受最耻辱的死刑。

亚伯拉罕从上帝那里学到了世人所能得的最伟大的教训。他求上帝准他在未死之前看见基督，这祈祷蒙应允了。他看到了基督，领受了血肉之体所能得的最大启示。亚伯拉罕在完全献身与上帝之后，才能明白上帝给他看见的有关基督的异象。他才受指示，认识到在上帝赐下独生子拯救罪人脱离永死的事上，上帝所牺牲的比人所能牺牲的大多了，奇妙多了。

亚伯拉罕的经验，答复了以下的问题：“我朝见耶和华，在至高上帝面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？” 弥迦书6:6, 7 在亚伯拉罕所说的：“我儿，上帝必自己预备作燔祭的羊羔” 创世纪22:8 这句话中，以及在上帝预备牺牲的羊代替以撒的这件事上，都说明：没有任何人能为自己赎罪。异教献祭的制度，完全是上帝所不能悦纳的。没有一个做父亲的能献上儿子或女儿为赎罪祭，惟有上帝的儿子能担当世人的罪愆。

亚伯拉罕从自己的痛苦中，得以看到救主牺牲的使命。但是以色列人不愿意明白他们骄傲的心所不欢迎的真理。所以，基督所说关于亚伯拉罕的话，没有使听众领悟其中的深刻意义。在这些话中，法利赛人只找出了又一次强辩的新借口。他们认为他是癫狂了，讥诮着说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”

耶稣严肃而郑重地回答说：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我（我是自有永有的）。” 译者按：“就有了我”原文作“我存在”，即“自有永有”之意。英文为“I AM”。见出埃及记3:14

全场顿时寂然无声。上帝的圣名，就是上帝向摩西用来说明永远存在之意的名字， [470] 竟被这位加利利的拉比用在自己身上了。他已宣布自己为自有永有的主，就是上帝所应许给以色列的那一位，“他的根源从亘古、从太初就有。” 弥迦书5:2

祭司和拉比们随即大肆攻击耶稣，说他讲了僭妄的话。从前他曾宣称自己与上帝为一，这话已激怒他们，以致他们设法要杀他。过了几个月，他们明白地对他说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作上帝。” 约翰福音10:33 因为他确是上帝的儿子，并宣称自己是上帝的儿子，所以他们一心要除灭他。当下许多人附和了祭司和拉比，拿起石头要打他，但“耶稣却躲藏，从殿里出去了。”

“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。” 约翰福音1:5

“耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：‘拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？’耶稣回答说：‘也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出上帝的作为来。’……耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：‘你往西罗亚池子里去洗’（“西罗亚”就是“奉差遣”）。他去一洗，回头就看见了。” [471]

犹太人素来就相信人的罪在今生就要受到惩罚。每一种苦难，都是罪的刑罚；若不是受苦者本人犯了罪，便是他父母犯了罪。固然，人间一切痛苦，都是干犯上帝律法的结果，但这一真理，久已被曲解。罪和罪的一切结果的创始者撒但，已引人相信，疾病和死亡都是从上帝来的，是上帝因惩治犯罪而任意独断地加在人身上的刑罚。因此，一个遭受患难或灾祸的人，另外还要背负罪人的恶名。

这样就造成犹太人弃绝耶稣的思想背景。耶稣既“担当我们的忧患，背负我们的痛苦”，犹太人就“以为他受责罚，被上帝击打苦待了。”所以他们“掩面不看”他 以赛亚书53:4, 3。

上帝曾赐人一个教训，来防止这种错误的看法。约伯的故事已说明：痛苦是撒但加在人身上的，但由上帝本着怜爱的宗旨加以控制；只是以色列人不明白这教训。约伯的朋友因看错，而受了上帝的责备；犹太人拒绝基督，也是在犯同样的错误。

犹太人对罪恶与苦难的关系的看法，当时也为基督的门徒所接受。在耶稣纠正他们的错误时，他没说明那人受苦的原因，只告诉他们将要有的结果。上帝的作为就因此显明了。他说：“我在世上的时候，是世上的光。”于是他用泥抹了瞎子的眼睛，打发他到西罗亚池子里去洗，他的眼睛就能看见了。这样，耶稣用实践的方法答复门徒的问题。人们出于好奇心向他发的问题，他往往是用这种方法回答的。门徒不必讨论谁犯了罪，或谁没有犯罪，却应明白上帝使瞎子重见光明的大能和慈爱。很明显，泥土和瞎子去洗的那池子本身，并没有医治的功能，其真正的医治之能乃在基督。

法利赛人见到被医好的瞎子，不能不感到惊奇。然而他们仇恨耶稣的心，就因此更狠毒了；因为这神迹是在安息日行的。

那青年人的邻居和从前知道他是瞎子的人都说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”他们疑惑地望着他，因为他的眼睛一开，容貌全变了，亮堂堂的，像换了个人似的。 [472] 于是他们彼此对问，有的说：“是他。”又有人说：“不是，却是像他。”但那身受其惠的瞎子消除了这疑问，对众人说：“是我。”于是，他向他们讲论耶稣使他得医治的事。众人问：“那个人在哪里？”他说：“我不知道。”

于是，他们带他到法利赛人的议会那里去，法利赛人又盘问他眼睛是怎么能看见的。“瞎子对他们说：‘他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看见了。’法利赛人中有的说：‘这个人不是从上帝来的，因为他不守安息日。’”法利赛人希望众人能明白，耶稣是个罪人，不可能是弥赛亚。殊不知那医好瞎子的，就是亲自设立安息日的主，最明白应该如何遵守。这些法利赛人表面上非常热心地在遵守安息日，但就在这一天，他们还打算杀人呢！但也有许多人听见这奇事，就大受感动；深觉那位能使瞎子看见的，决不是一个寻常的人。他们听见有人控告耶稣是个罪人，因为他不守安息日，就反驳说：“一个罪人怎能行这样的神迹呢？”

于是，拉比们再质问瞎子说：“他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？”他说：“是个先知。”这时，法利赛人就硬说他不是生来就瞎眼，后来能看见的。他们便叫了他的父母来，问他们说：“这是你们的儿子吗？你们说他生来是瞎眼的吗？”

瞎子自己就在跟前，他明明说自己从前是个瞎子，现在得以看见了；可是法利赛人偏要抹煞目睹耳闻的事实，不肯承认自己的错误。法利赛人的偏见竟是如此固执，他们假仁假义、颠倒黑白，竟到了如此如此地步！

法利赛人还有个希望，就是威胁瞎子的父母。他们装出一本正经的态度，问他们说：“他如今怎么能看见了呢？”他的父母深恐连累自己；因为当局已公布，凡认耶稣是基督的，必被“赶出会堂”，就是三十天不准进入会堂。受这处分的人家，在这期间所生的孩子，不得行割礼，也不得在家中为死者举哀。所以，这种处分向来被以色列人视为最大的灾难。如果人再不悔改，就必受到比这更严重的刑罚。瞎子的父母看见在他们儿子身上所成就的这件大事，心中虽已信服耶稣，但由于惧怕，就回答说：“他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。至于他如今怎么能看见， [473] 我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。他已经成了人，你们问他吧！他自己必能说。”他们不敢承认基督，便把一切责任都推在他们儿子身上。

因法利赛人的怀疑、偏见及不承认事实，反使群众的眼睛尤其是一般平民的眼睛更亮了。这使他们进退两难，非常困惑。耶稣曾多次在街道上施行神迹，并且他的工作总是以解除人的痛苦为特点。许多人心中在想：法利赛人坚持说耶稣是迷惑人的，但上帝能藉着一个迷惑人的人，来行这么伟大的事吗？因此两方面便起了激烈的辩论。

法利赛人看出他们正在为耶稣所行的事作公开的宣传。他们不能否认这个神迹。那瞎子充满了快乐和感激之情，他看到了自然界的奇美，看到天地间美丽的万物，不禁心花怒放。他畅快地述说自己的经验。法利赛人又设法阻止他，说：“你该将荣耀归给上帝，我们知道这人是个罪人。”意思说：你不要再说是这个人开了你的眼睛，使你看见的乃是上帝。

那瞎眼的人回答说：“他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”

于是，他们再问他说：“他向你做什么？是怎么开了你的眼睛呢？”他们想用许多话来搅乱他的思想，使他自以为是受了迷惑。撒但和他的恶使者，都站在法利赛人的一边，汇合了他们的力量和诡计，想要抵消基督的感化力，模糊许多人心中逐渐加深的信念，同时上帝的天使也在场，加添那开了眼的瞎子的力量。 [474]

法利赛人没有理会到他们所要应付的，不只是一个没有学识，生来就瞎眼的人；他们没有认识到，他们反抗的真正对象究竟是谁。上帝的光已经照亮了瞎子的心灵。当这些假冒为善的人，要设法使他不相信耶稣时，上帝却帮助他，用有力而合宜的答复，来表明他不会上他们的圈套。他回答说：“我方才告诉你们，你们不听，为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒吗？”他们就骂他说：“你是他的门徒，我们是摩西的门徒。上帝对摩西说话，是我们知道的；只是这个人，我们不知道他从哪里来。”

主耶稣知道那人所受的试炼，就赐给他恩典和口才，使他成为基督的见证人。他回答法利赛人的话，给了他们尖锐的谴责。他们自称是讲解圣经的权威，是全国的宗教领袖，然而，这里有一位在施行奇事，而他们自己承认，不知道他能力的来源，不知道他的身份和资格。那人说：“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪！我们知道上帝不听罪人，惟有敬奉上帝、遵行他旨意的，上帝才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从上帝来的，什么也不能作。”

那人用盘问者的话，来回答他们的盘问。他的论点是无可非议的。法利赛人听了不胜惊异，无言以对听了他恰当而有力的话，就目瞪口呆了。全场顿时沉默无声。然后，皱着眉头的祭司和拉比们，把外袍一拉，像是怕沾染他的污秽似的，又跺下脚上的尘土，对他狠狠地申斥说：“你全然生在罪孽中，还要教训我们吗？”于是就把他赶出去了。

耶稣听见这一切的经过，不久找到了他，说：“你信上帝的儿子吗？”

这瞎眼的人，第一次看到了开他眼睛的这一位。他在议会上曾看见他父母忧愁困惑的面貌，也曾看见拉比们皱着眉头的丑态；而现在，他看到的耶稣，却是一张仁慈和蔼的容颜。为了承认耶稣具有上帝的能力，他付出了很大的代价，这时便有更深一层的真理启示给他。 [475]

对于救主的提问，瞎子回答说：“主啊，谁是上帝的儿子，叫我信他呢？”耶稣说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”那人就俯伏在救主脚前拜他。非但他肉眼得以看见，就是他的心眼这时也已睁开。基督已向他的心灵显现，他就接受他为上帝所差来的基督。

这时，有一群法利赛人聚在附近，耶稣看见他们，就想起他的教训和作为所产生的效果是何等悬殊。他说：“我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。”基督来，是要开瞎子的眼，是要赐光明给坐在黑暗里的人。他曾宣称自己是世界的光，而且，这次所行的神迹，正是为他的使命所作的见证。那些在救主第一次降临看到他的人，对上帝圣颜的显现，比以前的任何一个世代所看到的都更为丰盛。这时，认识耶和华的知识，就更完全地启示给他们。但在这个启示中，审判也正好临到他们：他们的品格受到试炼，他们的命运也就被决定了。

上帝权力的显现，已使那瞎子的肉眼和心眼都得以重见光明，而把法利赛人留在更深的黑暗中。听众中有几个人，感觉到基督的话，是指着他们说的，因此问他说：“难道我们也瞎了眼吗？”耶稣回答说：“你们若瞎了眼，就没有罪了。”如果上帝使你们不能看见真理，因你们的蒙昧无知，你们就无罪了。“但如今你们说：‘我们能看见’。”你们相信自己能看见，但你们却拒绝了那唯一能使你们看见的主。对于一切感觉自己需要的人们，基督必带给他们无限量的帮助。但法利赛人不承认自己有任何需要；他们不肯归依基督，因此就被遗弃在盲目之中。这种盲目的罪，是他们自己必须承担的。故耶稣说：“你们的罪还在。” [476]

第五十二章 好牧人

本章根据：约翰福音10:1-30

“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”“我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊舍命。”

耶稣常采用人们熟悉的事物作比喻，来提高听众的兴趣。他用清凉提神的水，比作圣灵的感化；用光，比作自己，是人类和万物的生命之本，快乐之源。这时他又以一幅美丽的牧场景色，来说明自己与那些信靠他的人之间所有的关系。这景象是他的听众最熟悉不过的，并且基督的话把它和自己永远联在一起。每当门徒看见看守羊群的牧羊人，便会自然地想起救主的教训。他们在每个忠心的牧人身上都看到了基督，又在每一只软弱无助的羊羔身上看到了自己。

先知以赛亚用抚慰人心的话，把这比喻用在弥赛亚的使命上，他说：“报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声，扬声不要惧怕。对犹大的城邑说，‘看哪，你们的上帝！’……他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中。” 以赛亚书40:9-11 大卫也作歌唱道：“耶和华是我的牧者， [477] 我必不至缺乏。” 诗篇23:1 圣灵藉着以西结说：“我必立一牧人照管他们，牧养他们”，“失丧的，我必寻找；被逐的，我必领回；受伤的，我必缠裹；有病的，我必医治。”“我必与他们立平安的约。”“他们必不再作外邦人的掠物，……却要安然居住，无人惊吓。” 以西结书34:23, 16, 25, 28

基督把这些预言用在自己身上，并显明自己与以色列领袖们在品德上的差别。法利赛人才从他圈里赶出一个人，因为他竟敢见证基督的权能。真牧者正吸引到自己身边的一个人，他们竟把他赶走了。在这件事上，他们显明自己对上帝交托他们的工作毫无认识，不配为羊群的牧人。现在耶稣要把一个好牧人和他们之间的显著区别，摆到他们眼前，并指明自己才是上主羊群真正的守护者。于是，在这样做之前，他先用另个比喻来讲自己。

他说：“人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。”法利赛人没有觉察这些话是针对他们讲的。当他们心里还在琢磨其寓意时，耶稣就明明告诉他们说：“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”

基督就是那进上帝羊圈的门。自古以来，上帝一切儿女们，都是从这门进去的。从旧约的各样表号和象征，从众先知的启示和耶稣本人所给门徒的教训，以及他在世人面前所行的神迹中，他们都已看出耶稣是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。” 约翰福音1:29 而且他们都是藉着他，才得进入上帝恩典的羊圈。有很多人提出种种供世人信仰的对象，设计了种种仪式和制度，希望藉此可以成义，并与上帝和好，得以进入他的羊圈。殊不知，唯一的门，乃是基督。凡想以其他方法来代替基督， [478] 或企图由其他门路进羊圈的，都是贼，都是强盗。

法利赛人不是从这个门进去的。他们是从基督之外的路爬进羊圈的，而且没有尽到真牧者的责任。祭司和官长，文士和法利赛人，践踏了青翠的牧场，污秽了生命活水的泉源。圣灵所默示的话，据实地剥露了那些假牧人的面目：“瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治，受伤的，你们没有缠裹，被逐的，你们没有领回，……但用强暴严严地辖制。” 以西结书34:4

历代都有哲学家和教师们，倡导属世的学说，以满足心灵的需要。每个异教之国，都有他们的圣贤和宗教制度，提供一些在基督以外的救赎之法，使人们转脸不看天父的慈颜，对赐福他们的上帝充满恐惧的心。他们工作的趋向，无非是抢夺上帝藉着创造和救赎而归于他自己的“羊”。这些假教师也一样掠夺了人类。亿万人被假的宗教所压制，被恐惧的迷信和麻木的良心束缚着，好像负重的牛马一样，终日辛劳，对今生毫无希望、快乐或志趣，对来世只有愚昧的恐惧。惟有上帝恩典的福音能救拔世人。人若默想上帝藉他儿子所显明的爱，必能激励内心，奋发灵力，这是什么也不能比拟的。基督降世，是要在人身上恢复上帝的形像，所以，凡使人背弃基督的，就是使人离弃真实进步的根源，也就是在诈骗他们人生的希望、目标和荣耀。这等人就是贼，就是强盗。

“从门进去的，才是羊的牧人。”基督既是门，也是牧人。他从自己进去。由于他自己的牺牲，他才成了羊的牧人。“看门的就给他开门，羊也听他的声音，他按着名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。”

在一切动物中，羊是最胆小最懦弱的；所以在近东一带的人，都刻苦耐劳，夜以继日地看护羊群。 [479] 在巴勒斯坦一带，古时像今日一样，城墙以外都不甚安全。从境外游牧民族出来的盗匪，或是藏在岩石穴中的野兽，都在伺机掠夺羊群。牧人虽知自己有生命的危险，却依然警醒看守、不敢疏忽。从前在哈兰草原看守拉班羊群的雅各，表白自己不倦的工作时说：“我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着。” 创世纪31:40 大卫赤手空拳与狮子和熊搏斗，从它们口中夺回被叼去的羔羊，正是在看守他父亲羊群时的经历。

牧人引领羊群攀登多石的山丘，经过森林和荒芜的沟壑，到河边的草原，整夜在山上看守它们，保护它们脱离强盗的手，并慈祥地照料病弱的羊，他的生活就和羊群打成一片。一种亲切温柔的深情，把牧人和他所看守的羊联结在一起。不论羊群多大，牧人总是认识他的每一只羊。每只羊都有自己的名字，牧人一叫，它就应声而来。

地上的牧人，怎样认识自己的羊，照样，神圣的好牧人，也认识他分布在全世界的羊群。“你们作我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的上帝，这是主耶和华说的。”耶稣说：“我曾提你的名召你，你是属我的。”“我将你铭刻在我掌上。” 以西结书34:31； 以赛亚书43:1; 49:16

耶稣认识我们每个人，并体恤我们的软弱。他知道我们各人的名字，认识我们所住的房屋，以及屋里每个成员的名字。他往往指示他的仆人到某城某街某家去，找他羊群里的一只羊。 [480]

每个人的情况耶稣都了如指掌，救主的死，好像只是为了那一个人似的。每个人的愁苦都触动着他的心。他们求助的呼声，无不蒙他垂听。他来，是要吸引众人归向自己。他吩咐他们“跟从我”，于是，他的灵就运行在他们心中，引导他们归向他。但有许多人不肯受他引导，耶稣知道他们是谁。他也知道哪些人欢喜听他的呼唤，乐意来受他的牧养。他说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。”他对每个人照顾得都那样尽心专意，好像世上没有别人分享他的恩惠。

“他按着名叫自己的羊，把羊领出来。……羊也跟着他，因为认得他的声音。”近东一带的牧人，从来不在羊群后面驱赶它们。他从不用暴力或恐吓的手段，只是走在前面，呼叫羊的名字。羊认得他的声音，听从他的呼唤。好牧人救主耶稣，也是这样对待他的羊。经上说：“你曾藉摩西和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊群一般。”耶稣藉先知宣称：“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。”他从不强迫任何人跟从他。他说：“我用慈绳爱索牵引他们。” 诗篇77:20；耶利米书31:3；何西阿书11:4

基督的门徒跟从他，不是因为惧怕刑罚，也不是因为希望永久的赏赐，而是看到了救主一生经历中所显明的无比大爱，从伯利恒的马槽、到髑髅地的十字架，人一看见他，就被他吸引，心灵被他感化而驯服。人一看见他，爱就在心中苏醒。他们一听见他的声音，就跟从他。

牧人如何走在羊前面，自己首先去面对路上的危险，耶稣对他的子民，也是如此。“既放出自己的羊来，就在前头走。”通向天国的路，已由主神圣的脚开辟出来。这条路虽然崎岖险峻，满是泥泞，但耶稣已经行走过，他的脚已经踏平沿路伤人的荆棘，使我们更容易行走。我们所要肩负的一切重担，他都已经亲自负过。

耶稣现在虽然已经升到上帝面前，执掌宇宙的王权，但他却丝毫没有减少慈悲的心怀。今日，面对人类一切的患难，他依然敞开着他那温慈同情的心。今日，他伸出的，依然是那曾被钉穿的手，要将更丰盛的恩慈赐给他世上的子民。“他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。” [481] [482] [483] 凡将自己献给基督的人，在他眼里，就比整个世界更宝贵。就是只为救一人进入他的国，救主也甘愿忍受髑髅地的惨痛。他所替死的每个人，他决不丢弃。跟从他的人若不是自己要离开他，他总是紧紧地保守着他们。

在一切考验中，我们有一位永不失败的帮助者。他并不让我们单独在试探中挣扎，独自与邪恶搏斗，而被重担和忧伤所压倒。我们肉眼虽不能看见他，但信心的耳朵，仍能听见他的声音说：“你不要害怕，因为我与你同在。”“我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。” 以赛亚书41:10； 启示录1:17, 18你们的忧伤我已忍受，你们的挣扎我已经历，你们的试探我已遭遇。我知道你们所流的眼泪，因为我也曾哭过。你们心中难以告人的隐痛，我都知道。你们不要以为自己是孤苦伶仃，被人撇弃的，你们的痛苦虽不能得到世人的同情，但你若仰望我，就必存活。“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。” 以赛亚书54:10

牧人无论多么爱他的羊，总不如爱自己的儿女那么深。耶稣不仅是我们的牧人，也是我们“永在的父”。他说，“我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样。”这是何等奇妙的一句话啊！那在父怀里的独生子，上帝称他为“我的同伴” 撒迦利亚13:7。而今他竟用自己和永生上帝之间的交通，来说明自己和他地上儿女之间的交通！

耶稣爱我们，因为我们是天父赐给他的，又是他工作的报偿。他以爱子女的心情爱我们。亲爱的读者，他也爱你。上天所能赐的，再没有比这更大更好的。所以你务要信靠他。

耶稣又想到世上一切被假牧人所迷惑的人，渴望聚集那些还分散在狼群之中的民，作他草场上的羊。所以又说：“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。” 约翰福音10:16

“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。”这就是说，我父深爱你们，而我因舍命来赎你们， [484] 他就更加爱我了。我因舍身作你们的替身和中保，承当你们的罪债和过犯，就更蒙我父的爱了。

“我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”作为人类的一分子而言，他是必死的人；作为上帝而言，他是世人生命的泉源。他本来可以抗拒死亡的侵袭，不受死亡权势的支配，但他自愿将命舍去，为要“将不能坏的生命彰显出来。” 提摩太后书1:10 他担当了世人的罪，忍受了罪的咒诅，舍弃了自己的生命作为牺牲，叫世人不至永远死亡。“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；……哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。” 以赛亚书53:4-6 [485]

第五十三章 最后离开加利利

本章根据：路加福音9:51-56; 10:1-24

基督的传道工作行将结束时，他的工作方法也有了改变。过去他总设法避免群情激荡和场面宏大。每当民众拥护他的热烈情绪达到不能控制的时候，他就很快撤到别处去。他屡次吩咐人不可宣布他是基督。

住棚节的时候，耶稣是悄然无声地赶到耶路撒冷去的。当他的弟兄们催他公开显明自己为弥赛亚时，他却回答说：“我的时候还没有到。” 约翰福音7:6 他上耶路撒冷时，避开了人的注意；进城时，没有事先宣布，也没有受到群众的致敬。但最后一次的行程，却不是这样的了。以前，他因祭司和拉比们的仇恨而一时离开了耶路撒冷。但现在他动身返回，却用了最公开的方式，循着最迂回曲折的路线行走，并作以前没有作过的宣传，预告了他的行程。这一次，他正走向他伟大牺牲的地点，民众的注意力必须指向这里。

“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。” 约翰福音3:14 从前摩西怎样指示以色列人，仰望那举起来的铜蛇他们得医治的表号；照样，众人的眼睛，也必须集中在基督身上；他是那将救恩带给失丧世界的伟大牺牲。

耶稣的弟兄催促他在赴住棚节的民众面前公开表明身份， [486] 因为他们对弥赛亚的工作有错误的概念，对耶稣的神圣品格缺少信心。现在，门徒怀着同样的心理，想阻止他往耶路撒冷去。他们记得他说过他要在那里遭遇什么事；并知道宗教领袖们对他所怀的敌意，所以他们极想劝他们的夫子，不要往那里去。

此时，基督心爱的门徒怀揣着诸般的恐惧、失望和疑虑，而他却要强打精神，凛然挺进。在他的心中，这无疑是一番苦役。要领他们向在耶路撒冷等待着他们的惨痛和绝望走去，这真不是容易的事。同时撒但又在身边用试探来逼这位人子。耶稣明知这次到耶路撒冷去不免一死，可为什么还要去呢？况且在他四周都是渴望得到生命之粮的人，到处都是急待他医治的痛苦病人。他恩惠的福音工作才刚刚开始，而他自己又正值壮年，为什么不带着他恩惠的言语、医治的能力，走向世界的广大领域呢？为什么不为自己获取助人之乐，将光明和欢喜带给千万在黑暗和忧患中的人呢？为什么要把收割庄稼的工作交给信心这么软弱，理智这么迟钝，行动这么缓慢的门徒呢？为什么要现在就去面对死亡，而在圣工刚起步、幼苗时就离开呢？那曾在旷野与基督对抗的仇敌，这时又用种种猛烈和狡猾的试探袭击他。如果耶稣让步片刻，如果他为救自己而稍变初衷，撒但就必得胜，世界就必丧亡。

但耶稣“定意向耶路撒冷去。”他生命中的唯一法则，就是实行天父的旨意。在童年到圣殿里去的时候，他曾对马利亚说：“岂不知我应当以我的父的事为念吗？” 路加福音2:49 在迦拿，当马利亚要他显示他的神能时，他的回答是：“我的时候还没有到。” 约翰福音2:4 他的弟兄催促他赴住棚节的时候，他用同样的话回答他们。但是上帝的大计划中，已指定他为世人的罪而牺牲自己的时辰，如今这个时辰快到了。他决不背约，不踌躇。他的脚步已转向耶路撒冷。在那里，他的仇敌久已定下诡计要寻索他的性命；现在他要将生命舍去。他定意要向被人否认、拒绝、逼迫、定罪、钉死的路走去。

他“便打发使者在他前头走，他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。” [487] 因为他面向耶路撒冷，撒玛利亚人就不肯接待他。他们认为这表示基督偏爱他们所深恶痛绝的犹太人。如果他来是要恢复基利心山上的圣殿和崇拜，他们自然会快乐地接待他。可是他是到耶路撒冷去，他们就不愿接待他。他们一点不理会，自己是把天上最好的礼物推出门外。耶稣要人接待他，向人求帮助，无非是想借此接近他们，以便把上好的福分赐给他们。人每次向他表示好意，他必报以更宝贵的恩惠。但撒玛利亚人因偏见和固执，丧失了这一切。

基督的使者雅各和约翰，对撒玛利亚人向他们的主所表示的侮慢，深感不快。因为耶稣亲自临格撒玛利亚，而撒玛利亚人竟这样无礼，他们就非常恼怒。这两个门徒不久前，曾亲眼见耶稣登山变像，见到上帝给他的荣耀，又有摩西以利亚向他致敬。对撒玛利亚人这样明显的怠慢无礼，他们认为定要给以严厉的惩罚，不能轻轻放过。

他们回来把撒玛利亚人的话告诉了基督，说甚至留他住一宿也不肯。他们认为撒玛利亚人严重地干犯了他。他们遥望着从前以利亚在其上杀死假先知的迦密山，说：“你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所作的吗？”耶稣因他们这话而痛心，使他们感到诧异；而更叫他们希奇的，是听到耶稣责备他们：“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”于是他就往别的村子去了。

基督的使命不是要强迫人接受他。那企图强迫人违背良心行事的，正是撒但和受他精神所鼓动的人。那些与恶天使联合的人，为要使人依从他们的宗教观念，就在热心维护公义的伪装之下，把痛苦加在他们的同胞身上。然而，基督则以永远施恩、永远显示他的爱，来赢得众人。他不容许人心里有另一个主，也不接受不完全的侍奉；他只悦纳甘心的侍奉，就是出于爱的激励和甘心乐意的把心献上。如果我们因别人不赏识我们的工作，或办事与我们的意见相反，就想伤害、消灭他们，这就确切证明我们具有撒但的精神。 [488]

每个人的灵、魂、体都属于上帝。基督是为救赎全人类而死的主。人因宗教偏见，而把痛苦加给救主用血买来的人，没有比这更令上帝憎恶的。

“耶稣从那里起身，来到犹太的境界并约旦河外。众人又聚集到他那里，他又照常教训他们。” 马可福音10:1

基督的传教，在行将结束的几个月中，大部分时间都在比利亚境内。比利亚是犹太地“约旦河外”的省份。在这里有许多人跟随着他，像他早期在加利利时的情形一样。他就重述先前的许多教训。

他从前怎样派十二个使徒出去，照样，这时他“又设立七十个人，差遣他们两个两个地，在他面前往自已所要到的各城各地方去。”这些门徒在耶稣跟前受工作训练，已有相当时期。当十二使徒初次被派去作工时，这些门徒伴同耶稣走遍加利利。这样，他们就获得与他密切来往，直接受他的教导的特别待遇。现在这些人要分头出去进行工作。

耶稣给七十个人的训示，与十二个使徒的一样，但他吩咐十二个使徒不要进入外邦人、或撒玛利亚人城邑的话，没有吩咐这七十个人。基督虽然刚刚受到撒玛利亚人的拒绝，但是爱他们的心仍然不变。七十个人奉主的名出去，首先就到了撒玛利亚的各个城镇。

救主从前亲自到过撒玛利亚，后来他又称赞了那良善的撒玛利亚人。又有一次，他医好了十个长大麻疯的，内中只有一个撒玛利亚人，欢欢喜喜地回来感谢基督；这些事，对于门徒有重大意义。这教训深深地印在他们心中。在耶稣升天之前所给予他们的使命中，他把撒玛利亚与耶路撒冷、犹太、同列为他们应当先去传福音的地方。他的教训，已使他们为完成这一使命，作好准备。当他们奉主的名到撒玛利亚时，发觉那里的人已愿意接待他们。撒玛利亚人已经听见基督称赞的话，和在他们同胞身上所施的慈悲之举。他们看出自已虽然曾无礼地对待他，但他却以爱心相报，于是他们的心就归服基督。在救主升天之后，他们欢迎他的门徒，门徒就在那些一度是他们的仇敌者中，收获宝贵的庄稼。 [489] “压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；他凭真实将公理传开。”“外邦人都要仰望他的名。”以赛亚书42:3； 马太福音12:21

耶稣派七十个人出去时，像从前吩咐十二个使徒一样吩咐他们，不要勉强到不欢迎他们的地方去。他说：“无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说：‘就是你们城里的尘土粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道上帝的国临近了。’”他们这样作，不可出于怀怨的心，或因伤了自尊心而愤愤不平，而是要说明拒绝主的信息或他的使者是何等严重的事。人若拒绝主的仆人，就等于拒绝主。

耶稣又说：“我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！”于是他想起从前在那里工作多时的加利利城镇，用深切忧伤的声调说：“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。当审判的日子，推罗、西顿所受的比你们还容易受呢。迦百农啊！你已经升到天上，将来必推下阴间。”

天国最丰富的恩典，曾白白地赐给加利利海边几个繁华的市镇，生命之君曾天天在他们中间出入。先知和君王所渴望见到的这上天的荣光，曾照耀在跟从救主的群众身上。可惜他们拒绝了上天的恩赐。

拉比们曾摆出一副极谨慎的态度警告众人，不可接受这位新教师所传的新道理；因他的言论和作为，与先祖的教训相反。众人听信祭司和法利赛人的话，而没有亲自用心明白上帝的道。他们尊重祭司和法利赛人，却不尊重上帝，便保守自己的遗传而拒绝真理。许多人受耶稣的感动，几乎信从了他；但没照良心所受的感动去行，没有站到基督一边。撒但便大行迷惑，使光明反显为黑暗。于是许多人拒绝了那本可以令人得救的真理。

那“真实见证的”一位说：“看哪，我站在门外叩门。” 启示录3:20 上帝藉着圣经或他的使者， [490] 传给我们的每一警告、责备和劝戒，都是在心门上的重重一叩，都是耶稣唤我们让他进来的声音。我们一次不理会，开门的意愿就减弱一次。如果今天无视圣灵的感动，明天就再不会受到同样有力的感动。我们的心就变成难以感化，以致麻木不仁，感觉不到自己年月的短少，和永恒世界的广大无边。到了审判大日，我们若被定罪，倒不是因为我们陷于谬误之中，而是因为我们疏忽天赐的良机，没有细心研究什么是真理。

那七十个人，像使徒一样领受了超自然的能力，作为他们使命的印证。在他们的工作完成之后，就欢欢喜喜地回来说：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”耶稣回答说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”

过去和未来的种种景象，都一齐呈现在耶稣面前。他既看到路锡甫初次从天庭被摔在地上的情形，又看到日后自己受苦的一幕。那时，在诸世界之前，那迷惑普天下的撒但，将要露出他的真面目。耶稣又听到“成了” 约翰福音19:30 的喊叫声，宣布失丧的人类得蒙救赎、是终于确定了，而且天庭永远不会再受撒但唆使的控告、欺骗和争权夺利的搅扰。

在髑髅地十字架的痛苦与耻辱之外，耶稣展望到最后的大日。那时，“空中掌权者”将在被他的叛逆所长久败坏的地上被毁灭。耶稣看到罪恶的活动永远停止，上帝的平安充满天地。

从此以后，基督的门徒要视撒但为已被征服的仇敌。耶稣将要在十字架上为他们获得全胜；他要他们接受这胜利为他们自己的胜利，说：“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”

圣灵无所不能的力量，就是每个痛悔之人的保障。基督决不容许一个带着悔改和信心来求他保护的人，落在仇敌的权势之下。救主常站在他的受试探、受考验的儿女身边。在他决没有失败、受损、无能为力或打败仗的事。我们靠着那加给我们力量的，凡事都能作。当你遭遇到试探或考验时， [491] [492] [493] 不要先设法自行解决一切困难，只要仰望你的帮助者耶稣。

有些基督徒对撒但的能力想得太多，讲得太多。他们常想到他们的这个仇敌，祷告提到他，谈话提到他，他就在他们的想象中越来越大。固然，撒但有魔力；但感谢上帝，我们有一位掌有更大能力的救主，曾把那恶者从天庭赶出去。我们若夸大撒但的能力，那就正中他的下怀。为什么不讲论耶稣呢？为什么不彰显耶稣的能力和他的慈爱呢？

那环绕天上宝座的应许之虹，永远见证着“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” 约翰福音3:16 这虹向全宇宙说明，上帝永不丢弃他的那些与罪恶搏斗的子民。这虹也向我们保证：只要上帝的宝座存在，他就必赐我们能力，保护我们。

耶稣又说：“然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”不要因有权柄就欢喜，免得你们忘记必须依赖上帝。要谨慎，免得生出自满的心，就靠自己的力量作工，而不依靠你们夫子的能力，不表现他的精神。一个人在工作上稍微有一点成就时，最容易归功于自己。自己就受到称赞，自我被高举，以致众人得不到将荣耀归于上帝的印象。使徒保罗说：“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。” 哥林多后书12:10 当我们深知自己的软弱时，就能学会倚靠那不是出于自己的力量。我们若能时刻不忘自己必须向上帝负责，就没有什么比这更能坚定我们的心志。我们若能体会到基督的赦罪之爱，就没有什么能比这更有力地触及行为的动机。我们必须和上帝发生沟通，惟有如此方能被他的圣灵充满；然后我们才能藉着圣灵的能力，去向我们的同胞作工。所以应当欢喜，因为你们藉着基督已经与上帝结合，成了天上大家庭中的一员。当你举目向上而不注重自己时，就必不断感觉到血肉之躯的软弱。你越不注重自己，就越能清楚而充分地领悟到救主的优美。你越接近那光明和能力的源头，就必有越多的亮光照耀你，你为上帝作工的能力也必越大。你要欢喜，因为你已经与上帝合而为一，与基督合而为一，与天上全家合而为一。 [494]

当那七十个人听基督讲话时，圣灵使他们领悟到活的现实，把真理写在他们心版上。虽然有群众围绕着他们，他们却好像是单独与上帝会面。

耶稣知道他们已体会到当时的灵感，“就欢乐，说：‘父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。’一切所有的都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”

世上的尊贵人，就是所谓伟大、聪明的人，凭他们自诩的一切智慧，也不能认识到基督的品德。他们以貌取人，根据他在肉体上所受的屈辱而评论他。但肉眼所看不见的神性，却显给渔夫和税吏们看。当初连门徒都不明白耶稣要启示他们的一切真理；但他们时时顺从圣灵的感化，心灵便受了光照。他们体会到，全能的上帝披着人性的外衣，正在他们中间。聪明通达人虽不掌握这知识，它却已被启示给这些谦卑人。故耶稣为此欢乐。当耶稣提起旧约圣经的话，并说明这些话如何应验在他自己身上和他赎罪的工作上时，他们就常被他的灵唤醒，并被提到上天的气氛中。他们对众先知所讲属灵的真理，比执笔写经者的认识都更清楚。此后他们读旧约圣经时，就不再以圣经为文士和法利赛人的教义，也不看它是先贤的言论，却看它为从上帝那里来的新的启示。他们所看到的救主，正如经上所说：是“世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。” 约翰福音14:17

我们彻底了解真理的唯一方法，就是藉着基督的灵使心地温柔驯服。一切虚荣和骄傲都必须清除，一切占据内心的任何事物都必须倒空，让基督进来作王。世人的科学太有限，不能领会救赎之道。救赎的计划广大无边，决非哲学所能解释。 [495] 这计划永远是个奥秘，是最渊深的推理所不能测度。救恩的科学是无法解释的，只能从经验中去体会。惟有那看出自己罪恶真相的人，才能认识到救主的宝贵。

当基督从加利利慢慢地走向耶路撒冷时，沿途所讲的道充满了教训。众人都急切地听他讲话；在比利亚如同加利利一样，因一般人不像在犹太地那样受犹太人偏见的控制，所以耶稣的教训在他们心中反应良好。

基督工作的最后几个月，他讲了许多比喻。祭司和拉比们越来越恶毒地追逼他，所以他给他们的警告是象征式的暗示。他们不可能误解他的意思；在他的话中他们找不到半点控告他的把柄。在法利赛人和税吏的比喻中，自满的祈祷“上帝啊，我感谢你，我不像别人”，与那忏悔者所求“开恩可怜我这个罪人”（路加福音18:11, 13）的话，形成了鲜明的对比。基督藉此责备犹太人的假冒为善。他又用不结果子的无花果树和大筵席的比喻，来预言那不肯悔改的国家所必要遭遇的厄运。那些曾轻蔑地拒绝邀请，不肯赴福音筵席的人，听到他警告说：“我告诉你们：先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。” 路加福音14:24

耶稣给门徒的教训非常宝贵。恒切恳求的寡妇和在深夜求饼的朋友，这两个比喻，更有力地发挥了他的教训：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。” 路加福音11:9 他们在信心动摇时常想起基督以下的话，就坚强起来：“上帝的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们：要快快地给他们伸冤了。” 路加福音18:7, 8

基督把亡羊的美妙比喻又讲一遍，加上失钱和浪子的比喻，进一步发挥了其中的教训。当时门徒还不能充分领略这些教训的意义，但在圣灵降下之后，当他们看见外邦人归主和犹太人嫉妒的怒颜时，就更能理解浪子比喻的教训了，他们就能分享救主这句话里的喜乐： [496] “只是你这个兄弟，是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。” 路加福音15:32, 24 当他们奉主的名出去，面对着辱骂、贫困、逼迫的时候，他们反覆地默诵耶稣在这次最后行程中所嘱咐他们的话，心中就得着力量了。他说：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。因为你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。” 路加福音12:32-34 [497]

第五十四章 良善的撒玛利亚人

本章根据：路加福音10:25-37

基督用善良的撒玛利亚人的比喻，来说明真宗教的实质。他指明真的宗教信仰，不在于制度、信条或仪式；而在于仁爱的行为，在于为他人谋求最大的幸福，在于纯正的善良。

正当基督教训人的时候，“有一个律法师起来试探耶稣说：‘夫子，我该作什么才可以承受永生？’”听众都屏息等候着耶稣的答覆。祭司和拉比们想藉着律法师所发的问题，来陷基督于困难之中。但救主没有进行辨论，却要发问的人自己回答自己的问题。他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢?”犹太人指摘耶稣轻看西奈山上所颁布的律法；而他则把得救的问题转到对上帝的诫命的遵守上去。

律法师说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的上帝；又要爱邻舍如同自己。”耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”

那律法师原来不满意法利赛人的态度和行为。他曾怀着追求明白经文真谛的心去研究圣经。他极关注这件事，所以诚恳地问：“我该作什么？”在他自己的回答里，他 [498] 对于律法的要求，没有一堆仪文和仪式的教条。他认为这都是没有价值的。他只提出一切律法和先知所凭藉的两条大纲。这个为基督所称赞的回答，使救主在拉比们面前占了优势。他们不能凭耶稣赞同一个律法师所说的话，而定他的罪。

耶稣说：“你这样行，就必得永生。”他说明律法是一个神圣的整体，并教训我们不能守这一条而犯那一条；因为有一个原则将每一条都连贯在一起。人的终局，必根据他是否服从全部律法来决定。以爱上帝为至上，又要爱邻舍如同自己，这就是必须实现在生活上的原则。

律法师感觉自己是个犯法的人。他因基督锐利的话语而自觉有罪。他自称明白律法的公义，但没有实行。他没有向他的同胞实施爱心，他必须悔改；但他非但没悔改，反倒想显明自己有理。非但没有承认真理，反倒想指出诫命是何等难以实行。这样，他希望一方面能避免良心的责备，一方面在众人面前为自己申辩。救主的话已证明律法师的问题是多余的，因为他自己已能回答。他便又提个问题，说：“谁是我的邻舍呢？”

这个问题在犹太人中常引起无休止的辩论。异邦人和撒玛利亚人，不能算为邻舍，这在他们是没问题的；因为这些是外乡人，是仇敌。但在犹太人自己的民族和社会不同的阶层中，应怎样划分界线呢？祭司、拉比、长老，该把谁当作邻舍呢？他们终身在仪式上兜圈子，实行自洁。他们又教训人说，和无知粗鲁的庶民接触必沾染污秽，以后要费很多麻烦才能除去。他们能否把“不洁净的人”当作邻舍呢？

这次，耶稣还是不让人把他拖入辩论的旋涡。他不谴责那些窥探他，要定他罪的人的偏执。他只用个简单的故事，使听众看到一幅流露着来自天上的慈爱的图景，从而感动了众人的心，那律法师也不得不承认其中的真理。

驱散黑暗的方法，就是让光明透进来；打击谬误的诀窍，就是展现真理。惟有上帝之爱的启示，才能暴露自私心理的丑态和罪恶。 [499]

耶稣说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司，从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。”这并不是虚构的故事，而是一件真事。而且大家都知道，耶稣所讲的与事情的经过完全相符。故事中所讲的从那边过去的祭司和利未人，这时也恰好在基督的听众之中。

从耶路撒冷到耶利哥，必须经过犹太地的一段旷野。路经之处，是空旷、多石的深谷，经常有强盗出没，剪径打劫过往行人。那人就在这里遇难，所有值钱的东西都被抢劫一空，还被打个半死，丢在路旁。那时，有个祭司从这条路上过来，只向受伤的人看一眼。随后又来一个利未人，他好奇地要知道出了什么事，就站住看一看遭难的人。他知道自己应该作什么，但这是劳心费事的职责。他真希望自己没走这条路，就不至于看见这个受伤的人。但他终于决定事不关己不劳神，掉头而去。

这二人都担任圣职，并自认是熟悉圣经的。他们是被特选在民中作上帝代表的，应当“体谅那愚蒙的和失迷的人”（希伯来书5:2）， [500] 以便领他们明白上帝对人类的大爱。他们蒙召来作的工，就是耶稣说自己所要作的工。他说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。” 路加福音4:18

天上的众使者，看到地上上帝家里的人遭遇苦难，已经准备与人合作，来解除他们所受的压迫和痛苦。上帝曾按自己的旨意，使祭司和利未人经过那受伤者躺卧的地方，要叫他们看出那人需要怜恤和帮助。天庭都在注意观看，这两个人对同胞是否怀有恻隐之心。古时在旷野教导希伯来人的，原是救主耶稣。他从云柱和火柱中发出的教训，与现在人们从祭司和教师所领受的，大不相同。那时律法仁慈的条文，甚至把不能用言语表达需求和痛苦的低级动物，也包括在内。上帝曾晓谕摩西指示以色列人说：“若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下，不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。” 出埃及记23:4, 5 但是，耶稣讲述的这个被强盗打伤的人，却是一个遭难的弟兄。祭司和利未人对于弟兄，岂不应比对负重的牲畜，更有恻隐之心吗？上帝藉摩西传给他们的信息，说明他们的耶和华上帝是“至大的上帝，大有能力，大而可畏，”“他为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的。”故此他吩咐：“所以你们要怜爱寄居的。”“要爱他如己。” 申命记10:17-19；利未记19:34

约伯曾说：“从来我没有容客旅在街上住宿，却开门迎接行路的人。”罗得见了两个扮作常人模样的天使到了所多玛，便脸伏于地下拜，说：“我主啊，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜。” 约伯记31:32；创世纪19:2 这些教训，祭司和利未人是熟悉的，但他们没把它应用在实际生活中。他们既受过带有民族偏见的教育，就养成自私狭隘和排外的心理。所以当他们看见那受伤者时，因不能确定他是自己的同族，就想他或许是个撒玛利亚人，因此就转身走开了。 [501] [502] [503]

基督所叙述的祭司和利未人的行为，在律法师看来，与他所学的律法规条并没什么相抵触的地方。但这时另有一幅景象摆在他面前：

有个撒玛利亚人路过那里，看见那受伤的人就动了慈心。他没有问那陌生人是犹太人还是外邦人。他很明白，如果当时二人的处境颠倒过来受伤的是他自己，而行路的是那个犹太人，那么，那犹太人必会吐唾沫在他脸上，然后会轻蔑地走开的。但他并不因此而踌躇，也不考虑自己留在那里会有被劫的危险。他只看见在他面前的，是个受苦需要救助的人，此外他就无暇顾及了。他脱下自己的外衣，替他盖上；拿自己路上准备用的油和酒，来医治受伤的人使他清醒。他扶他骑上自己的牲口，一步一步地跟着慢慢行走，免得他因颠簸而增加痛苦。他把他带到客店里，无微不至地照应他一夜。次日早晨，撒玛利亚人看那人有了起色，才放心赶自己的路。但在未走之前，他把那人托给店主照应，付了账，又拿一些钱存在店里，供他使用。可是连这样他还怕不周到，于是再给他作了准备，对店主说：“你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。”

故事到这里就结束了。于是，耶稣定睛看律法师，好像看透了他的内心似的，说：“你想这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”

这时，律法师还不愿从他口中说出撒玛利亚人这个名字；他只回答说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧！”

“谁是我的邻舍呢？”这个问题从此就彻底解决了。基督已经说明，我们的邻舍不只是与我们在同一个教会，有同一个信仰的人。邻舍是不论种族、肤色或阶级的。凡需要我们帮助的人，都是我们的邻舍。凡被仇敌蹂躏打伤的人，都是我们的邻舍。每一个属于上帝的人，都是我们的邻舍。

耶稣用善良的撒玛利亚人的故事，来描述自己和自己的使命。人已经受了撒但的欺骗、伤害、抢劫、败坏，被丢在路旁，任其死亡，但救主对我们可怜的景况动了慈心。 [504] 他放弃他的荣耀来拯救我们。他看见我们将要死亡，就自愿为我们的生命负责。他医治了我们的创伤，用他的义袍遮盖我们，为我们开了一个安全的避难所，亲自付出代价为我们安排一切。他舍去生命救赎我们。他指着自己的榜样对他的门徒说：“我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。”“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。” 约翰福音15:17; 13:34

律法师向耶稣所发的问题是“我该作什么？”耶稣承认爱上帝和爱人为公义的总纲，便说：“你这样做，就必得永生。”那撒玛利亚人服从了慈悲仁爱之心的驱使，证明他是个遵行律法的人。基督吩咐律法师说：“你去照样做吧！”可见所求于上帝儿女的，是实行而不是空谈。“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。” 约翰一书2:6

今日的世界和耶稣的时代一样，同样需要这个教训。自私和冷淡的形式主义，几乎熄灭了爱的火焰，破坏了那使人的品格放出芬芳的美德。许多承认主名的人忘记了基督徒的责任是代表基督。我们若不在家庭中、邻里间、教会里或无论什么地方，能在实际行动上舍己为人，那么无论我们口里怎样表白，总不能算是基督徒。

基督很关心世人，他要我们在拯救人类的事上与他联合。他说：“你们白白地得来，也要白白地舍去。” 马太福音10:8 罪为一切痛苦患难之源，所以我们的责任是怜爱并帮助犯罪的人。许多犯过错误的人，自觉羞愧、自知愚昧，渴望听到几句勉励的话。他们的眼光盯着自己的过失和错误，被逼到几乎绝望的地步。我们不可忽视这等人。如果我们是基督徒，就不应当从他们旁边过去，不应当躲避那些最需要我们帮助的人。当我们看见别人因患难或罪恶而受苦时，万不可说，这事与我无关。

“你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来。” 加拉太书6:1 要藉信心和祈祷，击退仇敌的势力；要说有信心和勇气的话，使受创伤的人听了如瘀伤敷上药膏一般。有许许多多的人， [505] 在人生的大斗争中已经灰心丧胆，只要有人向他们说一句仁爱勉励的话，就能坚固他们，使他们得胜。我们不可忽略用上帝所赐的安慰，去安慰每个受苦的人。

这一切都能成全律法的原则。这原则在善良的撒玛利亚人的故事中，已经说明；这也是在耶稣的生活中所显示的。他的品格表明了律法的真义，并显明爱邻如己意味着什么。当上帝的儿女向一切人表露怜悯、仁爱和爱心时，他们就是为上天的律例的真义作见证。他们证明“耶和华的律法全备，能苏醒人心。” 诗篇19:7 无论何人，若在表现这爱上失败，就是破坏了他自称尊崇的律法。因为我们向弟兄表现的精神，说明我们对待上帝的精神。那使我们爱邻舍的唯一原动力，是有上帝的爱在我们心中。“人若说，‘我爱上帝’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，怎能爱没有看见的上帝呢？”亲爱的，“我们若彼此相爱，上帝就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。” 约翰一书4:20, 12 [506]

第五十五章 “不是眼所能见的”

本章根据：路加福音17:20-22

有几个法利赛人来问耶稣，“上帝的国几时来到？”施洗约翰所传“天国近了”（马太福音3:2) 的信息，曾像号角一般响彻全地，现在已经三年多。可是法利赛人一点也看不出天国已建立的迹象。许多拒绝约翰，又步步反对耶稣的人，在言辞之间暗示，耶稣的使命已经失败。

耶稣回答说：“上帝的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：‘看哪，在这里’，‘看哪，在那里’；因为上帝的国就在你们心里。”上帝的国是在人心里开始的。不要东张西望地寻找属世的权力作为天国来临的征象。

他又对门徒说：“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。”上帝的国并不带有属世虚浮的荣华，所以，只怕你们不能深刻地认识我使命的荣耀。你们没有体会到，你们现在的权利是多么大，因为在你们中间有一位，虽然披戴着人性，却是世人的生命和真光。日子将到，你们将回顾现在与上帝的儿子天天同行、时时对话的天赐良机而恋恋不舍。

由于自私自利和依恋世俗， [507] 连耶稣的门徒也未能领会他所要启示给他们的属灵荣耀。直到耶稣升到父那里，圣灵降在信徒身上之后，他们才充分领会到救主的品德和使命。他们受了圣灵的洗之后，才感悟到：他们曾经与荣耀的主同在。当他们想起基督所说的话时，他们的心开了窍，能明白预言，并领悟他所行的神迹。基督一生奇妙的作为，一幕一幕地在他们面前展开。他们如梦初醒、恍然大悟，认明“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。” 约翰福音1:14 基督真的已经从上帝那里降到这罪恶的世界，来拯救亚当堕落的儿女。于是，门徒对自己再不像没看明这点之前对自己看得那么重要。他们毫不厌倦地反复重述耶稣的言论和作为。耶稣的教训，他们过去不很明白，现在却成了一种新的启示。圣经在他们也成了一本新书。

当门徒查考那些为基督作见证的预言时，他们就得与上帝交通，并得以认识那升到天上，去完成他在地上所着手的工作的主。他们体会到，在基督里有真知识。这种知识若没有上帝的帮助，就没有人能领会。他们所需要的帮助，必须来自那曾经由君王、先知和义人所预言的主。那些论述他品格和工作的预言，他们惊奇地读了又读，爱不释手。他们过去对圣经预言的认识是何等模糊啊！对于为基督作见证的圣书真理领受得何等迟钝啊！当他们看到耶稣屈辱的情形，看到他作一个平凡的人，行在人间时，他们过去没有弄明白道成肉身和他的双重身份的奥秘。他们多么渴望能再见他一面，俯伏在他脚前！他们多么希望能再到耶稣面前，听他讲解他们所没能明白的圣经啊！果能如此，他们将要如何专心听他讲论啊！基督所说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。” 约翰福音16:12 这话是指着什么说的呢？他们是何等热心地想明白这一切啊！他们想到自己以前的信心是那么软弱， [508] 观念是那么大大的错误，以致对现实是那么不够了解，心里就甚忧伤。

上帝曾差来一个先锋，宣布基督的降临，唤起犹太人和世人注意他的使命，让世人准备迎接他。如今，约翰所宣布的那一位，在他们中间已经有三十多年了，而他们却没有认识到他就是上帝所差来的。门徒心中觉得非常痛悔，因为他们让当时社会上流行的不信，影响自己的思想，蒙蔽自己的认识。这黑暗世界的光，已在这幽暗之中闪闪发光，而他们竟未能认出这光的来源。他们自己责问自己，为什么一定要作基督所责备的事呢？他们常想起与他的谈话，并自怨自艾地说，我们过去为什么让属世的利益，及祭司和拉比们的反对来扰乱我们的思想，以致没有认出有一位比摩西更大的主在我们中间，有一位比所罗门更有智慧的主，在教导我们呢？那时我们的耳朵真是太迟钝，我们的悟性太闭塞了！

多马非伸手探入被罗马士兵所刺的伤痕，不肯相信。彼得曾在耶稣受凌辱、被弃绝的时候，否认他；这些惨痛的回忆都历历在目。他们虽曾与耶稣在一起，竟没有认识他，也没有敬重他。现在他们既看出自己的不信，这些事在他们心中该是如何翻腾啊！

当祭司和官长们联合起来反对基督的门徒，把他们交给公会，下在监里时，他们反倒欢喜，“因被算是配为这名受辱。” 使徒行传5:41 他们欢喜，因为能在人和天使面前，证明自己认识了基督的荣耀，甘愿牺牲一切来跟从他。

世人不受圣灵的启发，就不能认识基督的荣耀，使徒的时代如此，现今也如此。上帝的真理和作为，决不是贪爱世俗和与罪恶妥协的基督徒所能领会的。真正跟从主的人，决不行在贪图安逸、追求虚荣、迎合世俗的路上。他们却力争上游，走在辛劳、屈辱和受责骂的路上；站在最前列，与“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。” 以弗所书6:11 他们像基督时代的门徒一样， [509] 被现代的祭司和法利赛人所误会、责骂和压迫。

上帝之国的降临，不是肉眼所能看见的。上帝恩典的福音具有舍己为人的精神，永不能和属世的精神相协调。这两种精神是针锋相对、势不两立的。“属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。” 哥林多前书2:14

今日的宗教界中，有许多人自以为是为建立属世的基督之国而努力。他们想要使我们的主成为现今世界万国的统治者，管理其中的法庭、军营、议会、宫廷和商场。他们希望他藉着法律和人的权威掌管天下。现在基督本人既不在人间，他们就要替他执行他的国法。基督时代的犹太人所希望的，也就是这样的一个国度。那时，只要耶稣愿意建立一个人间的国度，实施他们所承认的上帝之律法，并让他们解释他的圣旨，执掌他的权柄，那他们就必接待他了。可是他说：“我的国不属这世界。” 约翰福音18:36 他不接受属世的王位。

基督在世的时候，当局政治腐败，暴虐无道，到处都是敲诈勒索、偏狭顽固、冷酷残忍，弄得民不聊生，怨声四起。然而，救主却未致力于社会变革之举。他既不攻击本国的弊端，也不谴责国民的公敌。他从未干预执政掌权者的权威和行政，而是以身作则，超然于世上政治之外。这并非因他对于人类的灾祸漠不关心，实是因为补救的办法不在人为的手段和外表的措施。为求有效，须从根治人性着手，心灵必须重生。

建立基督的国，不靠法院、议会或立法机构的决定，不靠世上伟人的赞助，乃靠圣灵在人心里培植基督的性格。“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。” 约翰福音1:12, 13 [510] 这才是提高人类的唯一原动力。人要完成这项工作所须尽的本分，是传扬并实践上帝的道。

哥林多是个人口稠密、繁荣而邪恶的城市，充满了邪教不可名状的罪恶。使徒保罗在那里开始传道时说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。” 哥林多前书2:2 他后来写信给一些受最邪恶的罪行所败坏的人说：“但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们上帝的灵，已经洗净、成圣、称义了。”“我常为你们感谢我的上帝，因上帝在基督耶稣里所赐给你们的恩惠。” 哥林多前书6:11; 1:4

现今正像基督的时代一样，上帝之国的工作并不在于那些力求得到世上执政者和法律的承认和支持的人，而是靠那些奉他名把属灵真理向世人宣扬出来的人。这属灵的真理，能使接受的人有保罗的经验：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。” 加拉太书2:20 于是他们也必像保罗一样，为世人的最高利益而劳力。他说过：“所以，我们作基督的使者，就好像上帝藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与上帝和好。” 哥林多后书5:20 [511]

第五十六章 为儿童祝福

本章根据：马太福音19:13-15； 马可福音10:13-16； 路加福音18:15-17

耶稣一向是喜爱小孩的。他悦纳他们天真烂漫的同情和真诚淳朴的爱心。从小孩子纯洁的口中发出的感恩和赞美之声，在他听来犹如音乐一般；每当他与奸诈虚伪的人接触而感到压抑时，这些话常使他清新愉快。救主慈祥的面容与温和仁爱的态度，无论在哪里，都能得到孩子们的敬爱和信任。

犹太人有个惯例，就是将小孩带到拉比面前，请拉比为他们按手祝福。但救主的门徒认为，他们夫子的工作太重要，不能受这种打搅。所以每当母亲们带小孩子来见耶稣时，他们就不高兴。他们觉得这些孩子太小，即使见了耶稣也没什么益处，因此，就以为耶稣也不会高兴看到他们的。殊不知，耶稣所不喜欢的，正是这样想当然的门徒自己。那些想要按着上帝的道教养儿女的母亲，她们的挂虑和负担，救主是深深知道的。他已听见了她们的祈祷，是耶稣自己把她们吸引到跟前来的。

有个母亲领着孩子从家里出来找耶稣。她在路上将这事告诉一个邻居，那邻居也想请耶稣为她的孩子祝福。于是便有好些作母亲的，都带着自己的小孩来了。其中有几个孩子已经过了孩提， [512] 而进到童年和少年的时期。母亲们讲述着她们的愿望，显得畏畏缩缩、眼里含着泪花，耶稣很同情地听着。但他想先看看门徒会怎样对待她们。当他见他们要打发这些母亲走开，以为这样做是在体贴他的时候，耶稣便指出他们的错误，说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。”于是他将孩子们抱在怀中，按手在他们头上，并赐给他们所求的福气。

这些母亲们大得安慰，她们回到家里，从基督的话中得了力量和福气。基督的话，激励着她们怀着新的喜悦，担负起生活的担子，满怀信心地为儿女操劳。今天作母亲的，也当抱着这同样的信心来领受耶稣的话。今天基督仍与从前在世为人时一样，是个人的救主。他今天对作母亲的，仍是一位真正的帮助者，与当时在犹太地聚集小孩子在怀中时一样。今天我们这里的孩子，正如古时的孩子一样，都是他用宝血买来的。

耶稣知道每一位母亲心中的重担。他自己有一个在贫寒和穷乏之中挣扎的母亲，所以他能同情每一位劳苦的母亲。他曾为解除一个迦南妇人心中的忧虑，而长途跋涉，如今也必同样帮助所有作母亲的人。他使拿因寡妇的独生儿子从死里复活，回到她的身边。而且在十字架上身受惨痛时，仍惦念着自己的母亲。所以，今日他也必同情作母亲的忧伤。在每一次忧伤时，他都能给予安慰，在每项需要中，他都能给你帮助。

作母亲的尽可以带她们的难处到耶稣面前来。她们必能得恩典来帮助她们教养儿女。凡愿把自己的重担卸在救主脚前的母亲，恩典的门总是为她们敞开的。救主说过：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们。”现在，他仍欢迎母亲们领着儿女到他面前来，让他为他们祝福。即使是母亲怀里的婴儿，也能因时常祈祷的母亲的信心，而住在全能者的恩佑之下。施洗约翰从出生时就被圣灵充满。我们若在生活中常与上帝相交，也可指望圣灵很早就塑造我们的孩子。

耶稣在那些被领到他跟前的儿童身上，看到一群将来要承受他的恩典，作他国中子民的儿女；而且，其中有一些将要为他慷慨就义，以身殉道。 [513] [514] [515] 他知道这些儿童，比那些成年人更容易听从他的教训，接受他为他们的救赎主；因为那些成年人之中，有许多是老于世故而心地刚硬的。耶稣在他的教训中，常把自己降到小孩子的地位。这位天上的主宰，并没有轻看小孩子的问题而不答复他们。他将自己重要的教训加以简化，以适应他们幼稚的理解力。他将真理的种子撒在他们的心田，这些种子日后必发芽生长，结出永生的果子。

儿童对福音的教训最为敏感，古今莫不如此。他们的心易受神圣的感化，能牢记所领受的教训。儿童也能作基督徒，并享有与其年龄相称的宗教经验。他们在属灵的事上，需受教育，所以作父母的，应当给他们各样的机会，使他们能照基督品德的模范，造就自己的品格。

为父母的应看自己的儿女为上帝家中的幼小成员，是上帝委托他们教养的。我们当把自己从基督身上学来的教训，按着儿女的幼稚理解力所能领受的程度，传给他们，并将天国道理的优美，逐渐向他们讲明。这样，基督徒的家庭，便会成为一所学校，在那里有父母担任助教，而基督自己是主任教师。

当我们使子女悔改时，不可以为他们必须有激动的情绪，才算是觉悟到自己的罪，也没有必要知道他们悔改的准确时间。要教导他们，把自己的罪带到耶稣面前，求他赦免。相信他能赦免并悦纳他们，正如他在世时悦纳那些小孩子一样。

当母亲教导子女因爱她而顺从她时，这就给儿女上了基督徒生活的第一课。母亲的爱对儿女所代表的，就是基督的爱；小孩子信赖、顺从母亲，就是在学习信赖救主，顺从主的功课。

耶稣是儿童的模范，也是父亲们的榜样。他说话像有权柄的人，他的话带有能力；可是在他与粗鲁凶暴之人的交际中，却从来没说过一句无情或无礼的话。基督的恩典在人心里，会给人一种由天而来的尊严和仪态大方的感觉。它必软化严厉的人，驯服一切卑劣无情的人。它必引导父母们看自己的儿女为聪明理智的人，父母们愿意别人怎样待自己，就该怎样对待自己的儿女。 [516]

作父母的啊！你们在教养儿女的事上，要研究上帝在自然界中所赐的教训。如果你栽培一棵石竹、一株玫瑰或一盆百合，试问，你会怎么做呢？你会去请教园丁，问他用什么方法使枝叶茂盛、美观、匀称、惹人喜爱的。他会告诉你，这不是毛手毛脚、碰碰撞撞的操作所能办到的，因为这样只会弄伤那些柔嫩的枝条。他总是悉心料理，从来不会疏忽的。他用水滋润泥土，保护那正在生长的枝干免受暴风的吹打或烈日的曝晒，然后上帝才使它们生长茂盛，开出可爱的花朵。你们对待儿女，要效法园丁的方法。要用柔和的动作、慈爱的抚育、照着基督品德的样式来陶冶他们的品格。

你们要鼓励儿女表现出爱上帝和彼此相爱的心。世间之所以有这么多心肠刚硬的人，就是因为真爱已被人视为懦弱，并加以抑制和约束了。这些人所有优秀的本质，从小就受抑制，若没有上帝慈爱的光融化他们冷酷无情的私心，他们的幸福就必永远遭受摧残。如果我们希望自己的儿女具有耶稣的慈爱精神和天使向我们所表示的同情，我们就必须鼓励儿女们慷慨和仁爱的动机。

要教导儿童从自然界里认识基督。带他们到郊外的野地里去，在魁梧的大树下和鸟语花香的园囿里，教导他们在上帝创造的一切奇妙作为中，看出他所表露的慈爱。教导他们明白，上帝制定的管理一切生物的定律；教导他们上帝也为我们定了律法，而且这些律法都是为我们的快乐和幸福而定的。 [517] 不要用长的祈祷和烦絮的训话使他们感到疲倦，乃要用自然界的实例来教导他们顺从上帝的律法。

你若能使儿女信任你为基督徒，就不难向他们讲说基督爱我们的大爱了。当你向儿童讲解救恩的真理，并向他们指出基督是他们个人的救主时，就必有天使来帮助你。主必赐恩典给这样作父母的人，使他们能将伯利恒圣婴的故事，生动地讲给小孩子们听。这圣婴的确是全世界的希望。

耶稣吩咐门徒不要禁止小孩子到他这里来，这话是对各世代的信徒教会的职员、牧师、执事和一切基督徒讲的。耶稣正在吸引孩子们归向他，吩咐我们说：让他们来。这好似在说，你们若不拦阻，他们是会来的。

不要让你那非基督化的性格误表耶稣。不要因你那种冷酷的面孔、铁石的心肠，阻止小孩子到耶稣面前来。切不可使孩子们感觉，天国里若有你在，那对他们就不是个幸福的地方。不要把宗教说成是小孩子所不能明白的事，或者在行动上使他们觉得你不希望他们在幼年时接受基督。不要给他们一个错误的印象，以为基督的宗教是个消极的宗教，以为到救主面前来就必须放弃一切使人生充满乐趣的事。

当圣灵在小孩子心中运行时，你务要与圣灵合作。孩子们知道主在呼召他们，而且主最喜欢人在青春时期就献身给他。

救主对他用自己宝血买来的人，有无限的慈爱。他们是他的爱心的领地。他以说不出道不尽的热望看顾他们。他不但爱那些安分的孩子，而且也爱那些生性不听话的孩子。许多作父母的，不明白他们对这些倔强的孩子应负多大责任。他们自己曾使孩子养成那种性情，却没有用爱心和智慧来改正他们的过失。但耶稣却怜爱这些孩子，因为他明白他们发展到这一步的原因。

基督的工人要作他的代表，来吸引这些孩子归向救主。他们要用智慧和机智来赢得儿童的心，使他们心中生出勇气和希望来；并靠基督的恩典，使他们在品格上发生变化，好让耶稣能指着他们说：“在天国的，正是这样的人。” [518]

第五十七章 “你还缺少一件”

本章根据：马太福音19:16-22； 马可福音10:17-22；路加福音18:18-23

“耶稣出来行路的时候，有一个人跑过来，跪在他面前，问他说：‘良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？’”

提这问题的青年是个官长，家道富裕，身居显要。他看到基督对那到他面前来的小孩所表示的爱，又看见他很慈爱地对待他们，将他们抱在怀里，就生出了爱主的心，愿意作他的门徒。于是，在基督走时，便追上去跪在他脚前，忠诚恳切地提出了这个与各人的灵性都有重大关系的问题，说：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”

耶稣回答说：“你为什么称我是良善的？除了上帝一位之外，再没有良善的。”耶稣要试验这官长的诚意，看他根据什么说耶稣是良善的，看他认不认识跟他说话的就是上帝的儿子？他心中的真情实意究竟是什么？

这官长虽然对自己的德行自信很高，不觉得自己有什么缺点。但他还不完全满意，总觉得还缺少点什么。能不能让耶稣也像为孩子们祝福那样，来满足他心灵的需要呢？

耶稣回答说，若要得永生，就必须遵守上帝的诫命，且引证了几条有关人与人之间本分的诫命，作为说明。 [519] 那官长的回答是肯定的，说：“这一切我从小都遵守了。还缺少什么呢？”

基督望着这青年人的脸，仿佛在检阅他的一生，考察他的品格。基督爱他，渴望把那足以根本改变他品性的平安、恩典和喜乐都赐给他。他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要（背起十字架）来跟从我。”

基督喜爱这个青年，知道他说 “这一切我从小都遵守了”的话是出于诚意的。救主很想造就他的识别力，使他能看出自己需要有全心奉献的精神和基督化的善良品德。基督渴望在他里面看到一颗谦虚和痛悔的心，能觉悟到必须将至高的爱归给上帝，并将心灵的缺欠藏在基督的完善里。

若是这个官长肯在救人的工作上与耶稣合作，他就能成为耶稣及时的助手。如果他肯接受基督的领导，他就必能发挥引人向善的力量。这位官长很可以有力地代表基督，因为他具有多方面的资格；他若能与基督联合，便可在人群之中成为一股神圣的力量。基督看出他的品质，就爱他。同时这官长也对基督生出了敬爱的心，因为爱能唤起爱。耶稣切望看到他成为同工，使他能像自己一样成为一面反照上帝形象的镜子。他极愿培养他良好品格，使之成圣，供主使用。如果这官长献身基督，就能在基督神圣的气氛中渐渐成长。他若作出这样的抉择，他的前途将是何等的不同啊！

耶稣说：“你还缺少一件。”“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”基督洞悉这位官长的内心。他只缺少一件，而这一件又是必不可少的。他心灵深处缺少上帝的爱，这一缺少若不补足，必成为致命的弱点，他的全身也必朽坏。若放纵私欲，自私的心将更趋顽固。若要领受到上帝的爱，必须放弃专爱自己的心。

基督给这人一个试验，叫他在天上的财宝与地上的尊贵之间作出抉择。若跟从基督，天上的财宝是肯定的。但必须把自我放下；他的意志必须交由基督管理。基督已把至高上帝的圣洁， [520] 摆在这个青年官长面前了。他有权作上帝的儿子，有权与基督同作后嗣，承受天上的财宝。只是他必须背起十字架，必须在克己的路上跟从救主。

基督对这个官长所说的话，实际就是邀请他，在“今日就可以选择所要侍奉的。” 约书亚记24:15 选择权留给了他自己，耶稣巴不得他能悔改。他已指出了他品格上的病根，而且当这青年权衡斟酌时，耶稣的内心所倾注的是多么深切的关怀啊！如果他决定跟从基督，就必须在每件事上都听他的话，必须放弃自己野心勃勃的计划。基督是存着何等恳切的热望和饥渴的心愿，望着这青年，希望他能响应上帝圣灵的邀请啊！

基督所提出的，是这官长培植基督化品格的唯一条件。他的话虽然显得严格苛刻，却是智慧良言。这位官长得救的唯一希望在于接受这话，并实行出来。他的地位和财富对他的品格有着微妙的险恶影响。长此下去，他必爱名利过于爱上帝。他所保留而不愿交给上帝的，无论多少，都足以削弱他的道德力和效能。因为人若爱世界上的事，无论这些事是多么渺小无聊，终必使人全然陷入其中。

那官长当即看明基督的话所包含的一切，就变得忧愁不安。如果他能认清当时提供给他的恩赐的价值，他就会立即加入信徒的行列，作个跟从基督的人。然而他是犹太人所尊敬的议员，撒但又在用未来的幻想诱惑他。他想要天上的财宝，但也想要金钱所给他的今世的利益。他极愿得永生，却为这条件而惋惜，不肯作出牺牲，似乎永生的代价太高。他忧愁地走了，“因为他的产业很多”。

他说自己已经遵守上帝的律法，这是欺人之谈。他表明财富是他的偶像；他既以爱世界为第一，就不可能守好上帝的诫命。他爱上帝的恩赐过于爱赐恩的上帝。基督曾给这青年机会作他的同伴，对他说：“来跟从我。”可是在他看来，救主不如他在人间的名誉或产业。要他放弃地上看得见的财富，去追求天上看不见的财宝，他觉得太冒险了。于是，他拒绝所提供给他的永生，扬长而去。此后，这世界便永远是他所崇拜的了。 [521] [522] [523] 今日有千万的人正在受着这种考验，将基督与世界权衡轻重；结果许多人选择了世界。他们也像那年轻的官长一样，转身离开救主，心里说：“我不要这个人作我的领袖。”

基督同这青年人的事，是给我们上的一堂课。上帝所定的行事为人的规则，是他每个仆人所必须遵守的。这规则就是顺从他的律法，不仅是条文上的顺从，而是深入到现实生活中，在品格上表现出来的。上帝为一切想在他国中作子民的人，亲自树立了一个品德标准。惟有愿意与基督同工，愿意说：“主啊，我和我一切所有都属于你”的人，才会被承认为上帝的子女。人人都当考虑，一方面羡慕天国，一方面又不愿遵守进天国的条件，最终的结果是什么。要想一想，拒绝基督的邀请意味着什么。那官长曾说，“不，我不能把一切都给你。”我们也要这样说吗？救主愿意和我们分担上帝所交托我们的工作，他建议把上帝所赐的钱财，用在世上推进上帝的圣工上。惟有如此，他才能拯救我们。

那官长的财产是上帝托付给他的，让他显明他是个忠心的管家，他当用那些财物为穷人造福。照样，上帝今日也将金钱、才干和机会托付给人，叫他们作他的代表，去帮助贫穷和困苦的人。人按上帝的旨意去使用所受托的恩赐，就可成为救主的同工，必能引人归向基督，因为他是基督品德的代表。

对于身居高位、富有财产，也象那青年官长一样的人，若要他们放弃一切来跟从基督，似乎是牺牲太大了。殊不知，凡要作基督门徒的，都必须以此为行事为人的准则。除了顺服之外，其它一概不蒙悦纳。献身乃是基督教训的精意，这教训往往是以命令式的语气发出的。因为若不将那些藏在心里、足以腐化整个身心的事物斩断，就没有别的方法可以使人得救。

当跟从基督的人将属上帝的财物还给他时，他们就是积攒财宝在天上。将来这些财宝仍必还给他们。那时，他们必听见有话对他们说：“好，你这又良善又忠心的仆人，……可以进来享受你主人的快乐。”“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。” 马太福音25:22-23；希伯来书12:2 救主说：“来跟从我”。凡跟从他脚踪而行的，必得报偿这报偿就是因见别人蒙赎，永远得救而生的喜乐。 [524]

第五十八章 “拉撒路出来！”

本章根据：路加福音10:38-42； 约翰福音11:1-44

伯大尼的拉撒路是基督最忠实的门徒之一。自从初次遇见基督之后，他就对基督有坚固的信心；他深爱基督，救主也十分眷爱他，那个最大的神迹就是为他行的。救主向来赐福给一切求他帮助的人，他爱全世界的人类，但也与某些人有特别亲密的来往。他的心与伯大尼的这一家深相契合，而且为他们家里的一位施行了最奇妙的作为。

耶稣常在拉撒路家中休息。救主自己没有家，所以全靠朋友和门徒的款待。往往在疲乏困倦时，或为了加深人间交谊，他就喜欢到这宁静的人家，远避那些横眉怒目的法利赛人的猜疑和嫉妒。在这里他得到真诚的欢迎和纯洁圣善的友谊。在这里他能简单明了、自由自在地说话，知道这一家人能理解，也会将他的话存在心里。

我们的救主很喜爱安静的家庭和兴趣浓厚的听道人。他渴望人间的温暖、礼貌和友情，他随时都乐意讲说天上的教训。凡接受的人，无不大蒙救主的赐福。当众人跟着基督经过田野时， [525] 他向他们讲解自然界的美。他要打开他们的心眼，使他们看出上帝大能的手是如何托着万有的。为要引人尊重上帝的良善和慈爱起见，他使听众注意到那降给好人也降给歹人的甘露、时雨和明媚的阳光。他希望人们能更充分地认识到上帝是如何重视他所造的人类。但是因为听众太迟钝了，基督只有在伯大尼的这一家才能得到休息，避开公众生活中紧张的对抗。这里，他就向几个能领悟真理的听众打开上天的宝卷，以私下谈心的方式，向他们讲解他未曾向杂凑的群众讲过的道理。而且对朋友，他无须用比喻。

每当基督讲述他奇妙的教训时，马利亚总是坐在脚前恭敬虔诚地听讲。有一次，马大因为作饭心绪忙乱，就到基督面前说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”这是基督第一次到伯大尼时的事。那时，救主和他的门徒才从耶利哥长途跋涉，步行而来。马大忙着招待他们，所以心里慌乱。她因思虑烦扰，忽略了对客人应有的礼貌。耶稣用温柔和忍耐的话回答说：“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”马利亚把救主口里出来的金玉之言存记在心，主的话对她比地上最值钱的珠宝更贵重。

马大所不可少的“一件”就是安详虔诚的精神，一种对关乎将来不朽之生命的知识，和灵程长进所必需的恩典的更为深邃的思虑。她应少为暂时的事考虑，多为永恒的事焦急。耶稣教导他的儿女必须利用每一机会来获得真知识，使他们能有得救的智慧。基督的圣工固然需要审慎积极的工人；广大的工作园地，正需要像马大这样热心从事宗教活动的人；但是，他们务要先同马利亚一起坐在耶稣脚前；务要藉基督的恩典使他们的殷勤、敏捷和魄力成圣；然后他们的人生才能成为一股不可征服的向善的力量。

有一天，不幸临到了这个耶稣常去休息的安静之家。拉撒路病倒了，他的两个姐姐差人去见救主，对他说： [526] “主啊，你所爱的人病了”。她们见兄弟的病情非常严重，但也知道基督有医治一切疾病的能力，而且相信他必同情她们的遭遇。所以她们没有急急恳求耶稣立刻前来，只是差人告诉他说：“你所爱的人病了。”她们认为耶稣听见这消息，一定会立即赶到伯大尼来看她们的。

两姊妹焦急地等着耶稣的回音。只要兄弟一息尚存，她们总是祈祷着，守候着耶稣到来。送信人回来了，耶稣却没有同来，只带来一句话，说：“这病不至于死，”所以她们坚持着拉撒路不会死的希望。在病人几乎失去知觉时，她们还轻轻对他说着希望和鼓励的话。当拉撒路断气时，她们大失所望。然而她们总觉得有基督的恩典在扶持着她们，所以对救主没有半点责怪的意思。

当救主得到消息时，门徒认为他的态度过于冷淡，因他没表示他们认为他应表示的伤心。他只望着他们说：“这病不至于死，乃是为上帝的荣耀，叫上帝的儿子因此得荣耀。”此后他在所住的地方又停了两天，这次耽搁更使门徒莫名其妙。他们想，他若去了，那不幸的一家该得到何等的安慰啊！耶稣对伯大尼这家人的感情，门徒是熟悉的；所以他听了那不幸的消息，“你所爱的人病了”时，没大反应，这使门徒感到奇怪。

在那两天里，基督似乎完全没把拉撒路的病放在心上，因为他再没有谈起这事。于是，门徒想到耶稣的先锋施洗约翰。他们不明白，耶稣既有能力行奇事，为什么还让约翰在监狱里受苦，让他最后惨遭不幸呢？基督既有那么大的能力，为何不救约翰的性命呢？法利赛人也常发这样的问题，把它作为一个辩驳的论据，来攻击基督自称是上帝的儿子的说法。救主也曾警告门徒说，他们将来会遭遇种种考验、损失和逼迫；在他们遭到考验时，他是否也要撇下他们呢？有几个门徒竟怀疑到：或许他们错认了他的使命吧。总之，他们心里都甚为不安。

过了两天，耶稣对门徒说：“我们再往犹太去吧！”门徒不明白耶稣既要到犹太去，为什么要先等上两天。但这时他们心中的最大问题， [527] 倒是基督和他们自己的安全。在他们看来，耶稣所要走的路势必遇到危险。于是说：“拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去吗？”耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？”我是受父引导的，只要我遵行他的旨意，我的生命总是安全的。我白天的十二小时还没过去。我虽已到最后的时刻，但只要白天尚未过去，我总是安全的。

耶稣又说：“人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。”凡遵行上帝旨意，走在他所指定的道路上的人，是决不会跌倒的。上帝引导人的圣灵之光，必使他清楚地认识自己的责任，使他步履安详，直到工作完成。但是“若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”人若随从自己的意思走上帝所没有叫他走的路，就必跌倒。对这样的人，白日要变为黑夜，他无论在什么地方也是不安全的。

耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”“我们的朋友拉撒路睡了，”这句话多么动人，多么富有情感！门徒一心惦着他们的夫子到耶路撒冷去将遭遇的危险，几乎把伯大尼那居丧的一家人给忘了。但基督并没忘记，于是门徒自觉受了责备。他们起先因耶稣听见消息之后，没立刻前去而感到失望，甚至怀疑耶稣对拉撒路和他的姊妹的感情，不如他们所想象的那么深；否则他一定会和那送信人一同赶去的。但耶稣这时说“我们的朋友拉撒路睡了”，在他们心中引起了正确的看法，他们确知基督并没有忘记他遭难的朋友。

“门徒说：‘主啊，他若睡了，就必好了。’耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。”耶稣向信他的儿女说话时，常用睡觉来代表死。他们的生命是与基督一同藏在上帝里面的，凡死了的人，都是在他里面睡了，直睡到号筒末次吹响的时候。

耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了；我没有在那里就欢喜，这是为你们的缘故，好叫你们相信。如今我们可以往他那里去吧！”多马认为他的夫子若往犹太去，总不免一死，但他鼓着勇气，对其他门徒说：“我们也去和他同死吧。”他知道犹太人对基督的仇恨。 [528] 犹太人一心要谋害他，尚未得逞，因为耶稣的时候还没有到。在这时期里，耶稣有天使的保护；所以即使在犹太境内，那些拉比虽图谋捉拿并杀害他，但还是害不到他。

基督说：“拉撒路死了。我没有在那里就欢喜。……”门徒听了十分诧异。难道救主是故意不到他遭难的朋友家里去吗？马利亚、马大和那垂死的拉撒路，似乎被丢在一旁，无人理睬。其实他们不是孤独的，他们的经过情形基督都看见了。而且在拉撒路死后，两个伤心的姐姐是在他的恩典的扶持之下。耶稣亲眼看到马大和马利亚，在她们的兄弟与死亡这个劲敌搏斗时的伤心惨痛。当他对门徒说：“拉撒路死了”这句话时，心里曾深深感觉到那剧烈的痛苦。但基督想到的，不仅是他在伯大尼所爱的朋友，还要考虑到给门徒的教育。他们将要在世上作他的代表，使天父的鸿恩得以普施世人。为了他们的缘故，他让拉撒路死去。假如他先医好了拉撒路，那么，那足以证明他神性的奇事就不能实施了。

当时耶稣若在拉撒路的病房里，拉撒路就不至于死，因为撒但不能胜过他。在赐生命的主面前，死亡不能向拉撒路侵袭。所以基督没有到场。他先强忍了仇敌的淫威，然后再把他打退，使他一败涂地。他让拉撒路落在死亡的权下，让那两个伤心的姐姐看着自己的兄弟被葬在坟墓里。基督知道，在她们望着自己兄弟的遗容时，她们对救赎主的信心要受到极大的考验。但他知道，经过这次考验，她们的信心必更为坚强有力。他们所经历的痛苦，基督都默默地承受了。他的爱心并不因这次的耽搁而稍减，他知道，为了她们，为了拉撒路，为了他自己和门徒，他将要得到一次胜利。

“这是为你们的缘故，好叫你们相信。”对一切伸手求上帝指引的人，最感灰心丧胆之时，正是离上帝的帮助最近之际。他们必将存感激的心情，回顾自己行程最黑暗的一段。“主知道搭救敬虔的人”（彼得后书2:9），他必藉他们更坚强的信心和更丰富的经验，把门徒从每次的试探和考验之中救出来。 [529]

基督所以延迟到拉撒路那里去，另有一个恩慈的目的：他考虑到那些还没有接受他的人。他的耽搁是为使拉撒路从死里复活，藉此给他那顽梗不信的子民一个凭据，证明他确是“复活和生命”的主。对那些子民，就是以色列家可怜迷失的羊，他不忍放弃最后的希望。他们的死不悔改，几乎使他心都碎了。他满怀慈悲，决心再给他们一个凭据，使他们知道他是复兴万事的主，是唯一“将不能坏的生命彰显出来”的那一位。这证据是祭司们所无法歪曲的。这就是基督推迟到伯大尼去的原因。这叫拉撒路复活的最大的神迹，将要作为上帝承认他的工作、神性和身份的证据。

耶稣往伯大尼去，一路常帮助穷苦和患病的人。既到了伯大尼，就打发人去通知那两个姊妹。基督没有立时到她们家里去，却等在路旁一处僻静的地方。犹太人在亲友死后大办丧事的风俗，是与基督的精神水火不相容的。他既听见那些雇来举哀者的号啕声，就不愿在那种乱杂的场合中与那两姊妹见面。在吊丧的人中，有的是拉撒路的亲戚，有的是在耶路撒冷身居显要，内中还有几个是基督的死敌。基督知道他们居心不良，所以没有立刻让人知道他的到来。

报信的人把耶稣来到的消息悄悄地告诉马大，房子里其余的人都没听见。马利亚只顾哀痛，也没听见。马大立刻起身，马利亚以为她是到拉撒路坟上去，所以仍悲伤地坐着没作声。

马大急忙去见耶稣，内心矛盾重重，起伏不定。从耶稣富于表情的面容上，她看到了他素有的温柔和慈爱。马大对他的信任依然如故，心里却想着自己亲爱的兄弟，就是耶稣所爱的。因基督没早点来，马大心中涌起无限的悲痛；但她仍希望能从他得到点安慰。她说：“主啊，你若是早在这里，我兄弟必不死。”这是两姊妹在众人的哀恸喧嚷之时说了又说的一句话。

耶稣以人的同情和上帝的慈怜望着马大忧愁憔悴的脸。 [530] 马大无心谈过去的事，一切都在“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”这句凄惨的话里了。但她望着那慈祥的面容，接着说：“就是现在，我也知道，你无论向上帝求什么，上帝也必赐给你。”

耶稣鼓励她的信心，说：“你兄弟必然复活。”耶稣这话的意思并没给人有立即实现的希望。他使马大的思想越过她兄弟现在复活，而注意到将来义人的复活。他这样行，是要叫她看出，拉撒路的复活是一切死了的义人复活的保证，并且让她知道救主确有成就这事的大能。

马大回答道：“我知道在末日复活的时候，他必复活。”

耶稣仍要指示她信仰的正确方向，就说：“复活在我，生命也在我，”在基督里有生命，这生命是他自己本来就有的，不是借的，也不是派生出来的。“人有了上帝的儿子就有生命” 约翰一书5:12 基督的神性，就是信徒得永生的保障，耶稣说：“信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死，你信这话吗？”在这里基督展望到他复临时：死了的义人必复活，成为不朽坏的，活着的义人要变化升天，不尝死味。基督将要行的使拉撒路复活的神迹，就是用来表现一切死了的义人之复活的。他在言语和作为上宣布自己是复活的创始者。他自己虽然不久就要死在十字架上，但他手里却拿着死亡的钥匙，并要以得胜坟墓者的身份，行使他赐人永生的权柄和能力。

耶稣问：“你信这话吗？”马大回答说：“主啊，是的，我信你是基督，是上帝的儿子，就是那要临到世界的。”她虽然没有完全领悟基督话里的全部意思，但承认自己对他的神性有信心，并且相信他能作成他所喜欢作的一切的事。

“马大说了这话，就回去暗暗地叫她妹子马利亚说：‘夫子来了，叫你。’”她悄悄地把这消息告诉了马利亚，因为祭司和官长们随时都在准备捉拿耶稣。众人的哭声把她的声音压住了，没人听到。 [531] [532] [533]

马利亚听了这话，连忙起来，脸上带着焦急的神色，离开了房子。吊丧的人以为她要往坟墓那里去哭，就跟着她。马利亚一到耶稣身边，就俯伏在他脚前，颤微微地说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”吊丧的哭声使她感到痛苦，她渴望安安静静地与耶稣单独谈上几句话。但她也知道在场的人中有些对基督怀有嫉妒的心，所以她只得压住自己的情绪。

“耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁。”他洞悉在场的每个人的肺腑，看出许多人表示的哀痛都是虚伪的。也知道其中一些人现在虽假装悲伤，不久不但要谋害那行神迹的大能者，还会打算把那将要从死里复活的拉撒路置于死地呢！基督尽可以揭穿他们虚伪的忧伤，却抑制了自已的义愤。为了那悲伤地跪在他脚前，因真实相信他而蒙爱的马利亚，他没有把本来可以说的实话说出来。

耶稣问道：“你们把他安放在哪里？”他们回答说：“请主来看。”于是他们一同到坟地去。当时的情景很令人悲伤。拉撒路素来招人喜爱，他的两个姐姐哭得心都碎了，他的朋友也都陪着他伤心的姐姐落泪。鉴于这人间的痛苦，又因众人竟当着世界救主的面，为死人哀哭“耶稣哭了。”他虽身为上帝的儿子，却取了人的形质，也为人间的痛苦所感动。他恩慈怜悯的心时刻同情受苦的人类。他与哀哭的人同哭，与喜乐的人同乐。

然而耶稣不仅是因同情马利亚而哀哭。他的眼泪也包含着超出人类悲伤的悲伤，犹如天之远高于地。基督没有为拉撒路哀哭，因为他即将叫他从坟墓里出来。他之所以哭，是因为许多现在为拉撒路哀哭的人，不久将要谋害那掌握生命和复活大权的主。可是那些不信的犹太人，哪里会懂得耶稣流泪的真情呢！ [534] 有些人什么也看不到，只看到了他眼前的环境，以为这就是他悲伤的原因，便轻轻地说：“你看他爱这人是何等恳切！”还有些人故意将不信的种子撒在众人心里，就讥诮地说：“他既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗？”基督若有能力救拉撒路，为什么还让他死呢？

基督以先知的慧眼，看出了法利赛人和撒都该人的仇恨。他知道他们在预谋杀害他，并知道其中有些人现在虽然能表同情，但过不久，他们将把自己关在希望之门和上帝圣城的门外了。有一件大事将要发生他将受辱、被钉，其结果就是耶路撒冷的毁灭；到那时就再没有人为死人哀哭了。耶路撒冷所要遭受的灾殃，很清楚地呈现在他眼前。他看到耶路撒冷被罗马军队围困。他也知道现在为拉撒路哀哭的人，将要死在那次被困的城中，而且他们死后没有希望。

基督的哭不仅是为他眼前的情景。远古以来，一切悲恸的重担都压在他身上。他看到违犯上帝律法所造成的可怕结果，看到了世界的历史，从亚伯的死直到如今，善与恶的斗争始终没停止过。他再展望到将来，看到人类所不可避免的痛苦、忧伤、哭泣和死亡。他的心被各世代、各地方人类群体的痛苦深深地刺伤了。罪的灾祸重重地压在他心上，他是多么渴望解除这一切的患难啊！他一想到这些，就止不住泪如泉涌。

“耶稣又心里悲叹，来到坟墓前。”拉撒路葬在一个石洞里，洞口有一块大石头挡住。基督说：“你们把石头挪开。”马大以为他不过是要看一看死人，便不同意，说：尸体已经埋了四天，现在必是已经腐烂了。她这话说在拉撒路复活之前，使基督的仇敌无从诡辩，说他所行的是一种骗术。过去法利赛人曾对耶稣所行的最奇妙的神迹，散布过种种不实之辞。基督使睚鲁的女儿复活时，曾说：“孩子不是死了，是睡着了。”马可福音5:39 他生病的时间不长， [535] 死后又是立刻复活的，法利赛人便说：“那孩子本来就没有死，何况基督自己也说，她不过是睡着了。”他们总想歪曲事实，说基督并不能治病，他所行的奇事不过是耍了欺骗的手段。可是这一次却没有人可以否认这个事实，拉撒路是真的死了。

每当上帝要行一件大事，撒但总要唆使一些人出来反对。基督说：“你们把石头挪开。”你们要尽可能为我的工作预备条件。但马大那个固执自恃的性情发作了。她不愿让人看见那腐烂的尸体。对于基督的话，人的心领会得太迟钝了。马大的信心没能抓住救主应许中的真正含义。

基督责备了马大，但他的言词非常温和。他说：“我不是对你说过，你若信，就必看见上帝的荣耀吗？”你为什么对我的能力发生疑惑呢？为什么对我的命令提出反对的理由呢？你已经听见了我的话。你若信，就必看见上帝的荣耀。人所看为不可能的事，不能阻止全能者的作为。怀疑和不信，决不是谦卑。绝对相信基督的话，才是真正的谦卑，真正的顺服。

“你们把石头挪开。”基督假若吩咐那块石头自己移开，那石头也必服从他的话。他也能吩咐他旁边的天使来做这事。只要他吩咐，那肉眼所看不见的手，就会把石头挪开。但必须让人的手将石头挪开。基督藉此指明，人性必须与神性合作。凡人力能做的，他不会用神力去做。上帝并不是用不着人的帮助。他加添人的能力，在人使用他所赐的才能时，与人合作。

众人照办了。石头被挪开了，事事都是公开而慎重地进行的，使人人都有机会看清楚，这里并没有做什么欺骗的动作。拉撒路的尸体躺在石洞里，冰冷地、静静地僵卧在石洞的坟墓里。哀哭之人的声音停止了。众人站在坟墓四围，带着惊异期待的神色，等着看事情的进展。

基督镇定地站在坟墓前。众人都感觉到一种神圣严肃的气氛。基督向坟墓走近一步，便举目望天说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我！”前不久，基督的仇敌还要告他犯了亵渎的罪，还要拿石头打他，因为他自称是上帝的儿子。 [536] 他们也曾说他是靠撒但的能力在施行神迹。但基督这里称上帝为他的父，以完全的信心宣布，他是上帝的儿子。

基督一切的作为都是与天父合作的。他始终谨慎地显明，他不是在凭自己行事，他的神迹都是凭信心和祷告行出来的。基督要人人都认明他与天父的关系。他说：“父啊，我感谢你，因为你已经听我！我也知道你常听我。但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。”在这里基督给了门徒和众人一个最确切的凭据，证明他与上帝之间的关系，要他们看明白，基督所说的话绝不是虚假的。

“说了这话，就大声呼叫说：‘拉撒路出来！’”他那清晰宏亮的声音，深入死人耳中，他说这话时，神性透过人性闪耀了出来。众人从那闪着上帝荣光的脸上看出，他确是有神能的。每双眼睛都死盯着洞口，每只耳朵都仔细听着最微小的声音。众人都紧张、急切地等着要看基督神性的检验，借此证实耶稣所说，他是上帝的儿子，或者永远打消这个希望。

沉静的坟墓里有了动静，死人居然站到墓口来了，下葬时的裹尸布妨碍了他的动作。基督便对那些惊愕万状的观众说：“解开，叫他走！”这句话告诉他们，人必须与上帝合作。人必须服侍人。拉撒路身上的布被解开了，他站在众人面前，一点也不像病人憔悴支离的样子，倒像个精力充沛的壮士。他眼里流露着智慧和对救主的感激与挚爱，俯身仆到在耶稣的脚前。

观众都惊得目瞪口呆，半晌没说出一句话来。接下来才大大欢喜，感恩不尽，此情此景，莫可言状。那两姊妹把兄弟的死而复生，认定为上帝的恩赐，他们流着满腔的热泪，泣不成声地感谢救主的大恩大德。但当姐姐、弟弟和朋友们沉浸于死别之后又重聚的喜乐时，耶稣却悄然退去。及至他们要找这位赐生命的主时，却找不到了。 [537]

第五十九章 祭司的阴谋

本章根据：约翰福音11:47-54

伯大尼离耶路撒冷不远，所以拉撒路复活的消息很快传到城里。犹太官长派的奸细看见了神迹，就赶快将真相报告上去。于是犹太公会立即召集会议商量对策。基督现在已经完全显明他有控制死亡和坟墓的权柄，这伟大的神迹是上帝赐给人的最大凭据，证明他已差遣他的儿子来拯救世人。这一神能的显示，足以使一切有理智有良知的人心悦诚服。所以许多人看见拉撒路复活，就信了耶稣。祭司们因之就更恨耶稣了。他们既已拒绝证明他神性的一切较小的证据，如今这新的神迹也只能惹动他们的怒气。死人是在光天化日、众目睽睽之下复活的。任何巧辩也不能抹煞这样的证据。正因这缘故，祭司们的仇恨便愈加恶毒。他们制止基督工作的决心比过去更坚定了。

撒都该人过去虽然不赞成基督，但还不像法利赛人对他那样狠，对他的仇恨也没那么毒，可是现在他们都恐慌起来了。 [538] 撒都该人不相信死人复活，他们根据所谓科学的论据说，死人重得生命是不可能的事。但他们的理论被基督几句话就驳倒，显明他们不明白圣经，对上帝的大能一无所知。如今基督又行了这个神迹。他们看出，想消除这神迹所给予民众的印象，是不可能的。基督既能从坟墓中将死人抢救出来，还有什么办法能使民众离弃他呢？他们曾以虚谎的谣言愚惑群众，但这次的神迹是无法否认的；他们真不知道该怎样抵消这神迹的影响。以前撒都该人并不赞成处死基督的计划。但在拉撒路复活之后，他们看出，惟有将基督处死，才能制止他对他们的大胆谴责。

法利赛人相信死人复活，所以他们不能不看出这次的神迹证明：弥赛亚确已在他们中间。但他们向来反对基督的工作，一开始就恨他，因为他揭露了他们的假冒为善，扯掉了他们遮蔽自己道德丑态的宗教外衣。基督所教导的纯洁宗教定了他们假虔诚的罪。基督常指着他们的罪恶来谴责他们，故此他们急欲复仇。他们曾设法引诱他说一些话、作一些事，以便找到把柄来定他的罪。有几次，他们曾想拿石头打他，但他都安然地避开，不见踪影了。

基督在安息日所行的一切神迹，都是为了解救受苦的人，可是法利赛人却想定他犯了“干犯安息日”的罪，他们想激起希律党人来反对他，诡称基督企图建立一个国家与希律抗衡，故同他们商量怎样除灭他。他们又煽动罗马当局来反对他，诡称基督企图推翻罗马政权。他们用种种藉口想消灭他在民众中的影响。可是直到现在，他们的计划都一一失败了。众人亲眼目睹他一切怜悯人的作为，聆听他圣善的教训，明知这些行为和言论决非干犯安息日或亵渎上帝的人所能作。连法利赛人所派的差役，也为他的话所感动，不敢下手抓他。最后，犹太人通过了一条法令：谁承认自己相信耶稣，就把谁赶出会堂。

所以这次祭司、官长和长老们聚集商议时，就决定要置他于死地，因他行了那么令人惊叹的事。 [539] 法利赛人和撒都该人比以前更为团结了。他们以前是对立的，但在反对基督上，又结为一体了。尼哥底母和约瑟在以前的几次会议上，曾拦阻他们定耶稣的罪，所以这一次不让他们出席会议。虽然议会中还有些有势力的人是相信耶稣的，可是他们的影响未能抵住那一帮恶毒的法利赛人。

虽然如此，公会议员们的意见却不是完全一致。这时犹太公会已不是个合法的组织，它之所以还存在，只是由于罗马当局的容忍而已。议员中有些人对处死基督，颇有疑虑。他们怕这样会激起民愤，使罗马人藉机收回对祭司们的一些优待，撤消他们仍能掌握的一点权柄。撒都该人对基督的仇恨是与他们一致的，却认为应多加小心，谨慎为妙，恐怕罗马人剥夺他们的优越地位。

在这策划处死基督的议会中，有一位见证者在场。这位见证者从前曾听见尼布甲尼撒说夸大的话，曾看见伯沙撒设拜偶像的筵席 （见但以理书4:28-33; 5:1-6）；基督在拿撒勒宣称自己是受膏者时，这位见证者也在场；而现在使犹太的官长们感悟到他们是在干什么事。基督一生的事迹，清楚地活现在他们面前，使他们警觉起来。他们记起从前圣殿中的情景：那时耶稣还只是个十二岁的儿童，站在博学的律法师面前所发的问题，使他们惊奇。再想到他新近所行的神迹，更证明耶稣不是别人，正是上帝的儿子。旧约圣经中关于基督的经文的真义，忽然闪耀在他们心中。官长们困惑为难地互相问道：“我们怎么办呢？”议会里出现了意见分歧。在圣灵的运行下，祭司和官长们无法排除内心的感悟：他们这样做，是在攻击上帝！

当会众正惘然不知所措时，大祭司该亚法站了起来。他是个骄傲而残忍的人，素来自高自大，唯我独尊，丝毫不能容忍别人。与他的家族连成一气的是那骄傲、妄为、鲁莽、野心勃勃、残暴无情的撒都该派，这些恶性都掩藏在虚伪的公义外衣之下。该亚法研究过预言，虽不明内中的真谛，却以大权威和肯定的口吻说：“你们不知道什么。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。”大祭司强调说， [540] 即使耶稣是无罪的，也必须把他踢开。他将百姓都吸引去了，削弱了官长们的权威，实为大家的累赘。他只不过是一个人，与其官长的权威被削弱，不如让他死掉为妙。百姓若对其官长失去信任，国家的统治权就要崩溃。该亚法强调说，在耶稣行了这次神迹之后，跟随他的人很可能要起来造反。他又说，那时罗马人必来封闭圣殿，废除律法，灭我们的国家。这个加利利人的性命，与国家的存亡相比，算得什么呢？如果他是以色列人幸福之途的障碍，那么将他除灭岂不是对上帝尽了一份义务吗？我们宁可叫一个人丧命，而不能令通国灭亡。

该亚法宣称的一个人必须替通国死这句话，表明他对预言还有一点认识，然而只是极有限的一点。而约翰记载这事时，却将预言中更广泛、更深奥的意义说明了。他说：“也不但替这一国死，并要将上帝四散的子民，都聚集归一。”这傲慢的该亚法是如何盲目地承认了救主的使命啊！

从该亚法口中出来的话，竟使最宝贵的真理变成谎言。他所建议的办法是根据邪教的道理来的。异邦人对一人替全人类死的道理模糊不清，所以就有用活人献祭的风俗。该亚法建议以耶稣为牺牲来救一个犯罪的国家，不是为了脱离罪恶，而是想在罪中得救，让人继续犯罪。他想藉此使那些胆敢提出异议，说耶稣没有犯什么该死之罪的人无言可答。

基督的仇敌在这次会议中是有过深刻的觉悟的。圣灵感动了他们的心。但是撒但竭力地控制着他们，叫他们想起自己为了基督的缘故蒙受过大的损失。他一点不尊重他们所行的义，却提出了凡愿作上帝儿女者所必须具备的更大的义。他根本不注意他们的仪式和礼节，却鼓励罪人直接到慈悲的天父上帝面前，陈明他们的需要。这样他们就认为他已经把祭司抛开了。他又不肯承认拉比学校所讲的神学。他曾暴露祭司们的恶行， [541] 损伤他们的影响力到无法补救的地步。他又损害了他们的规条和遗传的势力，还说他们虽然严格地履行仪文律法，却废弃了上帝的诫命。这一切撒但使他们都想起来了。

撒但告诉他们，要想保持自己的权威，就必须置耶稣于死地。他们随从了撒但的这个建议。他们一想到自己可能因耶稣而丧失正在行使的权柄，这一点已是采取行动的充分理由。除了几个不敢表态的人之外，全公会都接受该亚法的建议，像接受上帝的话一样。于是会议得出结论，分歧的意见达到一致。他们决定一有机会，就要从速将基督处死。祭司和官长们拒绝了耶稣神性的证据，就把自己锁在光亮无法透入的黑暗之中。他们完全被撒但所驱使，被他赶到永远灭亡的边缘上。而他们还在自欺，还在自鸣得意，以为自己是爱国志士，在为拯救祖国而努力呢！

虽然如此，公会还是不敢向耶稣采取鲁莽的手段，怕激起民众的愤怒，使他们企图加在耶稣身上的暴力反落在自己头上。因此议会对其所宣布的事，没有立即执行。救主洞悉祭司们的阴谋，知道他们急欲除灭他，而且不久他们会达到目的。但耶稣不要促成危机，就带门徒离开了那一带。耶稣用自己的榜样再次加强他给门徒的教训：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。” 马太福音10:23 救人工作的范围非常广大，若不是因效忠上帝而有必要，主的仆人不可冒无谓的生命的危险。

到现在为止，耶稣公开为世人服务已有三年之久。他的克己、无私和仁爱的榜样是人所共见的。他的纯洁、吃苦和虔敬的生活是尽人皆知的。可惜这短短三年，竟是世人容忍其救赎主生存的时限，再长也忍不住了。

耶稣一生备尝逼迫和侮辱。在伯利恒他被嫉妒的希律王所驱逐，在拿撒勒被自己的同胞所拒绝，这次他又在耶路撒冷无缘无故地被判死刑。耶稣与他几个忠心的门徒不得不在他乡另找暂时的栖身之所。 [542] 那常为人类祸患悲伤的主，到处医治病人，使瞎子看见，聋子听见，哑巴说话，使饥饿的得饱足，使忧伤的得安慰，如今倒被驱逐，离开他所要拯救的人。他曾在波涛汹涌的海上行走，说一句话就使风浪平静；他曾赶逐污鬼，污鬼离开人身时还承认他是上帝的儿子；他曾使死人从长眠中醒过来，使成千的人目不转睛地听他智慧之言；可是对那些因偏见和仇恨而瞎了心眼、顽固地拒绝真光的人，他却无法感化他们的心灵！ [543] [544] [545] [546] [547]

第六十章 天国的定律

本章根据：马太福音20:20-28； 马可福音10:32-45； 路加福音18:31-34

逾越节近了，耶稣又上耶路撒冷去，内心蕴育着与天父的意志完全一致的平安，奔向祭祀之地的步履热切而奔放。但门徒的心中却怀有神秘、疑虑和惧怕之感。救主“在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。”

基督再把十二个门徒叫过来，以从未有过的肯定口气向他们说明他的被卖和受难。他“说：‘看哪！我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上：他将要被交给外邦人。他们要戏弄他，凌辱他，吐唾沫在他脸上，并要鞭打他，杀害他，第三日他要复活。’这些事门徒一样也不懂得，意思乃是隐藏的，他们不晓得所说的是什么。”

门徒不是新近到处宣传“天国近了”吗？基督自己岂不是应许过许多人将要在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席吗？他岂没有应许凡为他撇下所有的，必要在今生得百倍，并在天国里有份吗？他岂不是特别应许十二门徒在他国中有崇高的地位坐在十二个宝座上审判以色列十二个支派吗？ [548] 而且就是到现在，他还说先知书中所写一切有关他的事都必成就。众先知岂不是预言过弥赛亚作王的荣耀吗？门徒心中既充满他这些思想，所以对他所说被卖、受逼迫和受苦的话就模糊不清了。他们相信无论有什么难处发生，他不久总是要立国的。

西庇太的儿子约翰是首先跟从耶稣的两个门徒之一。他和他哥哥雅各是属于第一批撇下一切为主服务的人。他们曾欢欢喜喜地撇下家庭和朋友与救主同行，他们曾和他一起行走，一起谈话。无论是在家里的密室或在公共的集会上，他们都与他同在。他曾安抚他们的惧怕，拯救他们脱离危险，解除他们的痛苦，安慰他们的忧伤，并耐心而温慈地教训他们，直到他们的心与他连在一起。由于爱的热情，他们希望在他的国里与他最为亲近。约翰利用每个机会坐在救主旁边，雅各也希望与他有同样密切的关系。

他们的母亲也是跟从基督的，她曾慷慨地以财物供养他。出于母亲对儿子的爱心和期望，她希望他们在基督所设立的新国度里得到最尊荣的地位。因此她鼓励他们向基督提出请求。

于是母亲和她的两个儿子一同来见耶稣，求他允准他们心中的要求。

耶稣问他们说：“要我给你们作什么？”

母亲回答说：“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”

耶稣很温慈地包容了他们，没有因他们追求比其他门徒更优越的地位而指责他们的自私。他洞察他们的心意，知道他们深深依恋着他。他们的爱虽被属世的意念所玷污，但在本质上超过人类普通的感情。这爱是从基督自己救赎之爱的泉源涌流出来的。他不忍指责他们，却要使他们的爱更加深厚、更加纯洁起来。他说：“我所喝的杯你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？”雅各和约翰听了这话就想起基督先前所说，自己将要受苦的奥妙难测的话，然而他们还是自信地回答说：“我们能。”他们认为分担一切将要临到主身上的事，来证明他们的忠心，是无上的光荣。

耶稣说：“我所喝的杯，你们也要喝，我所受的洗，你们也要受。”摆在他面前的是十字架而不是王位， [549] 左右两边陪着他的将是两个犯人。雅各和约翰的确是要与他们的夫子同受苦难的，一个是门徒中最先被刀所杀，一个是门徒中忍受辛苦、凌辱和逼迫时间最长的一位。

他接着说：“只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”在上帝的国中，地位不是由偏爱得来的，不是赚得来的，也不是任意给谁就给谁的，乃是人品格的结果。冠冕和宝座是人达到某种程度的标志，是藉着我们主耶稣基督攻克己身的记号。

过了许久，当约翰对基督深表同情，与他同受苦难时，主就向他指明他国里与他挨近的条件。基督说：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”“得胜的，我要叫他在我上帝的殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我上帝的名，……并我的新名，都写在他上面。” 启示录3:21, 12使徒保罗如此说：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了，从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。” 提摩太后书4:6-8

将来地位最接近基督的，必是在世上受他牺牲之爱感化最深的人。“爱是不自夸，不张狂，……不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。” 哥林多前书13:4, 5 这爱能激励门徒，正如激励我们的主一样，使他们为拯救世人而舍弃一切。为拯救世人而生活、工作、牺牲，以至于死。这种精神在保罗的一生中也显明了。他说：“因我活着就是基督，”因他的生活已经在世人面前表现了基督，“我死了就有益处”基督的益处。因他的死必显明基督恩典的能力，并吸引众人到他面前。他说：“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。” 腓立比书1:21, 20

当十个门徒听见雅各和约翰的要求时，心中大为不悦。天国里最高的地位正是每个人自己所要追求的。他们恼怒两个门徒，因他们占取了明显的优势。 [550]

门徒中看来又要引起谁将为大的争论了，于是耶稣把这些愤愤不平的门徒叫来，对他们说：“你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样。”

在属世的诸多王国里，地位总意味着自我尊大。人民似乎是为统治阶级的利益而生存的。势力、财富、教育是领导人物为自己的利益用以控制民众的手段。上等阶级意味着思想、决断、享受和统治，下等阶级的天职便是服从和服务。当时的宗教像其它事务一样，也是与权柄分不开的。民众要遵照上级的指示实行宗教的义务。至于各人应享的人权，就是思想的独立和行动的自由，那是完全被否定了的。

基督要在完全不同的原则上建立他的国。他呼召人，不是要向别人作威作福，而是要服侍人。强壮的要体谅软弱的。有势力、地位、才干和学问的人，有更大的责任为同胞服务。即使是基督门徒中最卑微的一个，圣经也对他说：“凡事都是为你们。” 哥林多后书4:15

“正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”基督在门徒中总是在照料具体事务，背负重担。他与他们同甘苦，为他们虚心克己。他总是走在他们前面去铺平更困难的道路。过不久他还要舍去生命，完成在地上的工作。基督所实行的原则必须作为他的身体教会的每一肢体的行动准则。救恩的计划和基础就是爱。故在基督的国中，凡能效法他榜样并作他羊群牧者的人，才是最大的。

保罗的话说明了基督徒生活真正的尊严：“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人”。“不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。”哥林多前书9:19; 10:33

在信仰问题上，心灵必须是不受任何约束的。任何人都无权控制别人的心志，为别人作决断，或指定他的本分。上帝给每个人有思想的自由，随自己所确信的去作。“我们各人必要将自己的事，在上帝面前说明。” 罗马书14:12 任何人也无权把自己的个性消融在别人的个性里。在一切事上，凡是有关原则性的问题，“各人心里要意见坚定”罗马书14:5。在基督的国里没有擅作威福， [551] 强迫人的事。就是天使到世上来，也不是要管辖人、勉强人尊敬他们，乃是作怜悯的使者与人合作，将人类提高。

救主所爱的门徒把他教训的原则，连他辞句中的神圣美旨都牢记在心。约翰到晚年对教会所作见证的大旨就是：“我们应当彼此相爱，这就是你们从起初所听见的命令。”“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱，我们也当为弟兄舍命。” 约翰一书3:11, 16

这就是弥漫于初期教会中的精神。圣灵降下之后，“那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说，他的东西有一样是自己的。”“内中也没有一个缺乏的。”“使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。” 使徒行传4:32, 34, 33 [552]

第六十一章 撒该

本章根据：路加福音19:1-10

在往耶路撒冷去的路上，“耶稣就进了耶利哥”。从约旦河到山谷的西边有好几里路，这里是一片开阔的平原，耶利哥位于这热带葱绿的树木和繁盛美景之中。排排棕榈参天挺立，茂密的园囿倾注流泉。耶利哥城横卧在耶路撒冷和平原上的城邑之间显得格外耀眼，犹如山石中的美玉，峡谷里的澄莹。

有许多旅客成群结队地经过耶利哥往耶路撒冷去过节。一队队旅客抵达时，总是热闹非常，洋溢着节日的喜庆。但这次还有一件更有趣味的事惊动了众人。大家听说那最近使拉撒路复活的加利利教师也在众人之中；虽然到处有人私下议论祭司们暗算他的阴谋，可是众人还是急切地要向他表示敬意。

耶利哥是古时分出来给祭司居住的诸城之一，所以有许多祭司住在那里。但城中一般居民很复杂，因为它原是个五方杂处的贸易中心。这里有罗马的官长和兵士，有各处来的侨民，又因这是个收税的关口，有许多税吏也在这里安家落户。

税吏长撒该是个犹太人，是他的同胞所痛恨的。他虽然有地位、财富，可他的职业却是犹太人所憎恶的。 [553] 税吏是不义和勒索的别名。然而，这个富裕的税吏却不像世上一般铁石心肠的人；在他贪爱世俗和傲慢的外表之下还有一颗敏于领受神圣影响的心。撒该曾听人说起耶稣。这位以仁爱和礼貌对待被歧视阶级的主所行的事，早已传得远近皆知了。于是这位税吏长也有了觉悟，想要过更高尚的生活。从前施洗约翰在约旦河边讲道，那里离耶利哥只有几里路，所以撒该也曾听到过悔改的呼召。约翰对税吏的指示：“除了例定的数目，不要多取”的话（路加福音3:13），撒该虽然表面上不在意，但在心里已留下深刻的印象。他熟悉圣经的教训，已经意识到自己的所作所为是错误的。现在又听到这位大教师所讲的话，他深深感到自己在上帝眼里实在是个罪人。但他听见的有关耶稣的事，又燃起他心中的希望。他觉得像他这样的罪人也有悔改重生的可能；这位新教师的亲信门徒中不是也有个税吏吗？于是撒该立刻开始照他心中所信的去行，凡他所诈取来的，他都偿还了。

正当撒该如此重返正道时，耶稣进耶利哥的消息传开了。于是他决意要见见耶稣。这时他已经感觉到罪的结果是何等痛苦，从错路上回头又是何等艰难。他诚心诚意地想纠正自己的错误，结果却落得个被人误会、猜疑、不信任；他感到非常难受。这税吏长渴望见耶稣一面，因他的话已使他心中生出希望。

耶利哥的街道上已挤得水泄不通了，撒该的身量又矮小，在这人山人海中，他只能看见晃动的人头。谁也不会让路给他，他就跑到众人前头的一棵高大的桑树下。树枝横遮路上，于是这位富足的收税官就爬上桑树，坐在树枝上，等着俯视那快要经过的行列。群众走近了，正从树下走过，撒该睁大着眼睛，仔细地辨认着他渴望见到的那一位。

当时虽有祭司和拉比们的喧嚷，又有群众高呼的欢迎声，但这税吏长没表达出来的愿望，却打动了耶稣的心。忽然间，有一队人在桑树底下止步，前后的人群也都停了下来。耶稣抬头一看，眼光对准撒该，洞察他的心事， [554] 就对他说：“撒该，快下来！今天我必住在你家里。”坐在树上的撒该惊喜之余，不知自己是否听错！

众人让开了路，撒该的双脚如踏梦境，带着耶稣直往自己家里去。可是拉比们满脸怨愤，嘴里嘀咕着不满和藐视的话，说：“他竟到罪人家里去住宿。”

撒该因基督竟愿俯就他这个如此不配的人，又因主的大爱和谦卑，不禁受宠若惊，不知所云。随后，他对这新逢的夫子的挚爱和忠诚激励他说出心里话。他要公开作认罪悔改的见证。 [555]

当着众人的面，“撒该站着对主说：‘主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还给他四倍。’”

“耶稣说：‘今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。’”

从前那位富足的青年官吏离开耶稣时，门徒曾希奇他们夫子所说的话：“依靠钱财的人进上帝的国是何等的难哪！”他们曾彼此对问说：“这样，谁能得救呢？”基督所说，“在人所不能的事，在上帝却能。” 马可福音10:24, 26；路加福音18:27这句话的真理现在都证明了。他们已经看到一个财主如何藉着上帝的恩典得以进入他的国。

撒该还没有见到耶稣之前，已经在实际行动上显明他是个真正悔改的人。别人还没有控告他，他就先承认自己的罪。他听从圣灵的责备，实行了上帝古时赐给以色列而如今赐给我们的教训。耶和华早就这样说：“你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮补他，使他与你同住，像外人和寄居的一样。不可向他取利，也不可向他多要，只要敬畏你的上帝，使你的弟兄与你同住。你借钱给他，不可向他取利；借粮给他，也不可向他多要。”“你们彼此不可亏负，只要敬畏你们的上帝。” 利未记25:35-37, 17 这是基督当年隐在云柱中亲口说的，而撒该最先对基督之爱的响应，就是向穷苦人表示爱心。

当日的税吏都是互相勾结，串通一气压榨人民，并在欺诈的行为上互相包庇的。他们的勒索行为已成了普遍的风气，连那些轻视税吏的祭司和拉比们也在他们圣职的外衣下，用种种不诚实的手段为自己谋利。可是撒该一服从圣灵的感动，就立刻洗手，不再干昧良心的事。

真正的悔改没有不带来洗心革面的变化的。基督的公义并不是一件用来掩盖没有承认、 [556] 没有弃绝之罪的外衣。它乃是改造品格和控制行动的生活原则。圣洁，就是完全归主，将心灵和生命完全献上，让天国的原则来进驻。

在经营工商业时，基督徒应当向世人表现，假若我们的主经营这类业务的话，他是如何行事的。在每一笔交易上，基督徒都应显明上帝是他的导师。在流水簿、总帐簿、契约、收据和发票上，都应看到“归主为圣”的标记。凡一方面自己公认是跟从基督的，而同时用不正当的手段经营事业的人，就是为圣洁、公义、慈悲的上帝作了假见证。每一个悔改的人都要像撒该一样，弃绝旧日生活上各种不正当的行为，以行动来表明基督已进入了他的心。他要像这税吏长一样，偿还不应得的利，藉以表明自己的真心诚意。上帝说：恶人“若……还人的当头和所抢夺的，遵行生命的律例，不作罪孽，……他所犯的一切罪必不被记念；他……必定存活。” 以西结书33:14-16

如果我们在任何不公正的交易上亏负了人，或是在经营时用过不正当的手段，或诈取过任何人，即或是没有越过律法的范围，我们仍应承认自己的错，并尽量予以赔偿。我们不但要退还原来所得的数额，还要加上这些财物在我们手中时，如得到正当和精明的使用，所能产生的全部利息。

救主对撒该说：“今天救恩到了这家。”撒该不但自己蒙了福，他的全家都与他一同得了救恩。基督到他的家里，给了他真理的教训，并用天国的事教导他的全家。他们过去曾因拉比和一般敬拜者的藐视，而被关在会堂之外，如今却是全耶利哥城最蒙恩典的一家；他们能在自己家里紧紧围坐在这神圣教师周围，亲耳聆听他所讲说的生命之道！

撒该把耶稣接到家中，并不是只把他当作一个过路宾客而已，却是要让他住进自己的心殿。文士和法利赛人指责他是个罪人，还对基督议论纷纷，满心怨恨，因为他竟在罪人家中作客。但主却承认撒该是亚伯拉罕的子孙。因为“那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。” 加拉太书3:7 [557]

第六十二章 在西门家坐席

本章根据：马太福音26:6-13； 马可福音14:3-11； 路加福音7:36-50；约翰福音11:55-57; 12:1-11

伯大尼村的西门也算是耶稣的一个门徒。他是几个公开与基督门徒来往的法利赛人之一。他承认耶稣是一位师傅，并希望他或许就是弥赛亚，但还没有接受他为救主。他的品格还没有更新，他为人的原则也没有改变。

西门患过大麻风症，因蒙主医治，被吸引到耶稣面前。他为要表示感激，在基督末次到伯大尼时，设筵款待救主和他的门徒。这桌筵席也把许多犹太人聚在一起。这时的耶路撒冷，群情振奋；基督和他的使命引起了空前的注意。来赴宴的人，密切地注视着他的一举一动，有些人的眼神里还不怀好意。

救主到伯大尼，是在逾越节的前六天；照他素常的习惯，在拉撒路家里住宿。经过伯大尼往耶路撒冷去的人群传出消息说，基督正在来耶路撒冷的路上，并要在伯大尼过安息日。众人闻之非常兴奋。许多人蜂拥到伯大尼，有的是出于同情耶稣，有的为好奇心所驱使，要看看那从死里复活的人。

许多人希望听拉撒路讲说一些死后的奇事。结果拉撒路并没告诉他们什么，他们就感到诧异。 [558] 其实他根本没有这类事可讲。经上说：“死了的人毫无所知，……他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。” 传道书9:5-6 但拉撒路却能对基督的工作做奇妙的见证。基督叫他从死里复活，也正是为了这个目的。他用确切而有力的话宣称耶稣是上帝的儿子。

到伯大尼去看过的人，将所见所闻带回耶路撒冷，使民间的情绪越发兴奋了。众人更热切地要见耶稣，要听他讲话。大家众口如一地问：这次拉撒路是否要陪他一同到耶路撒冷来？这位先知是否要在逾越节被立为王？祭司和官长们看出自己在民间的势力愈趋削弱，便对耶稣的恼怒更加狠毒了。他们恨不得立即将他除灭。时间一天天过去，他们开始怀疑他究竟会不会来耶路撒冷，记得他过去如何使他们杀害他的毒计屡屡落空，所以现在他或许早已看穿他们的阴谋，有意避开了。他们难以掩饰内心的焦躁，就彼此对问说：“你们的意思如何？他不来过节吗？”

于是祭司和法利赛人召集一次紧急会议。从基督使拉撒路复活以来，民众一致拥戴基督，故此，公开捉拿他是很危险的。所以当权者决定秘密捉拿他，并尽可能悄悄地进行审问。他们希望在他的罪状公布时，易变的舆论会导向他们。

如此，他们提出了除灭耶稣的想法。但祭司和拉比们知道，只要拉撒路活着，他们总是没保障的。如果只杀耶稣一人而让拉撒路活着，这埋在坟墓里四天之后因耶稣一句话而活过来的人，早晚必在民间起作用。他们的领袖若杀了行这大神迹的一位，民众必起来声讨。因此公会就决定拉撒路也必须死。仇恨和偏见竟使人到了如此毒辣的地步。犹太领袖们的仇恨和不信越来越甚，竟想杀害那被无穷之能力从坟墓里救出来的人。

当他们在耶路撒冷策划这阴谋时，耶稣和朋友们正在西门的家里坐席。在席上，那曾患可憎之病而被主治好的西门，坐在救主的一边，从死里复活的拉撒路坐在另一边。马大在席上伺候，马利亚则细心倾听耶稣口中所说的每一句话。 [559] 耶稣曾恩慈地赦免了马利亚的罪，并使她所爱的兄弟从坟墓里出来，所以马利亚心里非常感激。她曾听见耶稣说他自己快要去世，所以她出于深切的爱心和忧伤，渴望向他表示敬意。她出了很大的代价买了一瓶“极贵的真哪哒香膏”，预备膏耶稣的身体。而现在又听许多人说，他将要被立为王。于是她的忧伤变为喜乐，切望自己能最先向主表示敬意。她就打破玉瓶，把香膏浇在耶稣头上和脚上，随后，跪在耶稣脚前哭泣，眼泪湿了他的脚，她就用自己飘柔的长发擦干。

马利亚本想避开人的眼目；她的行动或许不会引人注意，但屋里充满了香膏的香气，在座的人就都知道她所作的事了。犹大对这事很不高兴。他没等基督对这事发表意见，就同旁边的人交头接耳，埋怨基督竟容许马利亚这样浪费。他很狡猾地提出一些足以引起不满的意见。

犹大是替众门徒管钱的。他常暗暗地从那点款项中拿出一些私用，因此使他们的经济更显微薄了。犹大常将所能得的钱都放在钱囊中。其中的钱也常用来周济穷人；如果门徒买一些犹大认为不必要的东西，他就会说，何必这样浪费呢？为什么不把钱放在我为穷人所预备的钱囊里呢？这时他看见马利亚的行为同他自私的习性如此悬殊，就感到非常惭愧，便照平时的习惯，以高尚的动机为藉口，来反对马利亚的奉献。犹大转过身对门徒说：“‘这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？’他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。”其实犹大并没有顾念穷人的心。即使马利亚卖掉香膏把钱交给犹大，穷人也不会因此而得着什么益处的。

犹大对自己办事的才干估计得很高。他身为管财先生，便自觉比其他门徒高出一筹，同时也使他们这样重视他。他已得到他们的信任并在他们身上有很大的影响力。他怜恤穷人的虚情假意蒙蔽了他们，而且他那狡猾的暗示使门徒对马利亚的热情发生怀疑。 [560] 于是批评的声音传遍全席：“何用这样的枉费呢？这香膏可以卖许多钱，周济穷人。”

马利亚听见这些批评的话，心里战战兢兢，怕她的姐姐责备她浪费。或许夫子也会认为她作事太没分寸。她不想为自己辩解，正打算暗暗退去时，不料听见主说：“由她吧！为什么难为她呢？”基督看出马利亚的窘迫和困境，知道她这样做是要表示她对得蒙赦罪的感激，所以基督说了这句话来安慰她。而后用压倒众人议论的声音说：“她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以，只是你们不常有我。她所作的，是尽她所能的，她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。”

马利亚已将她预备膏抹在救主尸体上的贵重礼物，浇在他活着的身体上。这膏若在安葬时使用，它的香气也只能充满墓穴；而现在却能连同她的信心和爱心的保证，使耶稣欣慰。亚利马太的约瑟和尼哥底母，没有趁耶稣活着时，将他们爱心的礼物献给他，他们只能含着辛酸的眼泪将贵重的没药放在他僵冷而没有知觉的尸体上。那些带香料、香膏来到坟墓前的妇女们，发现自己带来的东西已无用处，因主已复活。只有马利亚在救主还能欣赏她的礼物时，凭爱心为他安葬的事用膏膏他。及至救主进入极大试炼的黑暗中时，也没有忘记这件事。从这件事上，他预先尝到了将来被赎之民向他表示的永久挚爱。

许多人拿贵重的礼物来献给死人。他们站在冷冰冰的无声无息的尸体前滔滔不绝地说出爱的话。他们向那眼不能看、耳不能听的尸体表示亲切、感激、热爱。这些话如果趁着那心灵疲乏的人最需要安慰时说出来，它所发出的香气将是何等宝贵啊！因那时他们的耳朵还能听见，心灵还有感觉。

马利亚自己还不完全明白她这出于爱心的行为所含的全部意义。她无法回答那些批评她的人，也不能解释她为什么要趁这个机会来膏耶稣。这乃是圣灵为她计划的，她也只是顺从圣灵的指引。灵感之来，是不说明理由的。他是人眼看不见的存在，对心灵说话，驱动人心去作事。灵感本身就是他的理由。

基督将马利亚所作之事的意义告诉了她，这样， [561] [562] [563] 他所赐与马利亚的比受于她的更多了。他说：“她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。”正如打破玉瓶，屋里充满了香气；照样，基督将要受死，他的身体也要破碎。但还要从坟墓里出来，使他生命的香气充满全地。“基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物献与上帝。”以弗所书5:2

基督说：“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个记念。”救主遥望到将来，对他的福音说了一句肯定的话。这福音必要传到普天之下，福音的工作推广到哪里，哪里就要发出马利亚礼物的馨香之气，使许多人因她这纯真的奉献而受造就。世上的国度有兴有衰，帝王和雄主的英名无人记念，但这个女人所行的事却要编入神圣的史册，永垂不朽。这打破的玉瓶必将述说上帝对堕落人类丰富的慈爱，直到世界的末了。

马利亚所作的和犹大所打算作的，是何等鲜明的对照啊！犹大将批评和恶念的种子撒在众门徒的心中；基督本来很可以严厉地训他一顿！那控告人的按理正应该被控告！洞察每个人心中的动机，并看明每一行为的主，很可以将犹大一生的污点，暴露在坐席者前，也可以揭穿这个卖主的人所拿来掩饰他批评的藉口，因他并没有同情穷人，反而经常窃取那用以周济穷人的钱财。救主很可以指明他压迫孤儿寡妇和雇工的卑劣行径，来激起众怒。但基督若揭露犹大的真面目，人们就要以此为犹大出卖救主的原因。况且，即使耶稣将盗窃的罪名加在犹大身上，犹大还可能得到同情，连众门徒也难免向他表示同情呢。所以救主没有责备犹大，免得给犹大留下一个出卖他的借口。

但耶稣向犹大看的一瞥，使他感到救主已看穿他的伪善，对他卑鄙的人格了如指掌。马利亚所行的事，受到犹大苛刻的批评，但基督称赞了她，这就等于责备了犹大。过去，基督从来没有直接责备过他，所以这次的责备使他怀恨在心，决定要报复。他从席上起来， [564] 就立刻到大祭司的院子里去；那时正好赶上他们召集会议，他就主动提出将耶稣交到他们手中。

祭司们皆大欢喜。这些以色列的领袖们本来享有特权，不用银钱、不化代价地接受基督为他们的救主。可惜他们拒绝了上帝出于最温慈的爱心送给他们的宝贵礼物。他们不肯接受那比金子更为宝贵的救恩，反而用三十块银钱买了他们的主。

犹大一贯放纵贪财之欲，直到它腐蚀了他品格中的一切向善的因素。他吝惜马利亚献给耶稣的礼物，看到救主接受地上君王才配享用的礼物，不禁怒火中烧。结果他竟以远不及一瓶香膏的代价出卖了他的主。（译者按：三十块钱约合十两银子。）

其他门徒不像犹大。他们爱他们的救主。可惜他们对他崇高的品格还缺乏正确的认识。如果他们能明白基督为他们所做的一切，他们就不会把献给他的礼物视为浪费了。从东方来的博士，虽然对耶稣的认识有限，但对他应受的尊敬却表现了正确的认识。当救主还是个卧在马槽里的婴孩时，他们就拿极宝贵的礼物献给他，并在他面前下拜。

凡诚心的礼遇，基督无不重视。无论谁向他表示善意，他总是以属天的礼貌为那人祝福。就是小孩子采来的一朵小花，若是凭爱心献给他的，他也欣然接受。孩子们的奉献他都感激领受，并为他们祝福，将他们的名字记在生命册上。圣经特藉马利亚膏耶稣的事，把她和其他名叫马利亚的妇女分别出来。 见约翰福音11:2 爱的举动和对耶稣的恭敬，都是人相信耶稣是上帝儿子的凭据。圣灵论到妇女的忠心时，说：“洗圣徒的脚，救济遭难的人，竭力行各样善事。” 提摩太前书5:10 这就是尽忠于基督的凭据。

基督喜悦马利亚，因她切切希望实行主的旨意。主悦纳她纯洁的爱心，这是门徒当时所不明白而且不愿意明白的。马利亚爱主的这番心意，在基督看来，比世上所有的名贵香膏更为宝贵，因为马利亚的奉献，是对世界的救赎主表示感激之心。这是因为基督的爱激励了她，基督无比优美的品德充满了她的心。那瓶香膏表示马利亚的一颗赤心。这种敬意是上天之爱的泉源充满内心而盈溢出来的表现。 [565]

马利亚所作的，正是众门徒所需要的教训，叫他们知道：向基督表露爱心，必为他所喜悦。对他们来说，基督实际构成他们一切的一切。可是他们一点不理会：过不久他就要离开他们，他们再没有机会，为他的大爱作什么表达以示感激了。门徒对基督离开天庭，来过人类的生活时所忍受的孤独感，从来没能理解，也不领会，像他们应当理解和领会的那样。救主因为没能得到门徒应该向他表示的爱戴，心中时常忧伤。他知道，他们若能常在伴随他的天使的影响之下，他们就会意识到，任何礼物也不能充分表达心中属灵的深情厚谊。

他们事后才真正感觉到，他还在他们中间时，他们本来应该为耶稣做很多事，来表达他们对他的爱和感激之情。等到耶稣不在他们中间时，他们才真觉得自己像没有牧人的羊一样。他们才看出当时错失了多少机会来向他表示至诚的殷勤，好让他心里快乐啊！那时他们不再责难马利亚，却要责难自己了，并悔恨当时不该妄自批评人，还错误地认为穷人比基督更应接受奉献。若能收回这些话，该多好啊！后来当他们将救主受伤的身体从十字架上取下来时，他们的心灵深处是何等的自责啊！

同样的匮乏在今日世界处处可见。很少有人认识到基督同他们有多大关系。如能这样的认识，他们就必表现出马利亚所表现的大爱，慷慨地把香膏倒在主的身上，那贵重的香膏他们也不会看作枉费，献给基督的东西没有一样能算是太贵重的了。为了基督，还有什么事不能放弃，还有什么牺牲不能忍受呢？

“何用这样枉费呢？”这句愤愤不平的话，使基督想起永世以来所付出的最大牺牲就是献上他自己作为赎回一个失丧的世界所付的代价。主定意要拿最丰富的恩赐赠给人类的家庭。不能让人说，上帝还有丝毫的保留。上帝既赐下耶稣，也就是将全天庭都赐给人类了。照人的看法，这样的牺牲是大大的枉费。根据人的论理，整个救恩计划是浪费慈爱和恩典的事。在这计划中，看到尽是克己为人和全心全意的牺牲。天上的众生看到人类竟拒绝基督所显示无穷尽之爱的拯救和丰盛，就非常惊异。他们很可以感叹道：“何用这样的枉费呢？”

但拯救这失丧之世界的赎价必须是充足、丰富、完备的。 [566] 基督的奉献非常丰富，足敷上帝所创造的一切生灵之需。它不得被限制于一定数额，以致不得超过愿意接受这伟大恩赐之人的数目。固然，并不是所有的人都要得救，但不可因这救赎大计未能拯救它所要救的全部人类，就说它是浪费。救恩必须是充足而有余的。

犹大对马利亚献礼物的批评，使主人西门受很大影响。他对耶稣的作风感到惊奇。他那法利赛人的自尊心受到刺激。他知道许多客人正对耶稣表示怀疑和不满。他心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。”

基督治好西门的大麻风，救他脱离了虽生犹死的人生。而现在他竟怀疑救主到底是否先知。因基督让这妇人接近他，并不认为她的罪不可赦免而严厉地拒绝她，又没表示他知道马利亚是个堕落的人，因此西门就以为耶稣不是先知。他想，耶稣一点也不知道那样随便表示好感的妇人是怎样的人，否则，他一定不会让她来摸他的。

西门这样想，是因为他不认识上帝，也不认识基督。他不明白，上帝的儿子必须凭着上帝的慈悲、温柔和怜悯行事。而西门行事，是不注意马利亚忏悔的表现。马利亚亲基督的脚，并用香膏膏他，触犯了西门刚硬的心。他想基督若是先知，就必能认出罪人，并予以斥责。

对西门这个未出口的想法，救主回答说：“西门，我有句话要对你说。……一个债主有两个人欠他的债：一个欠五十两银子，一个欠五两银子，因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”西门回答说；“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断得不错。”

耶稣对西门，正如拿单对大卫一样，将责备的话含在一个比喻之中。他要筵席的主人负责宣布自己的罪状。因为西门曾引诱现在被他所藐视的这个妇人犯罪；马利亚吃过他的大亏。比喻中所说的两个债户，就代表西门和马利亚。耶稣原不是要教训他们，这两个债户对免债的感激应有轻重之分， [567] 因为他们所欠的债，都是永远还不清的。但西门既觉得自己比马利亚更高尚，所以耶稣要他看出他自己的罪实际上是多么大。他要向他指明，他的罪比那妇人的罪更重，正如五十两银子的债大过五两银子的债一样。

从此西门对自己有了新的认识。他看出马利亚是怎样被那比先知还大的一位所重看。他看出基督用先知的慧眼洞悉她心中的爱和虔诚。西门非常羞愧，觉悟到他是在一位远比他优越的主面前。

基督接着说：“我进了你的家，你没有给我水洗脚；”但马利亚出于爱的激励，用她悔改的眼泪洗我的脚，并用她的头发擦干。“你没有与我亲嘴，”但你所轻视的“这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚。”基督说明了西门本来有机会可以因主为他所行的事来表示爱心和感激的。救主坦率地以温良的礼貌向门徒说明，当他的儿女们不注意用爱的言语和行动向他表示感恩时，他是很伤心的。

监察人心的主洞悉马利亚行为的动机，也看到西门所讲的话是出于什么精神。他对西门说：“你看见这女人吗？”她是一个罪人。“我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多。但那赦免少的，他的爱就少。”

西门对待救主的冷淡和失礼，表明他对所领受的恩典没有多少感激的心。他以为请耶稣到他家里来，已经是尊敬他了。现在他看出自己的真面目。他原以为自己是在窥视他的客人，殊不知客人正在窥视他呢；他看出基督对他的判断是何等正确。他的宗教信仰不过是一件法利赛式的外衣。他曾藐视耶稣的慈悲，没有认明他是上帝的代表。马利亚是已蒙赦免的罪人，而他却未蒙赦免。他所想用在马利亚身上的严正标准，恰好定了他自己的罪。

西门因耶稣没在宾客面前公开责备他，心中为主的仁爱所感动。他本想用来对待马利亚的那一套，耶稣并没有用来对待他。他看出耶稣不愿意将他的过犯公诸大众，只说明了事实的真相，好使他自己心中觉悟，并用慈悲的仁爱来制伏他的心。严厉的斥责会使西门的心刚硬而不愿悔改，但是忍耐的劝勉却使他觉悟自己的过错。 [568] 他看出自己欠主的债是何等多。想到这里，他的骄傲变为谦卑；他忏悔了。于是这骄傲的法利赛人成了一个谦虚而克己的门徒。

马利亚曾是人们眼中的大罪人，但基督知道那影响她生活的种种环境。主很可以消灭马利亚心中将残的灯火般的希望，但他没这样作，却把马利亚从失望和毁灭之中拯救出来。马利亚曾七次听见主责备那控制她心灵和意念的魔鬼，她也听见救主向天父为她大声呼求。她知道罪同救主无玷污的纯洁是冲突的，而她靠着主的力量已经得胜了。

在人的眼里，马利亚似乎是没有希望的，但基督却看她有向善的可能。他看出她品格中的优点。救赎的计划已赋予人类很大的可能性，而这可能性要在马利亚身上实现出来。藉着基督的恩典，她得与上帝的性情有份。那曾经堕落而心中附有鬼魔的人，已在灵修和工作中，与救主甚为亲近了。那坐在救主脚前听教训的是马利亚。那用香膏浇在救主头上，并用眼泪洗他的脚，也是马利亚。她曾守在十字架边，并送救主到安葬之地。在主复活之后，头一个到坟墓去的是马利亚。头一个宣扬救主复活的，还是马利亚。

耶稣知道每个人的环境。你或许要说：我有罪，而且罪很重。不错，你是个罪人，但越是有罪，你就越需要耶稣。他决不丢弃一个忧伤痛悔的人。他并不将他所能揭露的一切事告诉任何人，只是吩咐每一个战战兢兢的人要刚强壮胆。凡来到他面前祈求饶恕和医治的人，他都愿意白白地赦免。

基督很可以差遣天上的使者，将他愤怒的碗倒在我们这个世界上，毁灭那些对上帝心怀仇恨的人。他很可以将这个污点从他的宇宙中除掉。但他并不这样行；他今天仍站在香坛前，将凡愿意得到他帮助者的祷告，呈献在上帝面前。

凡以耶稣为避难所的人，他必使他们“免受口舌的争闹”的控告 见诗篇31:20。 无论是人或是恶天使，都不能指控这些人。基督已把他们与自己兼有的神性联合起来。他们得以站在那背负罪孽的主旁边，并站在那从上帝宝座所发出的荣光之中。“谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。” 罗马书8:33, 34 [569]

第六十三章 “你的王来到”

本章根据：马太福音21:1-11； 马可福音11:1-10； 路加福音19:29-44；约翰福音12:12-19

“锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。” 撒迦利亚9:9

在基督降生前五百年，先知撒迦利亚就这样预言大君王来到以色列的情形。这段预言现在就要应验。那位素来拒绝君王之尊的主，现在却作为继承大卫王位的应许人来到耶路撒冷。

基督凯旋进入耶路撒冷，是在七日的第一日。蜂拥到伯大尼去看他的人群现在也跟着他，渴望能目睹他受到的欢迎。还有许多进城去守逾越节的人也加入了人群跟随着耶稣。大自然似乎都在欢喜快乐，青翠的树挂满碧绿的枝条，开放的花朵发出芬芳的香气，一种新的生命和喜乐鼓舞着众人，建立新国家的希望重新燃起来了。

耶稣曾定意要骑驴进耶路撒冷，所以事先差遣两个门徒去为他牵一匹驴和驴驹来。救主降生时是靠陌生人款待的。他所躺卧的马槽是借用的安身之所。他虽有千山上的牲畜，可是现在他却靠陌生人的人情借得一匹牲口骑着进耶路撒冷作王。 [570] 然而在他差遣门徒去的详细指示中，他的神性又显明了。正如他所预示的，“主要用它”的一句要求，立时得了应允。耶稣为自己拣选了一匹从来没有人骑过的驴驹。门徒兴高采烈地将他们的衣服搭在上面，扶着他们的夫子骑上去。过去耶稣一向是徒步行走的，现在忽然要骑驴，起先令门徒希奇；后来他们想耶稣必是要进京声明作王，并实施王权，因此，他们不禁欢欣鼓舞，喜出望外。他们去牵驴时就将自己热诚的期望告诉耶稣的朋友们。于是远近的人都兴奋起来了，民众热烈的希望达到了高潮。

这一次，基督是按着犹太的惯例举行帝王入城式。他的坐骑，也是自古以来以色列众王所乘坐的，而且先知早已预言弥赛亚是要这样得国的。耶稣一骑上驴驹，众人就立刻发出欢呼。他们称颂他为弥赛亚，为他们的王。耶稣现在所接受的尊敬是他过去所不许加在他身上的。因此，门徒就断定他们希望见他荣登宝座的理想一定要实现。众人也深信他们得解放的时候近了。他们在幻想中看到罗马军队被赶出耶路撒冷，看到以色列重新成为独立的国家。他们都兴高采烈，争先恐后地向他致敬。他们不能在外表上显示铺张炫耀，只能用喜乐的心来敬拜他。他们无力献给他贵重的礼物，只能将自己的衣服当作地毯铺在他经过的路上，又把橄榄树和棕树的枝子垫在路上。他们没有君王的旌旗在前头引领得胜的行列，但是他们砍下棕树枝条自然界胜利的标志，高高地擎起摇动，欢呼声与和散那的喊声响彻云霄。

他们前进时人数不断增多起来，因为有许多人听见耶稣来了，就匆忙加入行列。旁观的人也不断挤进人群之中，发问说：这是谁？这样闹轰轰的是什么意思?他们都听见过耶稣的名声，也曾期待着他到耶路撒冷来。但是他们知道以前想要立他为王的一切努力都被他阻止了。如今打听到是他，就非常惊奇，希奇这曾宣布他的国不属于世界的主，何以有这样的改变。 [571]

他们的许多询问忽然被一阵欢呼打断了。热烈的群众一再发出欢呼，远近各处的人们都随声响应，四围的山谷也发出阵阵回声。现在这行列与从耶路撒冷出来的群众会合了。那些聚集在首都守逾越节的群众成千上万地出城来欢迎耶稣。他们舞着棕树枝，唱着圣歌迎接他。祭司们在殿中吹起献晚祭的角声，却没有什么人前去献祭，官长们彼此提醒着说：“世人都随从他去了。”

耶稣在世上的生活中从未准许过这样的举动。他明明地看到了其结果是要引他到十字架去的。但是他的目的就是要公开表白自己是救赎主。他要唤起人们注意他的牺牲，就是他完成拯救堕落世界之使命的胜利高潮。当民众正聚集在耶路撒冷守逾越节时，他逾越节羔羊所预表的真体就自愿交出自己作为牺牲。以后各世代的教会，都要将他为世人的罪而死的事实作为深切思考和研究的主题。凡与此有关的事都要被证实，不容有丝毫怀疑的余地。因此，众目都需要注视他。在他作伟大牺牲之前所发生的一切大事，都必须引人注意到这牺牲本身。在他进入耶路撒冷时，既有那么一番热烈的欢迎，众目就必随着他迅速地转向那最后的一幕了。

凡与这次骑驴凯旋有关的事，都要成为众人谈论的中心，并要使人人都想到耶稣。在他被钉之后，许多人必要想起这些与他的受审、处死有关的事。这样就必引起他们去研究预言，因而相信耶稣是弥赛亚，各地改信真道的人也必增多。

救主在世时的这一凯旋队伍，完全能由天上的使者来护送并由上帝的号筒来宣告。但这样的表现与他使命的宗旨相反，并与支配和约束自己生活的原则相背。他仍必恪守他所接受的卑微本分。他必须背负人类的重担，直到他为世人的生命舍去自己的生命。

门徒若知道这欢乐场面不过是他们夫子受苦受死的序幕，那么，在他们看为平生最大的一日，就要被愁云笼罩。虽然救主再三将他一定要牺牲的事告诉过他们， [572] 但当今兴高采烈之际，他们竟忘记救主忧伤的话，只盼望他坐上大卫的宝座治理天下。

新来的人不断加入行列，除了极少数人以外，大家都被当时的情绪所鼓舞。“和散那”的欢呼声越来越高，山与山之间，谷与谷之间，回声应着回声，声声不绝。众人不断地喊叫说：“和散那归于大卫的子孙，奉主名来的，是应当称颂的！高高在上和散那！”

世人从未见过这样欢庆的行列，这与世上赫赫有名的征服者的行列有所不同。这里没有悲哀的俘虏来彰显君王的威武。然而在救主的周围有他凭爱心为罪人劳碌的光荣成绩，就是他从撒但权势之下夺回的人。他们因他的拯救而赞美上帝。那经他医好的瞎子在前头引路，他所治愈的哑巴扬起极宏亮的声音欢呼和散那。他所医好的瘸子快乐跳跃，手拿折取来的棕树枝在救主前头挥舞，显得最为活跃了。孤儿寡妇因耶稣向他们所施的仁慈而颂扬他的名。他所洁净的长大麻风的人，将他们洁白的衣服铺在路上并尊他为荣耀的王。那些因听见他声音而复活的人也在群众之中。那身体曾在坟墓里腐烂过的拉撒路，现在却容光焕发眉飞色舞地牵着救主所骑的牲口。

许多法利赛人目睹这景象，嫉妒和怨恨之火在心中燃烧，便想扭转民心。他们用所有的权柄试图抑制众人的情绪，但是他们的劝阻和威胁反而增加了民众的热忱。法利赛人惟恐声势浩大的群众要立耶稣为王，于是想出最后的办法，从群众中挤到救主面前，用责难和威胁的口气向他说：“夫子，责备你的门徒吧！”他们说，这样吵闹的举动是不合法的，是当局不许可的。但耶稣的回答使他们哑口无言了。耶稣说：“我告诉你们：若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”这次的凯旋是上帝亲自安排的。先知早已预言这事，人是没能力来推翻上帝旨意的。如果人不实行上帝的计划，上帝就要使一些没有生气的石头发出欢呼赞美的声音来尊荣他的儿子。那些哑口无言的法利赛人退去之后， [573] [574] [575] 成百的人就同声朗诵先知撒迦利亚的话说：“锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”

当走到山顶正要下山进城时，耶稣停住了，群众也都止步。耶路撒冷全城壮丽的景色呈现在眼前，在夕阳的金辉里显得格外美丽。圣殿吸引着众人的目光，这富丽堂皇的建筑高出一切，殿顶直指上天，犹如引人归向独一无二的真神，永生上帝。圣殿素来是犹太国的光荣和骄傲。罗马人也因其壮丽而得意。罗马分封的王曾和犹太人一起重建圣殿，把它装修一新。罗马皇帝也捐赠厚礼加以点缀。圣殿建筑坚固，规模宏大，富丽堂皇，堪称世界一大奇观。

西方的落日将天空染成一片金红，灿烂的余晖使圣殿洁白的云石墙壁相映生辉，并闪烁在包金的柱顶上。从耶稣和跟随者所站的山顶上望过去，她正像一座用白雪砌成的高大建筑，装饰着黄金的金顶。圣殿的门口装饰着金的银的葡萄树，上面长着绿叶和一串串葡萄，手艺精巧绝伦。这装饰象征以色列为茂盛的葡萄树。黄金、白银和碧绿的色彩，由绝妙的艺术和精巧的手艺配置得栩栩如生，格外美丽，犹如取自天国的余辉。

耶稣注视着这幅美景，群众也止住了他们的欢呼，似乎被这景致的美迷住了。大家的眼睛转到救主身上，希望看见他与他们一起共赏美景。但见他圣颜愁云笼罩，眼含泪珠。大家非常惊奇，又见他身躯来回摆动，如树枝在暴风雨中摇曳。颤动的嘴唇里忽然发出号啕的哭声，好像发自破碎的心灵深处。此时众天使看到的是何等的景象啊!他们所爱戴的元帅竟流泪了！热烈的群众正随着救主高声欢呼，并在他面前挥舞棕树枝，护送他到荣耀的圣城中去，满心希望他即将荣登王位。这时忽然看见这种情形，又将有何等的感想？耶稣在拉撒路的坟前哀哭过， [576] 但那是由于同情人类的祸患而生发的神圣悲恸。但这次痛哭，正像插入凯旋歌曲中的一声悲叹。在这快乐的情景中，正当众人都向他致敬时，以色列的王竟然流泪了，这不是乐极的眼泪，而是情不自禁的悲痛的眼泪和呻吟。众人因而也突然忧郁起来。他们的颂赞声止住了。许多人因这莫明其妙的忧愁，也同情地哭了。

耶稣并不是因感到自己的痛苦而流泪。客西马尼园正在眼前， 那里不久将有大黑暗的恐怖笼罩着他。羊门也在眼前，多少世纪以来，一切作为祭物的牲畜都由此被牵到宰杀之地。这门将要为他敞开。他是一切祭物所预表的，为世人的罪而献上的大牺牲。他不久就要经过这门了。髑髅地也在附近，那里将是他的受难之地。然而救赎主不是因看见这些地方，想起临到自己残酷的死而心灵忧伤，悲哀痛哭。他的忧伤不是为一己之私。纵使他想到自己受苦的事，他那慷慨牺牲的心也不会因而胆怯的。那刺透耶稣之心的，是他眼前耶路撒冷的情景那拒绝上帝的儿子，藐视他慈爱的耶路撒冷；就是那不肯信服他许多伟大的神迹，反而将要杀害他的耶路撒冷。耶稣看到耶路撒冷正在犯拒绝救赎主的罪，又想到如果她接受了那唯一能医治她创伤的主，她将有何等不同的结果。耶稣之来，原是为拯救耶路撒冷，他怎么舍得放弃她呢？

以色列一向是蒙恩的子民。上帝曾以他们的圣殿为他的居所；它“居高华美，为全地所喜悦。” 诗篇48:2 那里有一千多年的历史记载着基督的保佑、照顾和慈爱，如同父亲怀抱着独生的儿子一般。在圣殿里，众先知曾发出庄严的警告。那里有焚着的香，烟云缭绕，与敬拜者的祈祷一同升到上帝面前。那里有牺牲的血，就是基督宝血的预表，不住地流着。那里的施恩座上耶和华的荣光曾经显现。那里有祭司供职，表号和礼节的盛典也已行了多少世代。但这一切都必须有终止的一天。

耶稣举起了他的手那多次为患病和受苦之人祝福的手指着这注定遭劫的城邑，饮泣吞声地感叹道：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事！”一说到这里，救主就止住了。 [577] 关于耶路撒冷如果接受上帝所要给她的帮助就是接受他的爱子，那她该是何等的光景，耶稣没有说出来。如果耶路撒冷知道她所该知道的事，并留意上天所赐给她的亮光，她就可以坚立兴盛成为列国的皇后，并因天赐的能力大享自由。这样，就不会有武装的外国士兵驻守她的城门，也不会有罗马的军旗飘扬在她的城墙上了。耶路撒冷若接受了她的救赎主，她所可能享有的光辉前景，此时活现在上帝的儿子面前。耶稣看到耶路撒冷原可靠他治好她严重的病患，解除她的束缚，并被建立为地上伟大的首都。从她墙垣内必有和平之鸽飞往列国，她就必成为全世界荣耀的冠冕。

耶路撒冷可能达到的光明远景，随即从救主眼中消逝。他深知这首都现在处于罗马人的铁蹄和上帝的震怒之下，注定要受到报应的。于是他继续悲哀地说：“无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你。并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”

基督来，原是要拯救耶路撒冷和她儿女的，但法利赛人的骄傲、伪善、嫉妒和仇恨拦阻了他，使他无法实现宿愿。耶稣知道可怕的报应，必临到这注定遭劫的城邑。他看到耶路撒冷将来被敌军包围，被困的居民陷于饥饿和死亡之中；作母亲的吃自己死了的孩子；因天性的感情被饥饿的痛苦所胜，父母子女竟彼此抢夺最后一口食物。他看出犹太人在拒绝他救恩时所表现的顽梗不化，也要使他们不肯向敌军投降。他看到髑髅地，就是自己行将受难之处，有无数的十字架林立。他看到其中可怜的居民在酷刑架上和十字架上受苦。美丽的宫院毁于一旦，圣殿成了废墟，高大的城墙竟没一块石头叠在另一块上，而全城像一片犁过的荒地。救主看到这幅可怕的景象怎能不痛哭呢？

耶路撒冷原是耶稣所眷顾的孩子，他为这可爱的城痛哭，正如慈爱的父亲为悖逆的儿子悲伤一般。 [578] 我怎能放弃你呢？我怎能见你归于毁灭呢？难道我必须任你把坏事作绝吗？与人的生命价值相比，全世界都显得无足轻重，微不足道，何况这里将要失丧的是通国的人呢。夕阳西下时，耶路撒冷的恩典期限便要满了。当进城的行列还停留在橄榄山上时，耶路撒冷还有悔改的机会。那时，上帝施恩的天使，正合拢翅膀，要从精金的宝座上下来，让位于执行审判的使者；这审判即将迅速来临。耶路撒冷虽然无视基督的恩典，藐视他的警告，甚至双手将要染上主的鲜血，但基督宽宏的爱心仍在为耶路撒冷代求。只要她现在悔改，尚不为迟。当夕阳余辉依依不舍地照在殿顶和城楼之上时，是否还有哪一个好心的天使带她到救主的恩爱之下，扭转她的厄运呢？这美丽而不圣洁的城邑，曾用石头打死先知，曾拒绝上帝的儿子，如今顽梗不化，把自己牢牢地用镣铐锁住。她蒙怜恤的日子即将过去了！

此时，上帝的灵要再度向耶路撒冷说话：在这一天尚未过去之前，还要为基督作个见证，见证的话要与古代先知的预言相呼应。如果耶路撒冷肯听从这呼声而接受这位进城的救主，她还是可以得救的。

耶路撒冷的官长们已听到消息，说耶稣带着一大群人要进城来了。但他们并不准备欢迎上帝的儿子。他们怀着恐惧的心去迎他，企图把群众驱散。当那行列正要从橄榄山上下来时，这些官长把他们拦住了。质问这么喧哗的欢声到底是为什么。当他们问“这是谁”的时候，门徒被圣灵充满，回答了这个问题。他们用动人的口才引证了有关基督的预言：

亚当要告诉你们：“这是打伤蛇头的女人的后裔。”

且问亚伯拉罕，他要告诉你们：这是“撒冷王麦基洗德”，和平之王 创世纪14:18。

雅各要告诉你们：他是犹大支派的细罗。

以赛亚要告诉你们：他是“以马内利”，“奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。” 以赛亚书7:14; 9:6

耶利米告诉你们：他是大卫的苗裔，“耶和华我们的义”。 耶利米书23:6 [579]

但以理要告诉你们：他是弥赛亚。

何西阿要告诉你们：他是“耶和华万军之上帝；耶和华是他可记念的名。”何西阿书12:5

施洗的约翰要告诉你们：他是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。” 约翰福音1:29

至大的耶和华从他的宝座上宣布说：“这是我的爱子。” 马太福音3:17

我们作他门徒的宣扬：这是耶稣，是弥赛亚，是生命的君，是世界的救赎主。

黑暗势力的王承认他，说：“我知道你是谁，乃是上帝的圣者。” 马可福音1:24 [580]

第六十四章 注定遭劫的百姓

本章根据：马可福音11:11-14, 20, 21； 马太福音21:17-19

基督骑驴荣进耶路撒冷，是隐约地预指他将来要带着能力和荣耀，在天使的凯歌和圣徒的喜乐中，驾云降临。那时，基督向祭司们和法利赛人所说的话，就必应验，他说：“从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的。’” 马太福音23:39 先知撒迦利亚曾在异象中蒙主指示那最后凯旋的大日；他也曾看到在基督第一次降临时期，那些拒绝他之人的厄运：“他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。” 撒迦利亚12:10 当基督看见耶路撒冷而为她哀哭时，他已预见这幅景象。他在古耶路撒冷的倾覆中，看到那些流上帝儿子之血的人最后的毁灭。

门徒曾看出犹太人对基督所怀的仇恨，可是还没有看出这种仇恨的结果。他们还不明白以色列的真实情况，也没有预料到那行将临到耶路撒冷的报应。所以基督就用一个意义深长的比喻将这事向他们说明。

耶路撒冷所听到的最后劝告终究归于徒然。祭司和官长们已经听见群众引用古代先知的预言来回答“这是谁”。但他们不认为这是出于圣灵的感动。 [581] 他们反倒恼怒、惊慌地想制止百姓的声音。当时也有罗马的官长在群众之中，耶稣的仇敌就向他们控告耶稣是叛乱的首领。他们诡称耶稣要占领圣殿，并要在耶路撒冷作王。

耶稣再次声明，他来不是要建立属世的政权。他那从容不迫的声音使喧嚷的群众一时镇静下来。他又说，他不久就要升到他父亲那里去，那些控告他的人就不得再见他，直到他在荣耀里复临的时候。到那时，他们便要承认他，可是他们再想得救，已经迟了。耶稣说这些话是带着忧伤的心情和非常的权威的。罗马的官长静默无言，心平气和了。他们心中对上帝的感化虽然没有认识，但这一次，心里却受了从来没受过的感动。他们在耶稣镇定而严肃的面容上，看到仁爱、慈善与温和的尊严。他们不知不觉地对他起了同情心。他们非但没捉拿耶稣，反而想要对他表示崇敬呢。于是他们转过来指责祭司和官长们是造成扰乱的祸首。这些懊恼而失败的领袖们，就去向民众发怨言，并疾言厉色地自相争论起来。

当时耶稣静悄悄地到圣殿里去，那里寂静无声，因为在橄榄山上所发生的事，将大部民众吸引去了。耶稣在那里停留片刻，以忧伤的神色环视圣殿。然后同门徒出来，回伯大尼去。及至众人寻找他，想要立他为王时，已找不着他了。

耶稣整夜祷告，清晨又回圣殿里去，他在路上经过一个无花果园。他饿了，“远远地看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着什么，到了树下，竟找不着什么，不过有叶子，因为不是收无花果的时候。”

除了某些地区之外，那时还不是无花果成熟的季节；所以耶路撒冷周围的高原上，真可以说“不是收无花果的时候。”但在耶稣所到的这个果园里，有一棵树似乎比其它树成熟更早，上面已长满了叶子。无花果树的特性是在长叶之前先结果子；因此，这棵树既有茂盛的叶子，就表明它必有成熟的果子。其实它只是虚有其表。耶稣在树上遍处寻找，竟“找不着什么，不过有叶子。”除了许多虚饰的叶子之外，其他一无所有。 [582]

于是基督对这棵树发出一句严厉的咒诅说：“从今以后，永没有人吃你的果子。”第二天清晨，当救主和门徒再经过那里进城的时候，这棵树枯萎的枝条和下垂着的叶子，引起了他们的注意。彼得说：“拉比，请看！你所咒诅的无花果树已经枯干了。”

基督咒诅无花果树的这一举动令门徒惊异。在他们看来，这与他平素的行事为人大不相同。他们常听他说，他来不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。他们记得他的话：“人子来不是要灭人的性命。” 路加福音9:56 他所行的奇事，都是为了救人，从来不是要灭人的。门徒只知道他是造就人的，医治人的。唯这一举不同。他们不禁发问：这件事有什么意义呢？

上帝是“喜爱施恩”的 弥迦书7:18。“主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡。” 以西结书33:11 在上帝，毁灭的工作和审判的责罚，乃是“奇异的事” 以赛亚书28:21。但上帝这次是本着慈爱和怜恤把将来的一幕情景揭开，使人可以看到罪恶的终局。

耶稣咒诅无花果树的事，是个活的比喻。那棵在基督面前夸张枝叶茂盛而不结果子的树，正是犹太国的象征。救主要向门徒说明以色列遭劫的缘由及其必然性，为此他姑且把那棵树当作个有道义感的人，用它来阐明上帝的真理。犹太人与列国截然不同， [583] 他们自称效忠于上帝。他们曾蒙上帝特别的眷爱，并以为自己的义行超过一般其他民族，却因迷恋世俗、贪财牟利而败坏了。他们夸耀自己的知识，殊不知他们对上帝的要求一无所知，并充满了伪善。他们像那棵不结果子的树，傲岸地、高高地、铺张着虚有其表的枝叶，看上去非常茂盛，美丽悦目，却没有结果子，“不过有叶子”。犹太人的宗教及其壮丽的殿宇、神圣的祭坛、圣衣圣冠的祭司和隆重的仪式，在外观上虽然华美，但谦卑、仁爱和慈善的美德却一样也没有。

固然，无花果园中其它树都没结果子，可是没叶子的树不会引起希望，故也不会令人失望。这些其它的树代表外邦人。在敬虔方面他们虽然与犹太人一样不结果子，但他们并不自称是侍奉上帝的人。他们没有夸张自己格外善良。他们对上帝的作为和手段一无所知。在他们，还“不是收无花果的时候”。他们还在等待光明和希望的日子来到。犹太人则不然，他们已从上帝那里领受极大的恩惠，故必须为滥用这些恩赐承担责任。他们所引以自豪的特权，只能加重他们的罪责。

耶稣因饥饿，才到这棵无花果树底下找食物。照样，他曾如饥似渴地来到以色列家，在他们身上寻找公义的果子。他不惜在他们身上大施恩惠，希望他们结出果子来为人群造福。他赐给他们各样的机会和特权，希望在他施恩的工作上得到他们的同情与合作。他切望在他们身上看到自我牺牲、慈悲、为上帝发热心和对同胞得救的深切关怀。他们若遵守上帝的律法，就必能作成像基督所作的无私的工作。但爱上帝和爱人的心被骄傲自满的心所淹没了。他们因不肯为别人服务，终于自取败亡。上帝所委托给他们的真理宝藏，他们没有传给世人。在这棵不结果子的树上，他们该看出自己的罪和罪的刑罚。那棵被救主咒诅枯干了的无花果树，凋谢衰残，从根枯干，说明上帝从犹太人身上收回他的恩典之后，他们必有的结局。他们既不肯将福惠分给别人，就不让他们再领受福惠了。主说：“以色列啊，你……自取败坏。” 何西阿书13:9 [584]

这个警告是向各世代的人发的。基督咒诅他用自己权能所造的树，是对每个教会和每个基督徒所发的警告。一个真正实践上帝律法的人，必然是为别人服务的。可惜现今有许多人不照基督的怜爱和无私的生活行事。许多人自认为是热心的基督徒，却还不明白什么叫作侍奉上帝。他们所计划所研究的，都是投己所好；一切的行动都以自己为中心。只有能为自己捞好处的时间，才是宝贵的。人生的一切活动都是以此为目的。他们不是为人民服务，而是为自己服务。上帝造人，让他们活在世上，原是要人实行无私的服务，要他们尽可能帮助自己的同胞。他们反而把自己看得那么大，甚至别的都看不见了。他们与人群脱了节。凡过自私生活的人就像那棵无花果树，徒具虚伪的外表，却不结果子。他们谨守礼拜的形式，却没有悔改，也没有信心。他们口头上尊崇上帝的律法，实际上并不顺从律法。他们能说不能行。基督在咒诅无花果树的话中，说明这无益的虚饰在他眼中是何等可憎。他说：自称是侍奉上帝，而不结果子来荣耀他的人，比公然犯罪的人更为有罪。

基督在未到耶路撒冷之前所讲过的无花果树的比喻，与这次咒诅不结果子之树的教训有直接联系。比喻讲到那管园的为不结果子的树求情说：“今年且留着。等我周围掘开土，加上粪；以后若结果子便罢，不然，再把它砍了。” 路加福音13:8, 9 对这不结果子的树，管园的人要加倍照料，给它各样的机会；但如果它还不结果子，就没有什么能救他免于毁灭了。比喻中并没说明那园丁努力的结果。因结果全在于听基督讲比喻的人。那不结果子的树正代表着他们。他们的命运是由自己决定的。上天所能赐的机会都已赐给他们了，可是他们并没有利用这些增添的福惠。他们的结局能从基督所咒诅的那棵树上看出来。他们已经决定了自己的灭亡。

一千多年来，犹太国一直在辜负上帝的怜悯，招致他的刑罚。他们曾拒绝他的警告，杀害他的先知。基督时代的人对这些罪恶也要负责，因为他们蹈了他们先祖的覆辙。 [585] [586] [587] 他们拒绝了当时的怜爱和警告，这就足以定那个世代的罪。这样，犹太国历代铸造的镣铐，基督时代的人都紧紧地套在自己身上了。

对每个世代的人，上帝都给以领受真光和特权的机会，都有个宽容的时期，可与上帝和好。但这恩典是有期限的。上帝多年发出慈爱的呼声，纵使长久被人藐视和拒绝；但总有一天上帝要发出末次劝告。那时，人心已变成铁石，不再响应上帝圣灵的感动。于是那慈祥可亲的声音不再劝化罪人，责备和警告的声音也就止息了。

这日子已经临到耶路撒冷。耶稣只能为这注定遭劫的城邑哀哭，他已用尽一切办法。以色列既拒绝上帝圣灵的警告，就是拒绝了唯一的帮助。再没有什么其它能力可以救他们。

各世代都有藐视那无穷慈爱的呼唤的人；犹太国就是他们的象征。基督为耶路撒冷哀哭时所流的泪，也是为各世代的罪人流的。凡拒绝上帝圣灵的责备和警告的人，可从那落在以色列头上的审判来预测自己的罪状。

在我们的世代，有许多人正在蹈不信主之犹太人的覆辙。他们已见过上帝大能的显现；也听见过圣灵向他们良心说话的声音；他们却坚持不信和抵制的态度。上帝已经警告他们，责备他们；可是他们不肯承认错误，竟拒绝他的信息和传他信息的人。上帝用以使他们回转的方法反而成了他们的绊脚石。

上帝的众先知为悖逆的以色列所恨恶，因为众先知揭露了他们隐藏的罪恶。从前亚哈王视以利亚如世仇，因这先知忠实地指责了他秘密的罪恶。今日基督的仆人责备罪恶时，也必照样遭遇藐视和反对。圣经的真理和基督的信仰是要经常逆着腐败道德的浊流前进的。今日人心中的偏见比基督的日子更甚。基督没满足当代人的期望。他的生活对他们的罪是一种谴责，因此他们拒绝他。今日上帝圣言的真理同样不迎合世人的习尚和本性的倾向，因此千万人拒绝真理的光。世人为撒但所鼓动， [588] 怀疑上帝的话而照自己的主见行事。他们选择黑暗，不爱光明，其实这样行是在冒灵性死亡的危险。那些对基督的话吹毛求疵的人总可以找到更多辩驳的藉口，直到他们背离真理和生命为止。今日也是如此。上帝并未打算除掉属血气的人反对他真理的每一个理由。对那些不肯接受那照耀在黑暗中的宝贵真光的人，上帝之话的奥秘必永远是难解的迷。因为真理对他们是隐藏着的。他们盲目而行，一点也不理会前面就是败亡的结局。

基督在橄榄山的高峰上看到全世界，也看到各世代。他当时说的话也适用于每个疏忽神恩呼召的人。藐视主爱的人啊！今天他在对你说话：巴不得你今天知道关系你平安的事。基督为你流了辛酸之泪，你倒不替自己难过。那使法利赛人败坏的刚硬心肠，也在你心中表现出来了。每一神恩的凭据，每一神圣的光照，若不融化驯服人心，就会使不悔改的心更刚硬。

基督预见耶路撒冷必然依旧顽梗不化，死不悔改，然而她一切的罪戾和一切拒绝上帝怜爱的后果，都必要她自己负责。凡是蹈她覆辙的人也必如此。耶和华说：“以色列啊，你……自取败坏。”“地啊，当听！我必使灾祸临到这百姓，就是他们意念所结的果子，因为他们不听从我的言语。至于我的训诲，他们也厌弃了。” 何西阿书13:9； 耶利米书6:19 [589]

第六十五章 再洁净圣殿

本章根据：马太福音21:12-16, 23-46； 路加福音19:45-48, 20:1-19；马可福音11:15-19, 27-33; 12:1-12

基督开始传道时，曾赶出那些在圣殿作不圣洁的交易，污秽圣殿的人。他那严厉的态度显示了上帝的威仪，曾使那班狡猾的商人惊慌失措。现在他的使命将近尾声，他再次来到圣殿，看见它像先前一样倍受污秽，有过之而无不及。圣殿的外院像个大牧场，牛鸣羊叫。银钱的叮当声夹杂着不法商人间的争吵声，还有从事圣职者在讲话。圣殿的权贵们自己也在作买卖，兑换银钱，全被贪图暴利的心所支配；在上帝眼中，不比盗贼好多少。

祭司和官长们一点也感觉不出他们工作的神圣意义。每逢逾越节和住棚节，宰杀的牲畜何止万千，祭司将牲畜的血倒在祭坛底下。犹太人对献血的事，已司空见惯，几乎忘记是因罪的缘故，才需要流这么多牲畜的血。他们既看不出这是预表上帝的爱子为世人的生命所流的血， [590] 更体会不到奉献祭物是引人注意那被钉在十字架上的救赎主。

耶稣看着祭礼中这些无辜的牺牲品，见到犹太人每逢这些大节期只顾一味残酷地杀生流血。他们不知自卑，不知悔改，反倒增加献祭牺牲，好像是上帝能因无情的礼节而得尊荣似的。祭司和官长们因自私和贪财，心肠已硬如铁石。他们用那预指上帝羔羊的表号为大发横财之道，因此献祭礼节的神圣性在民众眼中大致已被他们破坏。这种情形激起耶稣的义愤，他知道祭司和长老们，对他不久将要为世人的罪而流的血，一点也不会重视，就像他们不住地流祭牲的血而无动于衷一样。

基督曾藉古代的先知斥责这种行为。撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”以赛亚在异象中看到犹太人的叛道，称他们为所多玛和蛾摩拉（罪恶城市）的官长，说：“你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们上帝的训诲！耶和华说：‘你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些？”“你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善，寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。” 撒母耳记上15:22； 以赛亚书1:10-12, 16, 17

那亲自赐下这些预言的主，现在把这警告最后重述一次。民众已经应验了预言，宣布耶稣为以色列的王。他已接受他们的崇敬和君王之位。现在他必须凭这地位行事。他虽然知道，要改革那腐败的祭司制度的努力必归徒然，但这番工作他必须作：必须向那不信他的百姓证明他的使命是出于上帝。

耶稣锐利的目光再次环视那被亵渎的圣殿庭院。众人都转过来望着他。祭司和官长、 [591] 法利赛人和外邦人，看见他带着天上君王的威严站在他们面前，都感觉惊恐、畏惧。神性透过人性闪耀出来了，基督身上便显出从未有过的威仪和荣耀。那些靠他站着的人赶紧向人丛里后退。除了几个门徒之外，救主跟前无一人挨近。全场寂静无声，沉闷得令人胆寒。随即基督凭他的权能说话了，话音如暴风雨震撼人心，说：“经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿，你们倒使她成为贼窝了。’”他脸上所表露的不悦之色，犹如烈火。他凭无上的权威吩咐他们：“把这些东西拿去！” 约翰福音2:16

三年前，圣殿的官长们听了耶稣的命令就吓跑了，他们感到羞愧不已。事后，他们常怪自己为什么惧怕，为什么毫无反抗地服从了那么一个卑微的人。 [592] 他们觉得这有失体统的屈服是决不会再重演的了。哪知这次他们比以前更惊慌、更快地服从了耶稣的命令。无一人敢质问他仗着什么权柄作这事。祭司和商人都赶着他们的牛羊从耶稣面前逃跑了。

他们从圣殿中逃出来，在路上遇见一群人带着病人在问那位大医师在什么地方？逃跑的人将圣殿中刚发生的事告诉了他们，于是其中有些人转身回去。他们听说，单是他的脸色就把祭司和官长们吓跑了，所以不敢去见这么有权力的一位。但是还有许多人从逃跑的人丛中挤过去，热切地要到主面前，因为他是他们的唯一希望。当众人从圣殿里逃走时，也有不少人留在那里。现在那些新来的人和他们聚在一起。于是圣殿院内挤满了患病和垂死的人，耶稣就再次为他们服务。

过一会儿，祭司和官长们壮了胆子又回到圣殿里来。及至恐怖的情形缓和之后，他们就急切地想知道耶稣下一步的行动是什么。他们料想他会登上大卫的宝座。他们悄悄地回到圣殿里，只听见男女老幼同声赞美上帝。他们进了院子，一望到那奇妙的景象就目瞪口呆，止步不前。他们看见病人得了痊愈，瞎子重见光明，聋子得以听见，瘸子乐得直蹦。而最欢腾的还是一班孩子们。耶稣医好了他们的疾病，把他们抱在怀里；他们连连与他亲嘴来表示亲热，而且有些孩子正当他教训人时，在他怀里睡着了。如今这些孩子快乐地赞美他。他们喊前一天所喊的“和散那”，喜气洋洋地在救主面前摇棕树枝，放声欢呼；圣殿院宇的回声响应着他们的声音：“奉耶和华名来的是应当称颂的！”“看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救！” 诗篇118:26；撒迦利亚9:9 “和散那归于大卫的子孙！”

圣殿的官长们听见这些快乐和狂欢的声音，就大不以为然。于是他们出手制止这样的举动，告诉百姓们说，上帝的院宇因儿童的脚步和欢乐的喊声而玷污了。官长们看见自己的话在百姓身上不生效，便对基督说：“这些人所说的，你听见了吗？”耶稣说：“是的，经上说：‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话。’ [593] 你们没有念过吗？”先知曾预言基督要被称为王，这话必须应验。祭司和官长们既不肯赞扬他的荣耀，上帝就感动儿童来作他的见证人。如果儿童们静默不言，殿中的石柱就必出声赞美救主了。

法利赛人无言可答，不知所措。他们所不能威胁的一位在控制着局面。耶稣自己是圣殿的保卫者。他过去从来没施用过这般君王的权柄。他的话和作为从来没发挥过这么大的威力。从前他虽然在耶路撒冷行过神迹奇事，但从来没像这次那么庄严动人。祭司和官长们，不敢在那些看见耶稣奇妙作为的民众面前公然反对他。他们虽因耶稣的回答大为恼怒并慌乱失措，但在那一天他们再没有什么作为了。

第二天上午，犹太公会开会讨论对付耶稣的计策。三年前，他们曾要耶稣显个神迹证明自己是弥赛亚。从那时到现在，他在犹太全地施行了大能的作为。他曾医治病人，神奇地给成千的人吃饱，在水面上行走，吩咐风浪平息。他屡次洞察人心了如指掌，他赶逐鬼魔，并叫死人复活。他已经将弥赛亚身份的凭据，摆在官长们面前了。现在他们决定不要他显明权柄的神迹，只要他作出些承诺或声明，好找把柄来定他的罪。

于是他们回到圣殿，来到耶稣教训人的地方，上前问他说：“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”他们希望他声明，他的权柄是由上帝来的。这样的声明，他们是打算要否认的。但耶稣却提出另一件事作为反问来应付他们，并以他们的回答为答复他们问题的先决条件。他说：“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”

祭司们感觉到自己陷入了两难之间，用任何诡辩也无法脱身。若说约翰的洗礼是从天上来的，那就显出他们是自相矛盾了。基督必要说，这样你们为什么不信呢？因为约翰曾为基督作见证说： [594] “看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。” 约翰福音1:29 如果祭司们相信约翰的见证，他们怎能否认基督为弥赛亚呢？如果他们讲出他们实在的看法，说约翰的洗礼是从人间来的，他们就必惹起公愤，因为百姓都相信约翰是先知。

民众很关切地等待着祭司们的回答。他们知道祭司们过去承认过约翰的工作，所以想他们这次必会毫无疑问地回答说，约翰是上帝所差来的。但是祭司们在一起秘密商议之后，决定不发表意见。于是他们假装无知，说：“我们不知道。”基督说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。”

文士、祭司和官长们哑口无言，张皇失措地皱着眉头站在那里，不敢再向基督发什么问题。他们的怯懦和犹豫使他们威风扫地。现在众人正站在旁边望着这些自高自傲、自称为义的人失败而好笑。

基督这一切的言论和作为都是重要的。其影响在他被钉和升天之后愈久愈大。许多迫切等待着看结果的人，在这一天被他的话所感动，终于成了他的门徒，圣殿院子里的这幅景象，是他们所铭心不忘的。耶稣和大祭司在一起对话时，二者之间的对比非常明显。那傲慢的圣殿首长身穿富丽华贵的服装，头戴光芒闪烁的冠冕；他的态度是庄严的，高年的白发银须令人望而生畏。在这威风凛凛的贵人面前站着天上之君，不戴装饰、没有炫耀。他的衣服因征尘退色，面容憔悴枯槁，表露着坚韧的悲戚；他那威严和仁慈的仪表，与大祭司那骄傲、自恃和恼怒的神色截然不同。许多在圣殿里看到耶稣的作为，听到他言论的人，从那日起心中敬奉他为上帝的先知。但舆论越是拥戴耶稣，祭司们对他的仇恨就越发剧烈。他为摆脱他们的网罗所显示的智慧，虽然是证明他神性的新凭据，却使祭司们的仇恨火上加油。

基督与拉比们辩论，目的并不是要使他们难堪。他并不乐于看见他们进退两难。 [595] 他乃是要提出一个重要的教训。基督让他的仇敌陷入自己所布置的网罗之中，使他们十分懊恼。他们既承认不知道约翰洗礼的来源，这就给基督一个讲话的机会。他便利用这机会，将他们实际的状况向他们指明，在已经给他们的许多警告上，再加上一个警告。

他说：“一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去作工。’他回答说，‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说，‘父啊，我去’，他却不去。你们想这两个儿子，是哪一个遵行父命呢？”

基督骤然提出这问题，使听的人没能看出他的用意，因只顾留意听他讲这比喻，便随口答道：“大儿子。”耶稣定睛望着他们，严厉而郑重地对他们说：“我实在告诉你们：税吏和娼妓倒比你们先进上帝的国。因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。”

祭司和官长们不能不给基督的问题一个正确的答案，这样他就令他们发表一个赞许大儿子的意见。这个大儿子代表法利赛人所轻视、所憎恶的税吏。税吏是最没道德的人，他们的确是犯了上帝的律法，他们的生活显明他们是绝对地抗拒上帝的命令，是忘恩负义、心不圣洁的。当他们被召到耶和华的葡萄园里去作工时，他们傲慢地拒绝了。但当约翰来讲论悔改和受洗的道理时，税吏倒接受了他的信息并受了洗。

小儿子代表着犹太国的领导人物。固然，有一些法利赛人也悔改并领受过约翰的洗礼，但国内的领袖们却不肯承认约翰是从上帝那里来的。约翰的警告和斥责没有使他们进行改革。他们也“没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了上帝的旨意。” 路加福音7:30 他们藐视约翰的信息，像那小儿子一样，在被召的时候说：“父啊，我去，”却没有去。祭司和官长们虽然口头上顺从，但行为上却没有顺从。他们夸耀自己的敬虔，自称顺从上帝的律法，其实他们的顺从是虚伪的。税吏是被法利赛人所摈弃并被斥责为不信之人；可是税吏的信心和行为显明， [596] 他们倒比那些被赐予极大的亮光而自以为义的人先进天国。因为那些人的行为与其口头的虔诚根本不相符合。

祭司和官长们不愿听取这些深挖人心的真理，他们依然沉默无言，等耶稣说一些他们能用来告他的话；其实，还有难听的话在后头呢。

基督说：“你们再听一个比喻：有个家主，栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去，比先前更多，园户还是照样待他们。后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’不料，园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的。来吧！我们杀他，占他的产业！’他们就拿住他，推出葡萄园外杀了。园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？”

耶稣这问题原是向在场的众人发的，可是祭司和官长们回答说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”说话的人起先还没领悟到这比喻的寓意，现在却看出他们已经宣布了自己的罪状。在这比喻中，园主代表上帝，葡萄园代表犹太国。篱笆代表保护他们的上帝的律法，高楼代表圣殿。园主为求葡萄园茂盛，曾尽一切努力。他说：“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？” 以赛亚书5:4 这说明了上帝对以色列人无微不至的照顾。园户必须将应纳的一分葡萄园的果子交还主人。照样，上帝的子民也应当表现出与他们所受的神圣特权相应的生活，以此来荣耀上帝。园户怎样杀了主人差来收果子的仆人，照样，犹太人也杀害了上帝所差来劝他们悔改的先知。前前后后的使者都被他们杀害了。

这个比喻的寓意到此为止，用不着往下问了；而且以后如何，也一样清楚可见。园主最后打发他爱子到抗命的园户那里， [597] 他们却拿住他，把他杀了。祭司和官长们至此才明白，这正是耶稣将面临的遭遇的一个鲜明写照。这时他们已经在阴谋杀害天父所差来向他们作最后劝告的主。那落在忘恩负义的园户头上的种种报应，正是那些杀害基督之人的厄运。

救主很慈怜地望着他们，说下去：“经上写着：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’这经你们没有念过吗？所以我告诉你们，上帝的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”

这段预言是犹太人常在会堂里念诵的，用来预表将要来的弥赛亚。基督是犹太制度和整个救恩计划的房角石。犹太的建筑家，就是以色列的祭司和官长们，现今正在丢弃这块基石。救主叫他们注意那指明他们危险处境的预言。他要尽到一切努力，用尽所有方法使他们看清自己将要作之事的性质。

基督的话还有个用意。他有意地发问：“园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？”法利赛人的回答正是他所要的答案。他要他们定自己的罪。他的警告既不能唤起他们悔改，就必注定他们的厄运。他也要他们看出：他们的灭亡是咎由自取。他诚心要他们看出：上帝收回犹太国的特权，是公义的。况且他已经开始收回这些特权，其结果不但是他们的圣殿和圣城要遭到毁灭，而且全国人民都要四散。

听众听出了这个警告。祭司和官长们虽然才宣布了自己的罪状，可是他们还在准备实行比喻中的话：“这是承受产业的。来吧！我们杀他。”“他们想要捉拿他，只是怕众人”，因为当时的舆论是拥戴基督的。

基督所引用的那被弃石头的预言，是记在以色列史中的一件事实，发生在第一次建殿时。它特别适用于基督的第一次降临，对犹太人是特别有力的劝告，但也是对我们的教训。 [598] 当所罗门王造圣殿时，建墙壁和根基的大石，全是在山上凿成的，故运到建筑工地时，就不再加工。石匠只要把它安放在适当位置上就好了。当一块预备作根基的尺寸不合，造形特殊的石头运来时，石匠找不到合适的地位安放之，便弃于一旁不用。它长久搁置不用，碍手碍脚，令人厌烦，经久成了一块被弃的石头。及至建筑师要安放房角石时，他们需要一块有相当体积、硬度、并适合造形的石头，好放在特定位置上承受压在其上的重量。找了很久也没有找到。如果不为这个重要方位选择一块合用的石头，则整个建筑就有倒塌的危险。他们必须找一块能经得起烈日曝晒和风霜侵蚀的石头。他们有几次选了一些石头，可是在极大的压力下都压碎了。另些石头经不起气候的突变。最后他们才注意到那块久被丢弃的石头。它曾露天闲放许久，饱受烈日和风雨的侵蚀，但没有一丝裂痕。建筑师检验了这块石头，所有的条件都合格，但还要经一次试验。如果受得起重大的压力，便决定用它作房角石，试验通过之后，就把这块石头放在指定的位置上，分毫不差，恰到好处。以赛亚在异象中得蒙指示，这块石头就是基督的预表。他说：

“但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的、所当畏惧的。他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头、跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。”先知在异象中看到基督第一次降临时，他将遭受种种试炼和考验。而且在所罗门王建造圣殿时，那块主要的房角石所有的遭遇正是预表了基督的经历。“所以主耶和华如此说：‘看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。” 以赛亚书8:13-15; 28:16。

上帝以他无穷的智慧，拣选并亲自安放了这块基石，并称之为“稳固的根基”。全世界的人类尽可以把他们的重担和忧患放在其上，它足能担当一切。他们尽可以放心地在其上进行建造。基督是“试验过的石头”，凡信靠他的人，他总不使他们失望。他已经受各种考验。他已承受了亚当的罪担和他子子孙孙的罪担， [599] 不仅得胜了那恶者的权势，并且得胜有余。每个悔改的罪人放在他身上的重担，他都肩负起来了。有罪的人在基督里得了拯救。他是稳固的根基，凡倚靠他的有绝对的安全。

在以赛亚的预言中，基督被称为稳固的根基，也被称为绊脚的石头。使徒彼得受圣灵的感动，在他的书信中清楚地说明了基督对哪一些人是房角的石头，对哪一些人是跌人的盘石。他说：

“你们若尝过主恩的滋味，就必如此。主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。因为经上说：‘看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安，信靠他的人必不至于羞愧。’所以，他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：‘匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。’又说：‘作了绊脚的石头，跌人的磐石。’他们既不顺从，就在道理上绊跌。” 彼得前书2:3-8

对相信的人，基督是稳固的根基。这些人就是跌在磐石上而且跌碎的。这就是归顺基督并相信他的人所必有的经验。跌在磐石上而且跌碎，就是放弃自以为义的心，而存着小孩子般的谦卑来到基督面前，悔改我们的过犯，并且相信他赦罪之爱。照样，我们也因着信心和顺从，以基督为根基，并在其上建造。

犹太人和外邦人都可以在这活石上建造。这是唯一的根基，我们可以稳固地造在其上。这石头广大无边，足供人人使用；坚强有力，能负荷全世界罪担的重量。藉着与活基石基督相联合，凡在这根基上建造的人，也就成了活石。许多人想靠自己的努力来斧削、琢磨、装饰自己，但因为没有与基督联合，就不能成为“活石”。没有这种联合，就没有人能得救。若没有基督的生命在我们里面，我们就经不起试探的风暴。我们永久的安全，有赖于我们是不是建造在稳固的根基之上。今日许多人建造在一些没有经过试验的根基上，于是在雨淋、风吹、水冲时， [600] 他们的房子就倒塌了。这是因为没有建造在那万古的磐石、房角的头块石头基督耶稣身上。

“他们既不顺从，就在道理上绊跌。”基督是一块跌人的磐石。但“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。”基督像那被弃的石头一样，他在地上作工时，曾被人轻视，受人凌辱。“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，……我们也不尊重他。” 以赛亚书53:3 但他得荣耀的时候近了，他因从死里复活“以大能显明是上帝的儿子” 罗马书1:4。 在他第二次降临时，就要显现为天地的主宰。到那日，那些现在准备钉死他的人必承认他的伟大。在全宇宙之前，那被弃的石头要成为房角的头块石头。

“这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”那些拒绝基督的人，不久就要看见他们的圣城和国家全被毁灭了。他们的荣耀就要消失，正如灰尘被风吹散一样。而那使犹太人灭亡的是什么呢？就是那块磐石。如果他们建造在其上，他们原是可以得到安全的。他们之所以灭亡，是因为他们藐视上帝的良善，拒绝他的公义，轻视他的怜爱。人自处于敌对上帝的立场，以致本来足以拯救他们的，倒转而把他们毁灭了。上帝预定赐他们生命的事，反而使他们死亡了。犹太人钉死基督同耶路撒冷的毁灭有直接的关系。在髑髅地流的血既归到他们身上，其分量之重，足以使他们今生来生永远陷在灭亡的深渊之中。在那最后的大日也必如此。当审判临到那些拒绝上帝恩典之人时，他们所弃绝的磐石基督，倒要向他们显现为一座报应的大山。他脸上的荣光，对义人是生命，对恶人却是烈火。罪人之所以灭亡，乃是因为拒绝了上帝的慈爱，藐视了他的恩典。

耶稣用许多比喻和屡次警告，说明了犹太人拒绝上帝的儿子所必有的结果。他也用这些话来警告各世代一切不肯接受他为救赎主的人。每一个警告都是向他们发的。那被污秽了的圣殿，不顺从的儿子，凶恶的园户，傲慢的建造者，在每个罪人的经验上都有其相对应的实际。人若不悔改，比喻中所预示的厄运必然成为他的结局。 [601]

第六十六章 诘难

本章根据：马太福音22:15-46； 马可福音12:13-40； 路加福音20:20-47

祭司和官长们沉默地听着基督尖锐的谴责，无言反驳。但这只能使他们更坚决地要害他。于是他们“打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。”他们不打发那些与耶稣时常见面的年老的法利赛人，却打发一些表现得又诚恳又热心，并认为是基督所不认识的青年。另外，还有几个希律党的人与他们同去，以便听取基督的话，好在基督受审时，作见证告他。过去法利赛人对希律党的人恨之入骨，现在却联合起来，与基督为敌。

法利赛人对罗马人向他们征收捐税一直不服。他们认为纳税是背离上帝的律法的。现在他们看出一个机会来布置网罗陷害耶稣。于是奸细们来到耶稣面前，装出诚恳的姿态，好像是要知道自己的本分似的，问他说：“夫子，我们晓得你所讲、所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传上帝的道。我们纳税给该撒，可以不可以？” [602]

“我们晓得你所讲、所传都是正道。”如果他们说这句话是出于诚心，那倒是个了不起的表白。可惜他们说这话是为了掩饰，然而他们的见证却是真的。法利赛人原来知道基督所讲、所传都是正道，凭着他们自己的见证就足以定他们的罪了。

那些向耶稣发问的人，自以为很好地掩饰了自己的阴谋，但耶稣对他们的内心了如指掌；因而揭穿他们的伪善说：“你们为什么试探我？”这就是给了他们所不曾要求的信号，向他们表明他早已看穿他们的诡计。当耶稣又加上一句说：“拿一个银钱来给我看”时，他们更惶惑不定了。及至拿了钱来，他就问他们，说：“这像和这号是谁的?”他们说：“是该撒的。”耶稣便指着钱币上的像说：“这样，该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。”

奸细们曾希望耶稣直接答复他们的问题，或说可以或说不可以。如果他说纳税给该撒是不合法的，他们就要报告罗马当局来捉拿他，办他煽动叛乱的罪。如果他说纳税是合法的，他们就要向百姓说他反对上帝的律法。可是现在他们已分明感到自己受挫，彻底失败了。他们的计划打乱了。他们的问题既得到直截了当的解决，就再没什么话可说的了。

基督的回答并不是回避，而是对这个问题的明确的答复。他手中拿着铸有该撒名号和肖像的罗马钱币，说明他们既然处于罗马帝国的保护之下，只要这义务不与更高的义务有冲突，就当缴纳这政权的摊派。不过，当他们安分守己地服从国家的律法时，应时时不忘以尽忠上帝为第一要务。

“上帝的物当归给上帝，”救主说的这句话，对阴谋害他的犹太人是一种厉害的责备。如果他们忠心地履行了对上帝的本分，他们的国家就不至于四分五裂，臣服于异邦的权势之下。罗马的旗帜就不会飘扬于耶路撒冷城楼上，罗马的哨兵就不会站在城门口，罗马巡抚也不会行使主权于城垣之内。犹太国这时正在为叛离上帝的罪而受罚。

法利赛人听见基督的回答，“就希奇，离开他走了。”基督责备了他们的伪善和自恃， [603] 同时指明一个伟大的原则，这原则将人对地上政府的本分，与对上帝的本分，清楚地划分出来了。于是许多人心中的难题得到解决，从此他们就坚守这个正确的原则；虽然另外有些人不满意地走了，但他们也看出，这问题的基本原则，已由基督清楚地讲明。他们对基督这远见卓识，甚为希奇。

法利赛人刚刚闭口，撒都该人就上来提出他们狡猾的问题。本来这两派彼此对立的情形是非常严重的。法利赛人好墨守遗传。他们对外表的仪式非常严格，在洗濯、禁食的事上很是拘泥。祷告则长篇大论，施舍作给人看。但基督说，他们是将人的吩咐当作道理教训人，而离弃了上帝的诫命。他们是一派固执、偏见、假冒为善的人。然而其中也有些真实虔诚的人，接受基督的教训，作了他的门徒。撒都该人则不顾法利赛人的遗传，自称相信圣经大部分内容，并以圣经为行事的准则；但事实上，他们都是怀疑派和实利主义者。

撒都该人否认有天使存在，否认死人复活，否认来生和来生的赏罚等真理。在这几点上，他们的看法与法利赛人完全不同。尤其是复活的问题，更是两派之间常辩论的焦点。法利赛人坚信复活，可是在辩论时， [604] 他们对来生的情况所有的见解显然是混乱的。死亡是他们所不能解释的谜。他们在应付撒都该人提出的论据时所表现的无能，常使他们感到烦恼。两派之间的讨论，往往是一场疾言厉色的争辩。每经一次辩论，他们中间的距离就拉大一步。

撒都该派在人数上远不如他们的对手，在一般百姓身上也没有对方那么大的影响力。然而他们许多人很富有，因而有财富所赋予的影响。这一党包括祭司的大多数，大祭司也常是由他们中间选出的。虽然如此，他们的被选是有条件的，就是他们不能强调他们那种怀疑的意见。由于法利赛人的人多势众，撒都该人担任祭司位分时，就必须在表面上迁就法利赛人的信仰。可是实际上他们既有资格被选担任这职分，他们的谬论总不免发生一定的影响。

撒都该人拒绝耶稣的教训；他们不肯承认那激励他的灵是如此显示的；他有关上帝和来世的教训也与他们的理论水火不容。他们承认惟有上帝比人类优越；可是他们认为天意的支配和上帝的先见否定了人类的自由权，以致把人降低到奴隶的地位。他们相信上帝造了人类之后，就任凭人自己作主，不受任何更高影响的支配。他们认为人可以自由管理自己的生活，左右世界的局势；而且人的命运操在自己手中。他们不承认上帝的圣灵能通过人的努力或天然媒介来工作。他们认为人若正当地利用天赋的能力，就能自行超升，走出迷津；藉着拘谨严格的修身，人生就能得净化。

撒都该人对上帝的观念影响了他们的品格。在他们看来，上帝对人类是漠不关心的，所以他们也不彼此尊重、互相团结。他们既不承认圣灵在人的行为上有什么影响，他们的生活就没有圣灵的能力。他们像其他犹太人一样，以亚伯拉罕子孙的身份自傲，并以严守律法规条自豪。至于律法的真精神和亚伯拉罕的信心、善行，他们却一点也没学到。他们天赋的同情心只限于狭窄范围之内。他们相信人人都能获得人生的享受和福乐， [605] 故对他人的穷乏和苦难，毫不在意。他们活着是为了自己。

基督在言语和行为上都证明自己有超自然的神圣能力，证明今生之后还有来世，又证明有一位随时注意关心世人福乐的天父上帝存在。基督在善行和慈爱上显明有神圣能力在运行，以此责备了撒都该人的自私和自尊的作风。基督教导人们，上帝为了人类今生及来生的益处，常藉圣灵感动人心，指明倚靠人自己的力量来改造品格是错误的，这工作只有靠上帝的灵才能成功。

撒都该人决心推翻基督的这些教训。他们伺机诘难耶稣，满有把握地以为纵然不能定他的罪，至少能使他声名扫地。他们决定拿复活的问题来难他。如果他赞同他们的意见，他就会更触犯法利赛人。如果他不赞同，他们就要当众讥诮他的教训。

根据撒都该人的揣测，将来那不朽坏的身体如果必由现在能朽坏的质料所组成，则死人复活之后必仍有血肉之体，必在永恒的世界中恢复在地上中断了的生活。他们想若是这样，地上的人伦关系也必恢复，夫妻重聚，嫁娶之事照常进行。凡事如生前一样，甚至今世人类的弱点和情欲都要在来生继续下去。

耶稣回答他们的问题时，就把来生的帷幕揭开了。他说：“当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。”他指明撒都该人的信念是错误的，他们的根据是虚空的。他又说：“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。”他没有责备他们假冒为善像责备法利赛人一样，只是责备他们信念上有错误。

撒都该人曾夸耀，他们遵守圣经的教训在众人中最为严格。但是耶稣却指出他们不明白圣经的真义。这种知识必须靠圣灵的光照才能深入人心。他说，不明白圣经和上帝的大能， [606] 就是他们信仰混乱、心灵昏昧的原因。他们想把上帝的奥秘限制在他们有限的理智范围之内。基督要他们打开心门，注意那能使他们的知识更宽广、更有力的神圣真理。如今千万人成了无神论者，就是因为他们有限的心智不明白上帝的奥秘。他们不能解释天意所表现的奇妙神能，又不承认这神能的凭据，还想拿他们所更不明了的自然力来强作诡辩。那唯一能使我们明白一切奥秘的秘诀，是承认自然界中有上帝能力的存在。世人必须承认上帝是创造全宇宙的主，是指挥并掌管万有的真神。他们必须放宽自己的眼界，去探索他的品格和他能力的奥秘。

基督向他的听众声明，如果死人不能复活，则他们所相信的圣经就没有意义了。他说：“论到死人复活，上帝在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”上帝把还没有的事看作已经有了的。他从起初看到末后，看到他工作的果效，好像已经成就了一样。耶和华所珍惜的死人，从亚当直到最后死了的圣徒，都必听见上帝儿子的声音，从坟墓里出来承受永不朽坏的生命。上帝要作他们的上帝，他们要作他的子民。在上帝和复活的圣徒之间，必有最亲切的关系。上帝旨意所预期的这个情况，他看作好像是已经存在的。在他看来，死人是活着的。

撒都该人被基督说得哑口无言。他们不能回答他。他所说的话，没有一句可以用来定他的罪。他的仇敌一无所获，得到的只是百姓的轻视。

这时，法利赛人还不死心，他们仍想诱逼他说话，好找把柄告他。他们怂恿一个有学问的文士，问耶稣在十条诫命中哪一条是最大、最重要的。

法利赛人重视那指明人对创造主的本分的头四条诫命，过于那规定人对同胞之本分的后六条。结果， [607] 他们在实行敬虔的事上，大大失败了。耶稣向百姓指出他们最大的缺乏，并教导他们说，树是凭着果子来断定好坏的，所以他们必须有好行为。因此就有人诬告，说耶稣更重视后六条诫命。

那律法师到耶稣面前直截了当地问他说：“诫命中哪是第一要紧的呢？”基督的回答是直接而有力的：“第一要紧的，就是说：以色列啊，你要听，主我们上帝，是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝。”基督又说，其次也与此相仿，并由此而生，就是“要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。”“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

十条诫命的头四条，包含在“你要尽心爱主你的上帝”这一条总纲之内；后六条则包含在“你要爱邻舍如同自己”之内。这两条都显示爱的原则。人不能守第一条而犯第二条，也不能守第二条而犯第一条。当上帝在我们心中作王时，我们就必让我们的邻舍得占他应有的地位，就必爱他如同爱自己。我们惟有以爱上帝为至上，才有不偏不倚地爱邻舍的可能。

十条诫命既然包括在爱上帝和爱人这两个大原则之内，谁犯了其中的一条，就是违犯了这个原则。于是基督教导他的听众说，上帝的律法不是许多单个条文；不能说其中哪一些极其重要，而另一些是次要的，可置之不顾而不至受罚。我们的主明说，前四条诫命和后六条诫命是个神圣的整体。他教训人，爱上帝的心要表现在服从他全部诫命的行为上。

那问耶稣的文士是精通律法的，听见耶稣的回答不胜惊异。他原来没想到，耶稣对圣经会有那么高深透彻的认识。他对神圣诫命的基本原则得到了更广的见解。于是他当着四围的祭司和官长老老实实地承认，基督对律法的解释是正确的，他说：

“夫子说，上帝是一位，实在不错。除了他以外，再没有别的上帝，并且尽心、 [608] 尽智、尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好得多。”

基督的回答所显示的智慧使文士衷心悦服。这文士确认：犹太人的宗教多注重外表的仪式，少注意内心的虔诚。他多少意识到，单是仪式的礼节和没有信心的流血赎罪是没有价值的。爱和顺从上帝，以及无私地对待同胞，在他看来比一切礼节更有价值。这人那么爽快地承认基督立论的正确。以及在众人面前如此肯定而敏捷的回答，显示他与祭司和官长的精神完全不同。这诚实的文士竟敢当着祭司们的怒视和官长们的威胁，说出他心中感服的话。耶稣对他深加垂怜，“见他回答得有智慧，就对他说：‘你离上帝的国不远了。’”

这位文士离上帝的国不远，是因为他认识到公义的行为比一切燔祭和各样祭祀更能蒙上帝悦纳。不过他还需要认识基督神圣的品格，并因信靠他而领受行义的能力。一切仪文的礼节，若不因活泼的信心而与基督结合起来，就毫无价值。即使是道德的法律，人若不明白它与救主的关系，也必失去它的效用。基督再三说明，他天父的律法不限于几条权威性的命令，其意义实更深远。律法所包括的原则与福音所显明的原则本是一个。律法指明人的本分，并指出人的过犯，但人若要蒙赦免并得着能力去完成律法所命令的事，就必须仰望基督。

耶稣回答文士的问题时，法利赛人紧紧围在旁边。现在他反过来问他们说：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”耶稣发这个问题，是要测验他们对弥赛亚的信仰看看他们是单以他为一个人，还是以他为上帝的儿子。他们异口同声回答：“是大卫的子孙。”这是预言给予弥赛亚的称呼。当耶稣以大能的神迹显明他的神性，医治病人并叫死人复活时，众人曾彼此对问说：“这不是大卫的子孙吗?”叙利亚腓尼基的妇人，瞎子巴底买以及许多其他人呼求他帮助时，都曾喊叫说： [609] “主啊，大卫的子孙，可怜我!” 马太福音15:22 当他骑驴进耶路撒冷时，众人夹道欢呼迎接他，说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！” 马太福音21:9 那一天，小孩子在圣殿里也唱着这快乐的歌。可是许多称耶稣为大卫的子孙的人，还没认明他的神性。他们还不明白大卫的子孙就是上帝的儿子。

对基督是大卫的子孙这个说法，耶稣回答说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’？大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。 [610]

第六十七章 法利赛人的八祸

本章根据：马太福音23:1； 马可福音12:41-44； 路加福音20:45-47; 21:1-4

基督最后一天在圣殿里教训人时，聚集在耶路撒冷的人，都把注意力集中到他身上来了。众人拥挤在圣殿的院子里，注意着那在进行中的辩论。他们都急切地想抓住基督口中说出来的每一句话。这种情况是从来没有过的。在那里站着的是一位年轻的加利利人，他没有属世的尊荣，也没有王室的徽号。围在他周围的是服装华丽的祭司，穿长袍佩徽章的官长和手拿书卷，咬文嚼字的文士。耶稣以君王的威仪镇静地立在他们面前。他赋有上天的权威，毫不畏缩地看着那些拒绝并轻视他教训，又迫不及待地想杀害他的仇敌。他们成群地来攻击他，但是他们过去所有用来陷害他，定他罪的阴谋都成了泡影。一次次的挑战，他都应付自如；他提出的纯正光明的真理，与祭司和法利赛人的黑暗与谬误，正好形成鲜明的对比。他把这些领袖们的实际状况和他们顽固不化的作风所必有的报应，都摆在他们面前。他已如实地警告了他们。 [611] 但基督还要进行另一种工作。他要达成另一个目的。

众人对基督和他工作的兴趣一直有增无减。他们固然深为他的教训所感动，但也有大惑不解之处。因他们一向敬重祭司、拉比们的智能和他们表面的虔诚。在一切有关宗教的问题上，百姓们总是绝对地服从他们的权威。现在众人看见这些人竟在设法破坏耶稣的信誉，而这位教师的德行和知识在敌人的一次次袭击下却愈加光明。他们看见祭司和长老们愁眉不展，脸拉得长长的，一副狼狈不堪的样子。耶稣的教训既如此清晰简明，而官长们却不肯相信，使他们实难理解。因此，他们不知道自己应取什么态度。他们素常顺从官长的指导，所以这时他们切切地注意这些人的一举一动。

基督所讲的比喻，目的在于警告官长们，同时也是在教导凡愿意受教的百姓。但是他还需要讲得更明白一些，因为百姓还在尊重遗传，并盲目地相信那腐败的祭司制度，以致他们被奴化了。 [612] 这些锁链必须砸断；祭司、官长和法利赛人的真面目，必须更彻底地曝光。

耶稣说：“文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。”文士和法利赛人，称自己赋有与摩西同等的神权。他们以律法的解释者、民众的审判者自居。因此，就要百姓绝对地尊敬并顺从他们。耶稣吩咐他的听众，要遵行拉比们按着律法所教导他们的，却不要效法他们的榜样，因为他们并不实行自己的教训。

他们的教训有很多是与圣经不符的。耶稣说：“他们把难担的重担捆起来，搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。”法利赛人根据他们的遗传规定了无数的条文，并无理地限制个人的自由。他们曲解律法的某些部分，强令百姓遵行，而他们自己却私下置之不理，甚至当要为己所用时，他们就宣称自己可以例外。

显扬自己的虔诚，是他们孜孜以求的目的。为达此目的，他们就无所谓什么神圣不神圣了。关于上帝的诫命，上帝曾对摩西说：“要系在手上为记号，戴在额上为经文。” 申命记6:8 这些话具有深远的意义。当默想并实行上帝的话时，整个人生将会更高尚。在施行公义和怜悯的作为上，人手必如印章一样，显明上帝律法的原则。他必摆手不行贿赂、腐败和欺骗的事。他必积极地作仁爱和慈怜的事。他的眼睛既望着一个崇高的目标，就必看得更清楚更正确。他脸上的表情和眉宇间的神色，都将证明，一个热爱并尊重上帝训诲之人的无瑕无疵的品格。但是基督时代的犹太人却没有认识到这一切。上帝给摩西的吩咐被曲解为必须将经文佩戴在身。于是他们就照这话把经文写在一条条羊皮上，用引人注目的款式佩戴在头上和手腕上；但上帝的律法并没有因此而更深刻地印在他们的心版上。这些装饰不过是引人注意的徽号。 [613] 他们想这样就能使佩戴者有敬虔的气派，好得民众的敬重。耶稣给了这金玉其外的虚饰当头一棒，说：

“他们一切所作的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的穗子做长了；喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比。但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄；也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父；也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”救主用这样明白的话，揭穿了那总想取得地位和权势的自私的野心。外表伪装谦卑，内心却充满了贪婪和嫉妒。人被请赴席时，宾客的座位是依其身份排列的，被请上坐者得享最优款待和特别尊敬。法利赛人总是设法得到这种尊敬。耶稣则斥责这种作法。

他也责备贪图“拉比”或师尊称呼的虚荣心。他明说，除了基督，任何人都不配受这种称呼。祭司、文士、官长，以及一切解释律法、执行律法的人，都是弟兄，都是同一位天父的儿女。耶稣要将这重要的教训铭刻在众人心中，不可给人以任何尊称，以表明他有权控制人们的良心或信仰。

如果基督今日在地上，环绕他周围的是那些称为“可敬畏的”或“最可敬畏的”人， 译者按：英美基督教界惯用“可敬畏的”Reverend和“最可敬畏的”Right Reverend作为牧师和主教的尊称。而该字在英文圣经中是用来形容上帝的名字的。见诗篇111:9 他岂不要重述当日的话：你们“也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督”吗？圣经宣布上帝的“名圣而可畏” （诗篇111:9），世界上谁能当得起这个称呼呢？这尊称所意味着的智慧和公义，一个渺小的人能表现出多少呢？有多少僭越这种称呼的人，却正对上帝的圣名和他的品德作不忠实的表现啊！在崇高圣洁职任的锦衣之下，常隐藏着多少庸俗的野心、独裁的专制和卑劣的罪恶啊！救主继续说：

“你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”基督曾一再教训人说，真正的伟大是根据人的道德水准来衡量的。在上天的衡度中，人格的伟大在于为谋求同胞的幸福而生活， [614] 在于作仁爱和怜悯的工作。荣耀之君基督，做过堕落的人类的仆人。 见路加福音22:27

耶稣说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。”祭司和律法师曲解圣经，使许多人的心眼昏花。如果不是这样，这些人自然会得到有关基督之国的知识，和真圣洁所必需的内在的神圣生命。

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。”法利赛人在民间有很大的势力，他们就藉此来谋取私利。他们获得虔诚寡妇的信任之后，向她们说，奉献财产作宗教用途是她们当尽的本分。既得了她们财产的管理权之后，这些老奸巨滑的伪君子就拿它来肥自己的私囊。他们在众人面前作很长的祷告，大大夸张自己的虔诚来掩饰他们不诚实的行为。基督说，这种假冒为善必使他们受更重的刑罚。这同样的斥责也要临到现代许多自夸敬虔者身上。他们的人生被自私和贪婪所玷污，而他们用一件似乎纯洁的外衣，将这一切都遮盖起来了。他们能欺骗世人于一时，但不能欺骗上帝。上帝洞察各人心中的意念，并要按各人的行为施行审判。

基督毫不留情地痛斥一切弊端，但也避免削减人当尽的义务。他谴责勒索并盗用寡妇所献礼物的自私行为，同时也褒扬那投两个小钱于上帝银库里的寡妇。虽然有人妄用捐款，但这并不能使奉献的人不蒙上帝赐福。

耶稣坐在设奉献箱的院子里，看着众人投钱入库。有许多财主带着大量的钱币，以炫耀的态度投入箱内。耶稣看着他们就发愁，对他们大量的捐献并不发表什么意见。不一会儿，他看见一个穷寡妇踌躇地前来，像怕人看见似的，耶稣的脸上便露出了愉快的神色。当那些富足和傲慢的人上来投入他们的捐款时，寡妇倒退了几步，很难鼓起勇气走上前去。然而她渴望为她所爱的圣工尽一点微薄的力量。她看着手中的礼物，与周围那些人的捐款相比，真是微乎其微，但这是她的全部资财。 [615] 她守候机会，匆匆地投了两个小钱，急忙转身就走。但是这样作的时候，她看见耶稣正定睛望着她。

救主叫门徒到跟前来，请他们注意这寡妇的贫穷。于是那寡妇听见他称赞的话道：“我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。”当寡妇感到自己所作的得到了理解和赏识时，她欢喜得热泪盈眶，不胜激动。许多人劝她把这一点钱留为己用，况且这一点钱放在养尊处优的祭司手中，与许多投入银库的大量捐款混在一起，根本连影子也难看见。但耶稣明白她的动机。这妇人相信，圣殿的礼是上帝指定的，所以极愿尽她的力量来维持。她已经尽了她的力所能及的，所以这件事要世世代代作为她的纪念，并在来生作她永远的喜乐。她的心和她的礼物一起献上了，其价值并不在于钱的多少，而在于那激励她捐献的爱上帝和关怀上帝圣工的心。

耶稣论到这穷寡妇说，她“投入库里的，比众人所投的更多。”财主是拿自己多余的钱财捐上，其中有许多为的是要人看见，要得人的尊敬。他们的大量捐款，并没有使他们失去一点享乐，连他们的奢侈生活也未受半点影响，更谈不到牺牲了。所以他们捐款的价值决不能与寡妇的小钱相比。

动机决定行为的实质，说明我们所行的是卑鄙，还是高尚。上帝并不以那些众目所看着的伟大，众口所交赞的大事为可贵。凡人乐意尽小义务，不令人见的小奉献，在人看来或许算不得什么，但在上帝眼中却是最有价值的。一颗信实仁爱的心，在上帝看来比最贵重的捐献更宝贵。贫穷的寡妇已把她所有的生活费全拿来作奉献。为要将那两个小钱献给她所爱的圣工，她竟牺牲了自己的饮食。她凭着信心去作，笃信天父不会忽略她迫切的需要。使她得到救主称赞的，正是这种无私的精神和赤诚的信心。

在穷人之中，有许多人因领受了上帝的恩典和真理，而渴望向他表示感激。他们极愿与他们更富裕的弟兄们一起，共同维持上帝的圣工。谁都不应拒绝这样的人；务要让他们把自己的小钱积蓄在天国的银库里。如果他们所奉献的是出于一颗充满爱上帝的心，那么这区区之数就必成为神圣的奉献和无价的贡物，是上帝所喜悦所重看的。 [616]

当耶稣说这寡妇“投入库里的，比众人所投的更多”时，无论是在献捐的动机上，还是在它的效果上，这句话都是确实的。因为被那两个小钱引来，流进上帝银库里的，其数目比那些犹太财主所献的大多了。那区区捐款的影响，正像一条河流，起初很细，但年代越久，就越流越广，越流越深。同时这条河流曾以无数的方式帮助了穷人的需要，推广了福音的工作。这穷寡妇自我牺牲的榜样，在各世代各国的千万人心里一直起着巨大的作用。富人和穷人都受了感动，所以他们的奉献就使她那小钱的价值日益增长了。上帝的恩典加在穷寡妇的小钱上，产生了很好的效果。凡出于诚心追求上帝的荣耀而献的每一份捐款，所作的每一件事都是如此。它是与全能上帝的旨意联结在一起的。它所成就的良好效果，不是世人所能衡量出来的。

救主继续责备文士和法利赛人说：“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’你们这无知瞎眼的人哪！什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’你们这瞎眼的人哪！什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？”祭司们照着自己虚伪狭窄的标准来解释上帝的律例。他们擅自将各样的罪拿来作比较，并规定许多精细的差别。他们将一些罪轻轻放过，而把另一些较轻的过犯看为不得赦免的罪。人给他们一些钱，他们就准许人背弃誓约。为了巨额的金钱，他们有时竟把重大的罪案放过了。而同时这些祭司和官长们，却对一些无足轻重、无关宏旨的过错作了严厉的判决。

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。”基督在这几句话里又谴责了他们歪曲神圣职分的罪。至于义务的本身他并没有废除。十分之一的制度是上帝所订的，从古时就被人遵行。信心之父亚伯拉罕将他一切所有的献上十分之一。犹太的官长们承认缴纳十分之一的本分，这固然是不错的， [617] 但是他们没有让百姓凭着自己的良心履行自己的本分。他们任意为每一件事订下规条，而且这些规条又是那么复杂，以致人无法遵守；没有人能知道自己什么时候才算是尽到了义务。上帝所颁布的制度原是公正合理的，但祭司和拉比们却使之成为难挑的重担。

上帝一切的吩咐都是重要的。基督承认缴纳十分之一是人的本分。但是他指明不能以此作为忽略其他本分的藉口。法利赛人固然丝毫不爽地将他田园中的菜蔬，像薄荷、茴香、芸香之类纳上十分之一。这些所费有限，却使他们得了严谨守法和圣洁无瑕的美名。同时，他们那种无谓的限制压迫着百姓，破坏了他们对上帝亲自制订之神圣制度的尊敬。他们用许多无关紧要的细节来占据人的思想，使他们无法注意基本的真理。律法上更重要的事，就是公义、怜悯、信实，都被疏忽了。基督说：“这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。”

其他的律法也被拉比们同样地歪曲了。上帝通过摩西所赐的指示，禁止人吃任何不洁净之物。猪肉和某些其他动物的肉，一概在禁止之列。因食用的结果能使人的血素污浊，寿命缩短。但上帝颁布的这些禁令，法利赛人没按上帝的原意传达出来，却走向不必要的极端。他们订了许多规条，其中之一要人过滤一切饮水，免得内中有不洁净的小虫。耶稣将这些细微的无理要求，与他们所犯的重大罪恶作个对比，向法利赛人说：“你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。”

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。”粉饰好看的坟墓怎样隐藏其中腐烂的尸体，祭司和官长们照样用圣洁的外表来隐藏他们的罪孽。耶稣继续说：

“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说：‘若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。’这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。 [618] ”犹太人为要表示对过去先知的尊敬，就非常热心地修饰他们的坟墓。但他们从来不从先知的教训中得到益处，也不接受先知的责备。

在基督的时代，犹太人迷信地讲究死人的安葬之处，在修饰坟墓的事上浪费大量金钱。在上帝看来，这就是拜偶像。他们过分敬重死人，显明他们不以爱上帝为至上，也不爱邻如己。这种拜偶像的风气，今日依然盛行。许多人剥夺了孤儿寡妇和患病穷苦之人的权利，来给死人修建昂贵的纪念碑，在这样的事上浪费时间、金钱、精力，而对活人应尽的本分基督所明明吩咐的本分却不奉行。

法利赛人建造先知的坟，修饰他们的墓，彼此说，若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流上帝仆人的血。但同时他们在谋害上帝儿子的命！这应作为我们的教训，足以打开我们的眼睛，使我们看清撒但欺骗人，使人转离真理之光的魔力。许多人蹈法利赛人的覆辙，尊敬那些为信仰殉身的人。他们因犹大拒绝基督的盲目无知而惊奇，说，如果我们生在基督的时代，我们必欣然领受他的教训，决不会跟那些拒绝救主的人一同犯罪。但当他们要顺从上帝而必须舍己受辱时，这些素来如此自夸的人便昧着良心不肯顺从了。这样，他们所表现的恰恰是基督所责备的法利赛人的精神。

犹太人一点也没看出来，他们拒绝基督所要负的责任是多么可怕。自从恶人第一次流了无辜之人的血，就是从义人亚伯倒在该隐手下之时起，这桩历史惨剧一直在重演，而且愈演愈烈。在各世代都有先知大声斥责君王、首领和庶民的罪恶，他们传出上帝所赐给他们的话，冒生命的危险来顺从上帝的旨意。拒绝真光和真理的人所应受的可怕刑罚，一代又一代地记录在案，堆积成山。现在基督的仇敌正把这累积起来的刑罚堆在自己头上。祭司和官长们的罪，比先前任何世代的罪更重。他们既拒绝了救主， [619] 就使世上一切义人所流的血，从亚伯直到基督，都归到他们自己身上。他们即将恶贯满盈，不久就有公义的报应倾在他们头上。关于这一点，耶稣警告他们说：

“叫世上所流义人的血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们，这一切的罪，都要归到这世代了。”

听见耶稣讲话的文士和法利赛人知道他的话是真的。他们知道先知撒迦利亚被杀的情形。当上帝警告的话还在撒迦利亚口中时，那叛道的王便勃然大怒，下令把先知处死。他的血流在圣殿院子里的石头上，血迹永远不能磨灭，一直留在那里作为以色列叛道的见证。圣殿存在一天，这义人的血迹就向上帝呼吁伸冤一天。当耶稣提到这些可怕的罪恶时，众人都深感恐惧、震惊。

耶稣展望将来，声明犹太人的不肯悔改，和对上帝仆人的不能容忍的态度，过去怎样，将来还会是怎样：

“所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。”被圣灵充满，大有信心的先知和智慧人司提反、雅各和许多其他义人将被定罪，并遭杀害。这时基督向天举手，全身被一道神光环绕，以审判者的姿态站在众人面前讲话。一向是柔和劝告的话音，此时变成责备和判罪的声调。听众为之发颤。他的言语和神色给人的印象是永不磨灭的。

基督的义愤是针对那些既毁了自己，又蒙骗他人，更污辱了上帝的假冒为善、罪大恶极之徒的。他在祭司和官长们的似是而非、自欺欺人的推论之中，看出撒但的伎俩。他斥责罪恶，虽然言辞锋利、不留余地，但并没说报复的话。他固然对黑暗之君发义怒，却没有表现暴躁的性格。每个基督徒也当如此。他的生活若与上帝和谐，并具有仁爱和怜悯的美德， [620] 必对罪恶感到义愤填膺，却不至于感情冲动，以辱骂还辱骂；甚至在受撒但势力鼓动的人诬告时，仍能在基督里保持镇定沉着的风度。

上帝的儿子依依不舍地望着圣殿和听众，脸上不禁现出无限神圣的慈爱。他心怀重忧，眼噙热泪，声音颤抖地说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”这是最后分离的挣扎。上帝的心意也随着基督的悲声倾诉出来了。这是上帝恒久忍耐的慈爱的神秘告别。

法利赛人和撒都该人都哑口无言。耶稣召集门徒准备离开圣殿，并不像一个从敌人面前退却的失败者，却像一个完成了任务的人，以胜利者的姿态退出战场。

在那重要的一天，从基督口中阐发出来的宝贝真理被多人珍藏在心。在这些人的生活中，唤醒了新的思想，生出了新的热望，开始了新的纪元。在基督被钉和复活之后，这些人便出来站在前列，以一种与圣工之伟大相称的智慧和热忱完成了他们神圣的使命。他们所传的信息感动人心，削弱了那长期束缚着千万人生活的古老迷信。人的理论和哲学在他们的见证之下，成了虚空的无稽之谈。当日救主在耶路撒冷圣殿中，对那惊讶、紧张的会众说的话所产生的重大效果，于此可见一斑。

但以色列作为一个国家，已经离弃了上帝，橄榄树上原来的枝子已经折断 见罗马书11:21。耶稣最后看了看圣殿的内部，用悲哀怜悯的声音说：“看哪，你们的家成为荒场，留给你们。我告诉你们：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的，是应当称颂的。’”以前他常称圣殿为他父的居所；但如今，上帝的儿子要从那里出来了。上帝的圣颜也要永远离开那为荣耀他而建造的圣殿。从此以后，圣殿中一切的仪式再无意义，一切的礼节再无用处了。 [621]

第六十八章 在圣殿的外院

本章根据：约翰福音12:20-43

“那时，上来过节礼拜的人中，有几个希利尼人。他们来见加利利伯赛大的腓力，求他说：‘先生，我们愿意见耶稣。’腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。”

这时，基督的工作表面上似乎是悲惨地失败了。他与祭司和法利赛人辩论虽然得了胜，但是很明显，他们决不会接受他为弥赛亚。最后决裂的时候已到。在门徒看来，事情是没什么希望了。但基督的工作正在走向终局。那不仅关系到犹太国，而且关系到全世界的大事，即将发生。基督听见“我们愿意见耶稣”这个热切的要求，反应着世人饥渴的呼声，他便容光焕发地说：“人子得荣耀的时候到了。”在这几个希利尼人的要求中，他看到了自己伟大牺牲的功效。

这些人在救主生命将要结束时，从西方来找他，正如在他降生时，几个博士从东方来朝拜他一样。在基督降生时，犹太人沉湎于自己野心的迷梦中，竟不理会他的来临。 [622] 博士们从异教之邦带着礼物来到马棚里朝拜救主。照样，这些希利尼人代表着世上的各国、各族、各民来见耶稣。各时代各地区的人都必被救主的十字架所吸引。这样，“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。” 马太福音8:11

希利尼人听说基督胜利地进了耶路撒冷。当时传说他曾把祭司和官长们赶出圣殿，于是推想，他行将登上大卫的宝座作以色列的王。这些希利尼人渴望知道有关他使命的实情。他们说：“我们愿意见耶稣”，他们的要求蒙允准了。当门徒将这要求告诉耶稣时，他正在那只准犹太人进去的内院里，于是他出到外院去接见希利尼人，同他们会谈。

基督得荣耀的时候到了。他正在十字架的阴影之下，希利尼人的访问向他表明：他行将付出的牺牲，必使许多儿女归向上帝。他知道这些希利尼人不久将要看见他处于他们做梦也想不到的境遇中。他们将看见他被放在杀人的强盗巴拉巴旁边，就是犹太人当着上帝儿子的面，选择的要释放的那个强盗。这些希利尼人也要听见犹太人受祭司和官长们的鼓动，作这样的选择。对于以下的问题：“这样，那称为基督的耶稣，我怎么办他呢？”犹太人将要回答：“把他钉十字架!” 马太福音27:22 基督知道他为世人赎罪之后，他的王国就必成全，并要扩展到全世界。他要以复兴者的身份工作，而且他的灵必能得胜。倾刻间，他展望未来，听到地上各处有声音宣告：“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”约翰福音1:29 在这些外邦人身上，他看到将来大收成的预兆。到那时，犹太人和外邦人之间隔断的墙垣必要拆除。各国、各方、各民，都必听见救恩的信息。“人子得荣耀的时候到了，”这话说明他预先看到他的伟大希望变成现实。但是得到这荣耀所必经的路，基督总是时刻放在心上的。他必须先受那即将临到的死，然后才能聚集外邦人归顺上帝。只有藉着他的死，世人才能得救。 [623] 人子必须像一粒麦子落在地里死了，埋没不见；但他必将复活。

基督借用自然界的事物来说明自己所面临的事，使门徒明白。他的使命必须藉着他的死，才能得到真实的果效。他说：“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”当一粒麦子落在地里死了，它就会发芽结实。照样，基督的死，必为上帝的国结出果实来。依照植物界的定律，他死的结果就是生。

耕地的人常有这个比喻在他们面前。为要继续不断地保持粮食的供应，必须年年撒下上好的五谷。谷粒必须暂时隐藏在土壤之下，让上帝看管照顾。然后先发苗，后长穗，最后穗上结成子粒。但是这成长，若不是种子先埋在地里隐藏起来，而且明显地丢失了，就不能生长。

埋在地里的种子产生果实，后来果实又种在地里，如此循环不已，庄稼繁殖无穷。照样，基督在髑髅地的十字架上的死，也要结出果子来，直到永生。十字架的果实，就是那些活到永生的人。他们必以思念这项牺牲为他们的荣耀。

一粒麦子若是要保守自己的生命不死，就结不出子粒来，它一直是一粒。基督若愿意，能救自己不死。但若是这样，只得独自生存，不能引领许多儿女归向上帝。他惟有舍掉生命，才能将生命分给人类；惟有落在地里死了，他才能成为孕育大丰收的种子，从各国、各族、各方、各民中救赎众多的子民归于上帝。

基督把这真理结合到人人都应学习的自我牺牲的精神上：“爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”凡愿与基督同工结果子的人，必须先“落在地里死了”，必须把生命投入世界的需要之中。爱己和利己的心必须死掉。自我牺牲的定律，就是保全自己的定律。农人要保全五谷，就要把它撒出去。人类生存的定律也是如此，舍就是生。那得蒙保全的生命，就是那甘愿舍身为上帝和人类服务的生命。 [624] 凡在今生为基督的缘故牺牲自己生命的人，必能保全生命到永生。

专为自己活的生命，就像被吃掉的五谷一样。不但自身不见了，而且不能繁殖。一个人尽可以为自己聚敛一切，也可以专为自己生活、思虑、打算；可是生命一结束，他就万事皆空，一无所有。专求利己的定律，就是自取灭亡的定律。

耶稣说：“若有人服侍我，就当跟从我；我在哪里，服侍我的人也要在那里；若有人服侍我，我父必尊重他。”凡与耶稣同背十字架的人，必要与他同享荣耀。基督因为门徒将要与他同得荣耀，就在羞辱痛苦之中感到喜乐。他们就是他自我牺牲的果实。他自己的品德和精神得以实现在他们心中，这就是他的报偿，并要成为他的喜乐，直到永远。当门徒看见自己的劳苦和牺牲在别人的心灵和生活中结出果子时，他们也要与主同享喜乐。他们是与基督同工，所以天父必赐荣耀给他们，正像他荣耀他的儿子一样。

希利尼人来见耶稣的消息，不但预示外邦人归主，也使他想到他的整个使命。那时，救赎的工作，从天上定计划起，直到现在即将临到他的死为止，都展开在他面前。这时似乎有一层神秘的浓云笼罩着上帝的儿子。挨近他的人也感觉到那朦胧的黑影。他坐在那里，聚精会神地沉思默想，最后他悲哀的话音打破了当时的沉寂：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候。”基督已经预先尝到了苦杯的滋味。他一想到将来被弃绝时，他的人性不寒而栗。到那时，连上帝也要离弃他，众人都以为他受责罚，被上帝击打苦待了。他又想到自己将要在众人面前受辱，被视为罪魁，最后死在耻辱之中，不禁为之胆寒。这种与黑暗势力斗争的预感，和背负人类罪恶之可怕重担的痛苦，加上天父因罪所发的愤怒，使耶稣支持不住了，他脸色发青，像死人一般。

最后，基督决心顺从他父的旨意。他说：“但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名。”只有藉着基督的死，才能推翻撒但的王国。只有如此，他才能赎回人类，荣耀上帝。耶稣情愿受苦，甘心牺牲。天上的大君乐于受苦如同负罪的人。他说：“父啊，愿你荣耀你的名。” [625] 当基督说这话时，有声音从停在上方的云朵中回答说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”基督的一生，从生在马槽里起，直到他说这话时止，都已荣耀了上帝；而且在未来的试炼中，在神性与人性两方面所受的痛苦中，也必荣耀他父的名。

这声音发出时，有一道光从云中射出，环绕基督，宛如全能者的膀臂怀抱他一样，赫赫的威荣像一道火墙。众人见之无不惊讶畏惧。无一人敢吱声。大家都闭口屏息地站在那里，定睛望着耶稣。天父已为他作了见证，于是云彩上升，散于天空。天父与爱子之间有形的交通暂时终止了。

“站在旁边的众人听见，就说：‘打雷了。’还有人说：‘有天使对他说话。’”但是这些来见耶稣的希利尼人看见云彩，听见声音，就明白其中的意义，实实在在地认出了基督。耶稣已向他们显明他乃是上帝所差来的。

在耶稣受洗开始工作时，曾有人听见上帝的声音，以后在他登山变像时，又听见过一次。如今，在他工作将要结束时，有更多的人在特殊的情况下听见了上帝第三次发出的声音。关于犹太人的景况，耶稣刚才发表了最严肃的真理，给了他们最后的劝告，并宣布了他们的厄运。这时上帝再次印证他儿子的使命，承认了被以色列所拒绝的那一位。耶稣说：“这声音不是为我，是为你们来的。”这是耶稣身为弥赛亚的最后证据，是来自天父的信号，证明耶稣讲的是真理，而且他就是上帝的儿子。

基督接着说：“‘现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。’耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”这是世界的大转机。耶稣若为世人的罪作了挽回祭，世界就必得到光明，撒但在人心中的权势就要被打破。人身上被毁损了的上帝形像将要恢复，信主的圣徒最后就必承受天家。这一切都是基督之死的结果。救主沉思默想着那摆在前面的胜利，他看见十字架，就是那残酷、可耻的十字架，及其恐怖惨状，竟放出了灿烂的光辉。 [626]

然而十字架所成就的，不仅是人类的救赎之工。上帝的爱藉此向全宇宙彰显出来了，世界的王要被赶出去。撒但对上帝的一切指控都要被驳倒。他对上天的侮辱要永远洗雪。天使和世人都要被引到救赎主面前。他说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”

说这话时，有许多人围着他，于是有人说：“‘我们听见律法上有话说基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？’耶稣对他们说：‘光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。’”

“他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。”有一次他们问主说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你？”他行过无数的神迹，他们却闭着眼、硬着心。现在天父既亲口发言，他们还能求什么别的神迹呢？可惜他们还是不肯相信。

“虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。”他们喜爱人的称赞，而不求上帝的喜悦。为了保全自己免受指摘和羞辱，他们就否认了基督，拒绝了永生。从那时起，各世代中不知有多少人犯了这同样的错误啊！对这些人救主发出警告说：“爱惜自己生命的，就失丧生命。”耶稣又说：“弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。” 约翰福音12:48

唉，那些不知道眷顾他们之时候的人哪！基督缓慢而沉痛地永远离开圣殿了。 [627]

第六十九章 在橄榄山上

本章根据：马太福音24: ； 马可福音13: ； 路加福音21:5-38

基督对祭司和官长们说：“看哪，你们的家成为荒场，留给你们。” 马太福音23:38 这句话使他们恐慌不已。虽然他们装作不介意似的，可是，他们心中却常常起伏不定，这话是什么意思呢？好像有一种看不见的危险在威胁着他们。这庄严的圣殿乃民族的光荣，难道不久要成为荒凉的废墟吗？门徒也同样感到这是个凶兆。他们急切地想从耶稣口中听到一些更肯定的话。当门徒跟着耶稣从圣殿里出来时，他们请耶稣注意圣殿的坚固与美丽。建筑圣殿的石块都是最道地的大理石，洁白无瑕；其中有些石块大得几乎难以置信。有一段石墙曾抵挡过尼布甲尼撒军队的围攻，直存到现在。由于工程的精巧，这墙好似从石矿中凿出来的一整块大岩石。门徒不明白，这么坚固的石墙怎么会倾覆。

当基督注意到圣殿的伟大和壮丽时，这被人拒绝的主，心中该有何等说不出的感想啊！在他面前的景象固然壮丽，但他满怀忧愁地说：这一切我都看见了。这些建筑固然庞大雄伟，你们以为这些墙不可能被摧毁吗？但你们听我说：日子将到，“将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。” [628]

这些话是基督当着许多人讲的。及至他单独坐在橄榄山上时，彼得、约翰、雅各和安得烈到耶稣跟前问他说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”耶稣回答门徒时，没有把耶路撒冷的毁灭和他降临的大日分开，而是把这两件大事并在一起讲了。如果耶稣把将来的事，照他所看见的指示给门徒，他们必受不住。他因怜爱他们，就把这两件大事混合起来讲，让门徒自己去研究其中的意义。当耶稣提到耶路撒冷的毁灭时，他的预言就越过这件事，一直讲到世界最后的大灾；那时耶和华要从他的居所出来，刑罚地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人。这篇讲话不仅是对当时的门徒讲的，也是针对生活在末时代的人而讲的。

基督转过脸来朝着门徒，对他们说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。”许多假基督将要出现，自言能行神迹，并宣称犹太国蒙拯救的时候已经到了。许多人要受他们的迷惑。基督这话已经应验了。从他的死到耶路撒冷被围困这段时期中，已有许多假基督出现。但这警告也是给我们现代人的。那在耶路撒冷毁灭之前，被人用过的种种骗术，在各世代都有人使用，而且将来还会重演。

“你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。”在耶路撒冷毁灭之前，世人会争夺权位，弑君犯上；到处有打仗和打仗的风声。基督说：“这些事是必须有的，只是末期（把犹太国当成一国而论，再亡之期）还没有到。民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。”基督又说：当拉比们看到这些预兆时，他们必要说这是上帝降给辖制他选民之列国的刑罚。他们也要说这就是弥赛亚降临的先兆。 [629] 你们不要受迷惑，因为这都是上帝所降灾难的起头。众人都依靠自己，不肯悔改归正，以致我无法医治他们。他们认为是自己从捆绑中得解放的征象，正是自己被毁灭的预兆。

“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。”这一切，基督徒确实都忍受了。父母陷害儿女，儿女陷害父母；朋友将朋友交给公会。逼迫者遂了心愿，杀害了司提反、雅各和其他基督徒。 [630]

上帝曾通过他的仆人，给犹太人最后悔改的机会。在基督的见证人被捉拿受审并坐牢时，他曾彰显自己的荣耀。然而，犹太的审判官还是定了他们的死罪。他们本是世界不配有的人，犹太人杀害他们，就等于将上帝的儿子重新钉在十字架上。同样的事必要重演：掌权者将要订出限制宗教自由的法律。他们要僭取上帝所独有的权柄，以为自己能强制别人的信仰。其实，惟有上帝才有权管理人心。但现在他们已经下手，并将要继续进行下去，直到他们到了不能逾越的界限为止。那时，上帝必为他忠心守诫的子民亲自出来加以干涉。

每当逼迫发生，一切有关的人就必须决定，是拥护基督还是反对基督。那些向受冤屈者表同情的人，显明他们是属于基督的。另有一些人，因为真理的原则直接干涉了他们的行为，就起了反感，因此许多人跌倒，背弃了他们曾一度持守的信仰。那些在受考验时背叛真道的人，为自己的安全，就妄作见证，陷害弟兄。基督已将这事警告我们，使我们看到那些拒绝真光者的悖天逆理和残酷手段时，就不至于感到惊奇。

基督赐给门徒一个关于耶路撒冷遭毁灭的预兆，并告诉他们如何逃脱。他说：“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成为荒场的日子近了。那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来，在乡下的不要进城。因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验。”基督这话是为四十年后耶路撒冷被毁时所发的警告。那时，基督徒因听从了这个警告，在圣城陷落时没有一个遇难的。

基督说：“你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。”设立安息日的主并没有废掉安息日，或把安息日钉在十字架上。他的死并没有使安息日失效。在他被钉后四十年，安息日仍被尊为圣日。门徒祷告了四十年之久，求上帝在他们逃跑的时候不遇见安息日。

谈了耶路撒冷的毁灭之后，基督很快就谈到那重要的大事，就是世界历史的最后一幕上帝的儿子在威荣中降临。在这两件大事之间，他看到一段很长的黑暗时期， [631] 就是他的教会要经历许多世纪的流血、以泪洗面和极度痛苦的历史。这景象是他的门徒当时还担当不起的，所以耶稣只扼要地提了一下，说：“那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。”一千多年的灾难，即世人从未见过的逼迫要临到基督徒。他千百万忠心的见证人都被杀害了。若不是上帝伸手保护他的子民，他们就要全被灭绝。他说：“只是为选民，那日子必减少了。”

接下来，我们的主用无可置疑的话讲到他第二次降临，为他复临以前所必有的危险，预先提出警告：“那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。”基督曾说过，耶路撒冷毁灭的预兆之一、就是有“好些假先知起来，迷惑多人。”后来假先知果然起来了，迷惑众人，并引领许多人到旷野去。术士们和行邪术的，自称有不可思议的能力，曾吸引群众跟他们到山间的荒野。但是这段预言也是为末后的日子说的；这也是基督第二次降临的预兆。就是现在，已有假基督和假先知现出神迹奇事来诱惑基督的门徒。我们岂不是听到有人喊：“基督在旷野里”吗？岂不是有成千人到旷野去，希望找到基督吗？而且在成千的集会中，有人自称能与鬼魂来往。现在岂不已经听见他们喊，“看哪，基督在内屋中”吗？这就是现代交鬼术所作的宣传。但基督说什么呢?“你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。”

救主除了指出他再来的许多预兆之外，还指定了头一个兆头出现的时间：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了， [632] 月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”

基督宣称，在罗马教的大逼迫停止后，日头就要变黑，月亮也不放光。以后众星也要从天上坠落。他又说：“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。” 马太福音24:32, 33

基督已经提出他降临的种种预兆。他说我们可以知道什么时候他已临近，正在门口了。他论到那些目睹这些预兆的人说：“这世代还没有过去，这些事都要成就。”今天这些预兆都已出现，现在我们可以确知主降临的日子近了。他说：“天地要废去，我的话却不能废去。”

基督将要在大荣耀中驾云降临，有无数光明的天使伴随着他。他来，要使死人复活，使活着的圣徒改变，荣上加荣。他来，要尊荣那些爱他并守他诫命的人，接他们到自己那里去。他没有忘记他们，也没有忘记自己的应许。那时，许多家庭必要重新团聚。现今，当我们为死者忧伤时，就要想到将来上帝号筒吹响的那个清晨，“死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。” 哥林多前书15:52 过不久，我们要看见王的荣美；过不久，他将擦去我们一切的眼泪；过不久，他要使我们“无瑕无疵、欢欢喜喜地站在他荣耀之前” 犹大书24。因此，当他提出自己降临的预兆时，接着说：“一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。”

然而，基督并没有把他降临的日子和时辰告诉人。他清楚地向他的门徒说，他自己也不知道他第二次显现的日子和时辰。如果他能随意讲明，又何必劝他们保持时刻警醒等候呢？如今有人宣称自己知道我们主显现的确切日期和时辰，他们非常认真地推测将来的事， [633] 但主已警告他们不可这样做。人子第二次降临的确切时辰，是上帝的奥秘。

接着，基督又指明了他降临时世界的状况，他说：“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。”基督在这里并没有预指属世的千禧年，就是所谓一切人都能为永生作准备的一千年。他告诉我们，挪亚的日子怎样，人子降临的日子也要怎样。

挪亚的日子是怎样的呢？“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。” 创世纪6:5 洪水以前的人背弃了耶和华，不肯遵行他的旨意。他们随从自己污秽的思想和乖僻的意念。他们之所以被毁灭，是因他们的罪孽。而今日的世界正是在重蹈他们的覆辙。这世界并未出现千禧年辉煌的诱人光景。违犯上帝律法的人，使罪恶充斥全地。他们的赌博、放荡、荒淫的行为，不羁的情欲，使地上充满了强暴。

基督在预言耶路撒冷被毁时，说：“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的必然得救。这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”这段预言将来必要再度应验。那时不法的事增多，与近代的罪恶泛滥，正好遥遥相对。关于宣传福音的预言，也是如此。在耶路撒冷倾覆之前，保罗受圣灵感动，说当时福音已经“传与普天下”（歌罗西书1:23），现今也是如此。人子降临前，这永远的福音也必传到“各国、各族、各方、各民” 启示录14:6。上帝“已经定了日子，要……审判天下。” 使徒行传17:31 基督告诉我们那日子要来到，但他并没说世人都会悔改，只说：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”我们能藉着传福音来加速主的复临。我们不单要仰望，而且也要促使上帝日子的到来。 [634] 彼得后书3:12钦订英文版译为“仰望并催促” 基督的教会已经完成上帝所指定的工作，全世界就早已听见警告，主耶稣也早已带着大能在荣耀里降临了。

基督说明他降临的预兆之后，说：“你们看见这些事渐渐地成就，也该晓得上帝的国近了。”“你们要谨慎，警醒祈祷。”上帝一向以快要临到的审判来警告世人。凡相信当时的信息，并以顺从主诫命的行动实践他们信仰的人，都逃避了当时降在忤逆不信之人头上的刑罚。主耶和华对挪亚说：“你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。” 创世纪7:1 挪亚顺从，就得了拯救。也有警告传给罗得说：“你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。” 创世纪19:14 罗得接受天使的保护，也蒙拯救。古时，基督的门徒照样得到耶路撒冷毁灭的警告。凡注意那次毁灭来临的兆头而逃出那城的人都免于灭亡。我们现在也已听到有关基督再次降临的信息，和将要临到世人身上的毁灭的警告。凡注意这警告的人，就必得救。

因为我们不知道主降临的确切时辰，主吩咐我们要警醒。“主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。” 路加福音12:37 警醒等候主来的人，并不是在闲懒地空等。人对基督降临的盼望使人敬畏上帝，惧怕他加于罪恶的刑罚，并感到拒绝他恩典的罪是何等大。同时，警醒等候主来的人，也必顺从真理而使自己的心灵得以纯洁。他们必把缜密的戒备同热诚的工作结合起来。因为他们知道主已在门前，所以热心勃发，与天使合作，从事救灵的工作。这等人就是忠心、有见识的仆人，管理主人的家，“按时分粮给他们” 路加福音12:42。他们传扬特别适应时代的真理。以诺、挪亚、亚伯拉罕和摩西怎样宣扬当代的真理，照样，现今基督的仆人，也应对本时代发出应时的警告。

但基督又提到另一等人：“倘若那恶仆心里说：‘我的主人必来得迟’，就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，……那仆人的主人要来。” [635]

这恶仆在心里说：“我的主人必来得迟”，他并没说基督不会再来，也没讥诮主第二次降临的事，而是在他的心里和言行上，表明主的降临迟延了。他消除了别人心中所有主必快来的信念。他的影响导致人任意妄为，拖延预备，沉溺于世俗的昏昧中，以致内心充满了属世的情欲和腐败的思想。这恶仆和醉酒的人一同吃喝，与世人一同寻求罪中之乐。他打他的同伴，控告并谴责忠心侍奉主的人。他与世人同流合污，渐渐变成罪中之人，真是可怕的同化；他已与世人一同陷入网罗。“在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他，定他和假冒为善的人同罪。”

“若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。” 启示录3:3 基督的复临，必出乎假教师的意料，使他们惊慌不已。他们在说“平安稳妥”，正如祭司和教师们在耶路撒冷陷落之前，还指望教会要享受地上的繁荣昌盛一样。当时发生的许多迹象，都被他们解释为光明的先兆。但圣经里怎么说呢？“灾祸忽然临到他们”（帖撒罗尼迦前书5:3），上帝的日子必如网罗突然临到一切住在地上的人，临到一切以世界为家乡的人。那日子临到他们，像暗中偷袭的贼一样。

这世界已经充满了放荡和荒淫的享乐，沉睡在肉体的安逸之中。世人将主的降临推到遥远的将来，并讥诮别人给他们的警告。他们夸口说：“万物与起初创造的时候仍是一样。” 彼得后书3:4 “明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日。” 以赛亚书56:12 但基督说：“我来像贼一样。” 启示录16:15 正当世人讥诮说：“主要降临的应许在哪里呢？”基督降临的预兆却正在应验。当他们说“平安稳妥”时，灾祸突然临头。当讥诮和拒绝真理的人，到了任意妄为时，当追求财利者不顾按道义经营谋利时，当学者正在兢兢业业地研究各种知识，而单把圣经丢在一边时，基督要像贼一样来临。 [636]

现今世上，万事纷扰动荡。时事的征兆凶险。未来的事，在前面投下阴影。上帝的灵正渐渐地从地上收回，海洋和陆地上的灾祸接踵而至；暴风、地震、大火、洪水以及各种杀人流血的事，到处皆是。谁知道将来还会发生何事？何处是安全之所？凡是人为的，或属世的事，未必可靠无疑。人们都迅速归属自己所选择的旗帜之下，坐卧不安地等待着、注意着他们带头人的动向。有一等人正在为我们主的显现而警醒等候并辛勤作工。另有一等人落在那叛道魁首的管制之下。很少人真心相信：我们确有一个地狱要逃避；确有一个天国要求得。

最后的危机正悄悄地向我们偷袭。太阳依然照耀天空，循环不息；诸天仍在叙说上帝的荣耀；世人照常吃喝嫁娶、耕种营造；商贾仍旧买卖逐利。人们彼此排挤、争权夺位；喜爱宴乐的人挤在戏院、赛马场和赌窟之中，兴奋到了顶点。殊不知，宽容时期行将结束，各人的命运快要永远决定了！撒但知道自己的时间不多，故已发动所有的力量使世人受欺骗、被迷惑，醉生梦死，直到宽容的时期过去，恩典的门永远关闭。

我们的救主从橄榄山上发出的警戒，经历世世代代，以严肃的声律传给我们：“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。”“你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。” [637]

第七十章 “我这弟兄中一个最小的”

本章根据：马太福音25:31-46

“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来。”这就是基督在橄榄山上向门徒叙述的审判大日的景象。他说审判的判决只在于一个要点：当万民聚集在他面前时，只能有两等人；他们永远的命运要取决于他们为他在贫穷痛苦之人身上作过什么，或忽略了什么。

当那日，基督并不在人前提说他舍命救赎人的大工，乃是要提到人们为他所作的忠心工作。他要对那些被置于自己右边的人说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”但是基督所称赞的那些人并不知道自己曾经帮助过他。对于他们的问题，他回答说：“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”

耶稣告诉他的门徒，他们要被万民恨恶，受逼迫，遭苦难。许多人要被赶出家园，陷入贫困。许多人要因疾病和穷乏受苦。 [638] 许多人要被囚在监里。凡为他的缘故舍弃朋友或家庭的人，他应许他们在今生必得百倍。现在他对一切服侍弟兄的人，应许特别的福分。耶稣说，在一切为我的名受苦的人身上，你们要认出我来。你们怎样服侍我，也要怎样服侍他们。这就证明你们是我的门徒了。

凡上帝所造的人都是耶稣的弟兄，但一切因重生而加入天上家庭的人，更称得上是主的弟兄。基督的爱将他家庭的每一成员连结一起，所以哪里有人表现主的爱，那里就出现这种神圣的关系。“凡有爱心的，都是由上帝而生，并且认识上帝。” 约翰一书4:7

在审判的日子，那些为基督所称赞的人可能没有多少神学知识，但他们心中怀有基督的生活原则。由于圣灵的感化，他们常给周围的人造福。即使在异教徒中，也有仁慈为怀的人，在生命之道还没有进入他们耳中之前，就已善待所遇到的传教士，甚至冒生命危险去帮助他们。还有一些外邦人，他们在蒙昧无知之中敬拜上帝。从来没有人把真光传给他们，但他们也不至灭亡。他们虽然不知晓上帝明文的律法，却听见上帝在大自然中向他们说话，而且照着律法的要求行事。他们的行为证明，圣灵已经感动他们的心，他们也就被承认为上帝的儿女。

在各国和异教徒之中，许多卑微的人，将来会听见救主说：“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”那时，他们该是多么惊奇而快乐啊！同时，那无穷慈爱的主，看见这些跟从他的人，因听到这赞许的话而惊喜地望着他时，他的心将感到多大的快乐啊！

但基督的爱并不局限于任何阶层的人。他把自己和世上的每个儿女视为同一体。为要让我们能成为天上家庭的成员，他才成了地上家庭的一分子。他既是人子，也就是亚当每一子女的弟兄。他的门徒不可与周围沦亡的世人脱节，不忘自己也是人类大家庭的成员，所以上天看他们是圣徒的弟兄，也是罪人的弟兄。堕落、犯错和有罪的人，都为基督的爱所包括。所以每一援救堕落之人的行动，每一仁慈的善举，都像行在主身上一样蒙悦纳。 [639]

天使奉差遣为那将要承受救恩的人效力。我们现在还不知道承受救恩之人是谁，还看不出谁将得胜，并“能与众圣徒在光明中同得基业。” 歌罗西书1:12 但是众天使在地上四方奔走，设法安慰忧伤的人，保护遇险的人，使人心归向基督。无一人被他们忽略或越过。上帝不偏待人。凡他所造的人，他都予以同等的看顾。

当你开门接纳基督穷乏受苦的儿女时，你就是在接纳看不见的天使；你就是在邀请天上的使者为伴侣。他们必带来喜乐平安的神圣气氛。他们来时口中所发的是赞美之声，而天上的应和之声也能听见。每一件仁慈的行为都能使天上奏出悦耳的音乐来。天父在他的宝座上，以无私的工人为他最贵重的珍宝。

那些被安置在基督左边的人，虽然忽略了在贫穷和受苦人中的基督，却不觉察自己的罪过。撒但蒙蔽了他们的心眼，他们看不出自己对弟兄们应尽的本分。他们一心一意地专为自己打算，毫不顾及别人的需要。

上帝将财富赐给富足的人，使他们可以救济并安慰他受苦的儿女，但是这些富人对别人的需要往往太不关心了。他们觉得自己比贫苦的弟兄优越。不设身处地为他人着想。他们不明白穷人的试探和挣扎。他们的慈悲之心泯灭了。在华贵的宅第和壮丽的教堂里，富人将自己与穷人隔开了。上帝所赐给他们为穷人谋福的钱财，他们却用于娇生惯养，满足一己之好。他们天天剥夺穷人应得的体验上帝慈爱的机会，因为上帝已作广泛的安排，使穷人的生活需要能得到满足。他们却被迫忍受逼人的贫困生活，以致常受试探，变成愤懑、嫉妒和充满恶毒的猜忌。自己没受过生活压迫的人，常轻看穷人，把他们当作乞丐。

基督看见了这一切，便说：那饿了渴了的就是我，那作客旅的也是我；那病了的是我，那在监里的也是我。当你们坐在丰盛的筵席上时，我正在茅舍里或街头上忍饥挨饿；当你们在豪华的宅第中安乐时，我却没有枕头的地方； [640] 你们的衣橱里挂满了华丽的衣服，我却赤身露体；当你们追逐享乐时，我却在监牢里憔悴呻吟！

当你们吝啬地拿出一点食物给饥饿的穷人时，当你们把那单薄的衣服加在他们身上抵御严霜时，你们可曾想到你们是在施给荣耀的主吗？在你们一生的年月中，我在这些受苦人之间离你们不远，可是你们却没有寻求我。你们不愿与我相交，所以我不认识你们。

许多人认为能漫游圣地，访问基督在地上生活时的胜迹，走走他所踏过的道路，看看他所喜爱在那里教训人的湖泊，和他所时常欣赏的山谷，实在是莫大的特权。其实你不是一定要到拿撒勒、加百农或伯大尼去，才算是步基督的脚踪。在病人床边、穷人的茅舍、大都市拥挤的小巷、在每个需要安慰的地方，我们都可以找到基督的脚踪。我们行耶稣在地上所行的事，就是跟着他的脚踪行了。

人人都能找到一些可行的善事。耶稣说：“常有穷人和你们同在” （约翰福音12:8），所以不要想自己没有为他工作的地方。且看亿万被捆绑在无知和罪恶的锁链之下行将灭亡的人，他们从来没有听见过基督对他们的爱。假使我们和他们换个地位，我们希望他们为我们作些什么呢？想到这里，我们难道没有义务在力所能及的范围之内，认真地为他们服务吗？基督所定的人生原则，就是决定我们每一个人在审判大日存亡的原则，这原则就是：“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。” 马太福音7:12

救主舍去他宝贵的生命来建立教会，为的是要照顾忧伤和受试探的人。有些信徒或许贫穷、没有学问、没有名望，然而在基督里，他们能在家庭、邻里、教会，甚至在“以外的地方”作工，他们的果效必将存到永远。

许多初作门徒的人，只有基督徒经验的开端，而一直没有长进，就是因为他们忽略了这种工作的重要性。当耶稣向他们说：“你的罪赦了”时，在他们自己心中所发的光辉，就能藉着帮助别人的需要而更加明亮。青年人好动的活力固然时常造成危险，但如果引入正轨， [641] 则必成为福惠之源。他们就能以忘我的精神热诚地为他人谋幸福。

凡服侍人的，必能受到那大牧长的服侍。他们自己必能饮用那活水，并得满足。他们必不渴求娱乐的刺激，或生活的调剂。他们最感兴趣的题目，是如何拯救行将灭亡的人。在此情形下，社交生活也必是有益的。救赎主的大爱必吸引人心，使他们团结起来。

当我们认明自己是与上帝同工时，就不会冷冷淡淡地提说他的应许。这些应许必在我们心中如同火烧，从我们口里如数家珍般地述说出来。当上帝呼召摩西为一班愚昧无知、漫无纪律、心存叛逆的民众服务时，主应许他“我必亲自和你同去，使你得安息。”主又说：“我必与你同在。” 出埃及记33:14; 3:12 这应许也是赐给一切代表基督，为他穷苦遭难的儿女服务者的。

仁爱，就是上帝之爱在地上的展现。为要培植这爱，使我们成为同一个家庭的成员，荣耀的大君就成了我们中间的一分子。当我们实行他临别时的命令，“你们要彼此相爱，像我爱你们一样”（约翰福音15:12）时；当我们爱世人，像他爱世人一样时，他的使命就必成全在我们身上，我们就配进天国，因为已经有天国在我们心中。

“人被拉到死地，你要解救；人将被杀，你须拦阻。你若说：‘这事我未曾知道’，那衡量人心的岂不明白吗？保守你命的岂不知道吗？他岂不按各人所行的报应各人吗？” 箴言24:11, 12 在审判大日，那些没有为基督工作的人，那些只想到自己、专顾自己的人，必被全地的审判者列在作恶的人中，受同样的刑罚。

对每个人都有一种委托。那大牧长将来必质问每一个人：“先前赐给你的群众，就是你佳美的群众，如今在哪里呢？”“那时你还有什么话说呢？” 耶利米书13:20, 21 [642]

第七十一章 仆人的仆人

本章根据：路加福音22:7-18, 24； 约翰福音13:1-17

在耶路撒冷一所住宅的楼房里，基督正和门徒一同坐席。他们在一起过逾越节。救主单同十二门徒守这节，是因为他知道自己的时候已经到了；他自己就是逾越节的真羔羊，在吃逾越节筵席的那天，就要被献祭了。他不久将要喝那愤怒之杯，必须领那末后痛苦的洗礼。可是他现在还有一点安静的时间，要用来帮助他所爱的门徒。

基督的一生是无私服务的一生。“不是要受人的服侍，乃是要服侍人” （马太福音20:28），这是他每一举动的训诲。可是他的门徒至今还没学到这个教训。在这最后一次逾越节的筵席上，耶稣用实例来重新发挥这个教训，使之永远铭刻在他们的心版上。

耶稣同门徒的会晤，通常是静穆愉快的时辰，大家非常珍视。过去几次逾越节的筵席皆有兴味；这次耶稣却感到不安。他心情负重，脸上笼罩着一层阴影。 [643] 当他在楼房与门徒聚餐时，他们看出他有沉重的心事。他们虽然不知其原因，但对他的忧愁深表同情。

坐席时，他用很令人伤感的声调“说：‘我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。我告诉你们：我不再吃这筵席，直到成就在上帝的国里。’耶稣接过杯来，祝谢了，说：‘你们拿这个，大家分着喝。我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等上帝的国来到。’”

基督知道自己离世归父的时候到了。他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。他现在正处在十字架的阴影之下，痛苦刺透了他的心。他知道自己被卖时，众人要背弃他。他知道人要用对待囚犯的屈辱来置他于死地。他知道自己所拯救之人对他的忘恩负义和残忍的行为。他也知道自己必要付出多大的牺牲，而且在多少人身上这牺牲要归于徒然。他既知道面前的这一切，又想起自己所要受的屈辱和痛苦，自然无法振作了。但他此时要照顾的乃是十二个门徒，就是常与他同在，是他认为属于自己的人；也就是在他的羞辱、忧伤和痛苦过去之后，必须留在世上奋斗的人。每逢想起自己所要受的痛苦，他总要联想到门徒，所以他没顾到自己，心中所最关切的是他们。

耶稣在这最后一晚和门徒相聚，有很多话要讲。如果他们已准备好来领受他所切望给他们的教训，他们自可免去伤心的惨痛，也不至失望而不信。但耶稣看出他们还担当不了他所要说的话。当他望着他们的神色时，就把警告和安慰的话留在嘴边不讲了。大家一时沉默不语；耶稣似乎在等待什么；门徒也觉得踌躇不安。基督的忧愁所引起的同情和亲切感逐渐消逝。他指着自己受苦所说忧伤的话，没起多大作用。门徒面面相觑，他们心中显然藏有嫉妒和暗斗。

“门徒起了争论：他们中间哪一个可算为大。”他们竟然当着基督的面争论起来，真使他忧愁伤心。门徒牢守着他们那得意的理想，认为基督必要保持他的威权，登上大卫的宝座。 [644] 他们每人心中都渴望在他的国中居最高地位，都照自己的标准估计自己，衡量别人；他们把自己看为第一，不看弟兄比自己强。雅各和约翰坐在基督宝座左右两边的请求，已经惹起其它门徒的愤恨。这弟兄俩竟敢要求最高的位置，这事激恼了其余十人，险些闹成分裂。他们觉得自己被人看扁了，他们的忠诚和才干也未被赏识。门徒中最不满意雅各和约翰的就是犹大。

门徒进楼房时，心中充满怨愤。犹大紧挨着基督，坐在他的左边，约翰则坐在右边。哪里是上座，犹大就一定要坐在那里；大家都认为紧挨近基督身边就是上座。犹大就是卖主的人。

这时又遇到个能引起矛盾的事。按当时的习俗，宴会上总该有个仆人来为客人洗脚的。这次，洗脚的用具预备齐全：水瓶、脚盆和手巾都已摆好，随时可以洗脚，但当时没有仆人。按理这事应由门徒来作。可是每个门徒都存着骄傲的心，决不作仆人的事。大家都装作漠不关心，不觉得有什么该作的事。他们的缄默表明人人都不肯自卑。

基督应如何帮助这些可怜的人，使撒但不至于在他们身上获得决定性的胜利呢？他如何才能使他们明白，单凭口头称门徒，并不能使他们成为门徒，也不能保证他们在他国里有地位呢？他如何才能指出最大的要素在于爱心的服务和真实的谦卑呢？他该如何在他们心中燃起爱的火焰，并使他们能领悟他所要告诉他们的事呢？

门徒对彼此洗脚，都坐着不动。耶稣等了片时，看他们怎么做。然后，这位神圣的教师便从席上起来，脱下那件碍手的外衣，拿了一条手巾束腰。众门徒惊奇地望着他，等着看他还作什么。耶稣“随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。”这一举动才使门徒看清楚了。他们心中充满惭愧和羞耻，明白了基督没有讲出来的责备，并对自己有了全新的认识。

基督如此表示他爱门徒的心。他们的自私虽然使他心中充满忧伤，但他并没有指出他们的缺点，反而留下了一个他们永不会忘怀的榜样。 [645] 他向他们所怀的慈爱是不能轻易改变或消灭的。他知道父已将万有交在他手里，而且知道自己是从上帝那里来的，又要回到父那里去。他全然知道自己是神，但他已经将自己的皇冕和王袍放置一边，取了仆人的样式。他在地上生活的最后举动就是作个仆人，自己束腰来作仆人所作的事。

逾越节前，犹大已去见过祭司和文士，并立约把耶稣交在他们手中。然后他仍混在门徒当中，装作没事，并兴高采烈地和大伙一起预备逾越节的筵席。其他门徒对犹大的企图毫无所知，但耶稣已洞察他的秘密，却没把它揭穿。他关心犹大，正如关心耶路撒冷，为这注定遭劫的城哀哭一样。他的内心在呼喊：“我怎能舍弃你？” 何西阿书11:8 犹大也曾感觉到那爱的激励。当救主的手洗他那双污秽的脚，并用手巾擦干时，犹大的心深受感动，想要承认自己的罪。但是他不肯自卑，仍硬着心不悔改。他的老习性这时又控制了他。结果，犹大反倒因基督为门徒洗脚而起反感。他想，耶稣如此自卑，就不可能是以色列的王。他对属世国度尊荣的希望全然破灭.犹大得出结论：跟从基督毫无可获。他见基督做这事，有失体统。他便下了最后决心，要弃绝基督，并认为自己是受了骗。这时魔鬼进入他的心；他决定去完成卖主的事。

犹大拣选坐席的位置时，企图把自己列为第一。基督作为仆人，就先洗他的脚。犹大所痛恨的约翰轮到最后。约翰没有认为这是一种责备或怠慢。众门徒看着基督为他们洗脚，就大受感动。挨到彼得时，他惊异地喊着说：“主啊！你洗我的脚吗？”基督的谦卑使他很痛心，他想到为大家洗脚的，竟是主而不是门徒中的一位，就十分惭愧。基督说：“我所作的你如今不知道，后来必明白。” [646] 彼得不忍心让他的主上帝的儿子作仆人所作的事；他极不赞成基督这样自卑，于是强调说：“你永不可洗我的脚。”

基督严肃地对彼得说：“我若不洗你，你就与我无份了。”彼得所拒绝的礼是属灵洁净的表号。基督来，是要洗除世人心中的罪污。彼得不让基督洗他的脚，就是拒绝了这礼节中所含的属灵意义，即内心的洁净，而实际上就是拒绝了他的主。让我们的主为我们作洁净的工夫，这在他并不是屈辱的事。最真实的谦卑是感谢领受主为我们作的任何安排，并认真地为基督进行工作。

“我若不洗你，你就与我无份了”的话，使彼得放弃了骄傲自恃的心。与基督隔绝，简直就是要他死。他说：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”耶稣对他说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”

这话不仅是指肉体的洁净说的。基督仍旧是在讲论洗脚礼所代表的属灵的洁净。洗过澡的人固然是干净的，但穿凉鞋的脚很快就脏，必须再洗。彼得和他的弟兄们已在那洗除罪恶与污秽的大泉源中得了洁净。基督已经承认他们是属于他的人。但是他们因受试探，又犯了罪，所以还需要救主那使人洁净的恩典。当耶稣用手巾束腰给门徒洗脚时，他要藉此洗除门徒心中的纷争、嫉妒和骄傲的罪污。这比洗去脚上的尘土重要多了。就门徒当时的心情来说，没有一个人已准备好与基督交通。在他们没有达到谦卑和仁爱的地步之前，他们不配吃逾越节的晚餐，并参与基督即将设立的记念礼。他们的心必须被洗净。骄傲和自私的心势必造成纠纷。耶稣在洗他们的脚时，就将这一切都洗掉了。他们的心情已经起了变化，因此耶稣说：“你们是干净的。”如今他们同心合意，彼此相爱了。除了犹大之外，每个门徒都愿意将最高的地位让给别人。这样，他们就能进一步领受基督的教训了。

我们像彼得和他的弟兄们一样，已在基督的宝血中洗净了。但因心灵常受玷污，也必须来向基督求他洁净罪恶的恩典。彼得不愿让他的脏脚碰到他主的手， [647] [648] [649] 可是我们倒常以犯罪、污秽的心接触基督的心！我们不良的习性、虚荣和骄傲，使主多么悲伤啊！但我们必须将我们一切的软弱和污秽带到他面前。惟有他能洗净我们。我们若不因他的功效得洁净，就没做好与他交通的准备。

耶稣对门徒说：“你们是干净的，然而不都是干净的。”他已经洗了犹大的脚，但犹大的心没有顺服他，所以还不洁净。犹大不肯完全献身与基督。

基督洗完门徒的脚之后，对他们说：“我向你们所作的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在地告诉你们：仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。”

基督要门徒明白：他虽然洗了他们的脚，这丝毫无损于他的尊严。“你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。”正因为他比人无限高贵，他就此给这个礼赋予恩泽与意义。基督的高位无人能比，而他竟卑躬屈就最低下的服务。基督为使他的子民不按自私的本性行事，亲自树立了谦卑的榜样。这一重大课题他不愿交给人来传授。他对它非常重视，故身为与上帝同等的主，甘愿作门徒的仆人，正当他们在争夺最高地位时，那万众都要向他曲膝的主，竟曲膝来洗那些称他为主之人的脚。连卖他之人的脚他也洗了。

在他的生活和教言中，基督给人以无私服务的榜样，是发源于上帝的。上帝不为自己生存，他在造这世界和维持万物生存时，不断地为“他人”服务。“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。” 马太福音5:45 这服务的理想，上帝已交给他儿子。耶稣站在人类元首的地位，用自己的榜样阐明为人服务的真谛。他伺候众人，为众人服务。他身体力行上帝的律法，以自己的榜样教导我们应如何遵守。 [650]

耶稣一再设法在门徒中建立这个原则。当雅各和约翰求占首位时，主说：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。” 马太福音20:26 在我的国里，不追求什么优先地位或优胜榜首的。唯一的伟大就是谦和的伟大。唯一的荣誉是在专心为别人服务中赢得的。

耶稣洗过门徒的脚后说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”在这句话里，基督不单是教导款待客人，不单指给他们洗掉旅途的灰尘。基督藉此设立了一个宗教礼节。由于主的榜样，谦卑礼已成为一个神圣的仪式。耶稣要门徒遵守这个仪式，为了永远记念他有关谦卑与服务的教训。

谦卑礼是基督定为参加圣餐的准备。我们心中若存着骄傲纷争和争先的意念，就是没有准备好去领受他的身体和他的宝血。因此，耶稣规定要先遵守这个记念他自我谦卑的礼。

当上帝的儿女来行谦卑礼时，应回忆生命与荣耀之主的话：“我向你们所作的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在地告诉你们：仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了。”人都有一种习性，爱看自己比弟兄强，专为自己打算，攀登高位，结果造成猜疑和心怀怨毒的弊病。圣餐之前的洗脚礼，就是要消除彼此猜疑，去掉私心和妄自尊大的思想，存心谦卑，乐意为弟兄服务。

天上圣洁的守望者必来参加这种聚会，使聚会成为反省、悔过和蒙赦罪之恩的良好时机。在谦卑礼中，基督要亲自临格，来转移人们自私的思想源流。凡照主的榜样去行的人有圣灵来增强他们的灵感。我们记念救主为我们所受的屈辱时，必会联想起许多事来： [651] 上帝的大恩、友人的帮助和安慰；许多辜负上帝，亏欠弟兄的事也都浮现脑际。那曾挤掉仁爱的宝贵幼苗的毒根，此时也暴露出来了。品格上的缺点，本分上的疏忽，对上帝的忘恩负义和对弟兄的冷漠无情，都会一一涌上心头。我们就会以上帝对罪的看法去认识它。我们的思想不再是安于现状，而是严格的自责和羞愧。这样，我们的心力就必增强，能冲破一切使我们同弟兄疏远的障碍。我们不再起恶念，讲坏话。这样，我们的罪得以承认清楚，就得赦免，基督制服人心的恩典也临到各人。基督的爱把众人的心联合于幸福的团契。

这样，我们学得谦卑礼的教训，就会要求过更高的属灵生活。对此愿望，在场见证一切的上帝之灵必作出反应，使我们的心灵升高。我们来参加圣餐礼时，就会有罪恶蒙赦的感悟。基督公义的阳光必充满我们的思想和心灵的殿。我们得以仰望“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。” 约翰福音1:29

对于凡能体验这礼节之精神的人，这礼永不会成为空洞的形式。其恒久的教训是：“总要用爱心互相服侍。” 加拉太书5:13 基督给门徒洗脚，藉此表明：为了使他们与他同作后嗣来承受天国宝库的永恒财富，即使再卑贱的服务，他也愿意操劳。门徒行此礼，同样承诺要为弟兄服务。每逢上帝儿女正当地举行这礼节时，他们就此建立神圣的关系来相互帮助，彼此祝福；就此立约献身从事无私的服务。这服务不限于彼此之间。他们的工作园地有如他们夫子的工作范围之广。世界到处是需要得到我们服务的人。遍地皆是贫困、无助和无知者。凡在吃圣餐的“楼房”上与基督交通的人，必要像他一样出去为人群服务。

耶稣是众人所侍奉的，竟来作众人的服务者。而正因为他为众人服务，他将要得到众人的服侍和尊敬。凡想分享他神性之属性，并分享他因见多人得救而享的喜乐的人，必须效法他无私服务的榜样。

这一切都包含在耶稣所说的这句话里：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”这是他设立此礼的目的。他还说：“你们既知道这事，若是去行就有福了。” [652]

第七十二章 “为的是记念我”

本章根据：马太福音26:20-29； 马可福音14:17-25； 路加福音22:14-23；约翰福音13:18-30

“主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：‘这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我。’饭后，也照样拿起杯来，说：‘这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。’你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。” 哥林多前书11:23-26

这时基督正处于两个制度及其两大节期的分界上。他作为上帝无瑕疵的羔羊，即将献上自己为赎罪祭，这样就把那四千年来，预表他死的表号和仪式的制度废除了。在同门徒吃逾越节筵席时，他设立了一个记念他伟大牺牲的礼节来代替逾越节。犹太人全国性的节期将要永远过去，而基督所设立的礼节要在各方各国、世世代代被他的门徒遵守。

古时逾越节的设立，原是作以色列人从埃及为奴之地被拯救出来的记念。上帝曾指示；当他们年年守这节时，儿女若问起它的意义，他们就要将这段历史重述一遍。这样，那奇妙的拯救就必留在众人心中，历久如新。基督设立圣餐礼， [653] 乃是要记念那因他的死而完成的大拯救。信徒要遵守此礼，直到他带着能力和荣耀第二次降临之日。这礼是一种记念，让我们常把他为我们做成的重大事迹铭心不忘。

当初以色列民从埃及蒙拯救时，是站着吃逾越节晚餐的：腰间束带，脚上穿鞋，手中拿杖，预备赶路。他们过逾越节的方式是符合当时情况的，因为他们即将被赶出埃及地，开始在旷野里行走痛苦、艰难的旅程。但到基督的时代，情况已改变。他们不再是将要从异邦之地被赶出来的民，而已住在自己的国土上。为了体现上帝所赐的安息，此时人是侧身靠在榻上吃逾越节筵席的。桌子四围放着长榻，客人能躺下，用左臂支撑身体，右手拿食物。这样，客人也能将头靠在他左侧之人的胸膛上。脚既伸到榻的外端，外围伺候的人就能为客洗脚。

这时基督仍在那摆着逾越节晚餐的筵席上。逾越节用的无酵饼就在他面前。没有发过酵的逾越节的酒，也在桌子上摆着。基督用这些象征来代表自己是毫无瑕疵的牺牲。任何被酵罪和死亡的表号腐化的东西都不足以代表那“无瑕疵、无玷污的羔羊。” 彼得前书1:19

“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：‘你们拿着吃，这是我的身体。’又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：‘你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。’”

卖主的犹大当时也参加了圣餐礼。他从耶稣手里领受了那表明他舍身流血的饼和酒，也听见主的话：“你们应当如此行，为的是记念我。”这个叛徒竟敢在上帝的羔羊面前盘算暗计，揣着阴险报复的恶念。

基督在洗脚时说话的口气，已充分证明他洞悉犹大的人格。他说：“你们是干净的，然而不都是干净的。” 约翰福音13:11 [654] 这句话使这个假门徒确知基督已洞悉他的奸计；此时基督要更清楚地讲出来。当他们坐席时，他望着门徒说：“我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：‘同我吃饭的人，用脚踢我。’”

直到此时，门徒还没怀疑到犹大。但他们看出基督非常难过。为此，有一层黑云笼罩着他们，是可怕的灾祸即将来到的预感；其性质却是他们所不知道的。当大家沉默地吃着筵席时，耶稣说：“我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”门徒听见这话非常惊异惶恐。他们不明白，他们中间怎么会有人如此没良心地对待他们神圣的教师。为什么要卖他？卖给谁？谁会生出这种念头呢？主所眷爱的十二个门徒既比其他人更有权利聆听他的教训，享受他奇妙的爱，主又是那么关心他们，使他们与他亲密来往，他们中间总不至于有人要卖他吧！

门徒既明白耶稣这句话的意义，也记得他所说的话是何等的真实，他们心中惧怕，就怀疑起自己来。他们开始省察自己的心，看有没有藏着一点反对夫子的意念。他们以极痛苦的心情，一个一个地问耶稣说“主，是我吗？”惟有犹大坐在那里默不作声。约翰大为困惑，最后问耶稣说：“主啊！是谁呢？”耶稣回答说：“同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”当门徒问“主，是我吗？”时，他们曾严密地彼此注视着每一个人的脸色。所以犹大的沉默使大家的视线都集中在他身上。在大家发问和表示惊异的混乱情形之中，犹大没有听见耶稣回答约翰的话。现在他为要避免众门徒的注意起见，就像他们一样地问耶稣说：“拉比，是我吗？”耶稣严肃地回答说：“你说的是。”

犹大因自已的阴谋被揭露，惊异慌乱，赶紧起来想离开楼房。“耶稣便对他说：‘你所作的快作吧！’……犹大受了那点饼，立刻就出去。那时候是夜间了。”这个叛徒既转离基督走到外面的黑暗中，这对他真是“夜间”了。

犹大在没走这一步之先，还没失去悔改的可能。但在他离开主和同道弟兄时， [655] 他已作出最后决定，已越过最后界线。

耶稣对待这个受试探的人所表示的忍耐，真可谓奇妙之至。凡为挽救犹大所能作的事都已作尽。在他两次与祭司立约卖主之后，耶稣还给他悔改的机会。因他洞察这叛徒心中的奸计，基督便将那显明他神性的最后确实凭据给犹大。对这假门徒，这就是劝他悔改的最后呼吁。基督那兼有神人二性的爱心所能发挥的感化力，都毫无保留地用在犹大身上了。怜悯的浪潮虽然被顽固不化的骄傲反击回来，却以更强恩爱的感服力再扑过去。可惜，犹大虽因自己的罪恶被揭露而诧异震惊，但他反倒更坚决了。他从圣餐的筵席上出去，决心要贯彻卖主的阴谋。

基督宣布犹大有祸，对其他门徒是怀有怜爱意旨的。他就此把那证明他是弥赛亚的最大凭据给了他们。他说：“如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督。”如果耶稣一直保持缄默，好像不知道那将要临到自己身上的事，门徒或许要认为他们的夫子没有神圣的预见，是意外地被人卖到嗜杀成性的暴徒手里。一年前，耶稣早已告诉门徒，他捡选的十二个人中有一个是魔鬼。如今基督对犹大所说的话显明他完全知道他的奸计，这就可以在他受辱的时候坚固他真实门徒的信心。而且当犹大遭遇他那可怕的结局时，他们就会想起耶稣在叛徒身上所宣布的灾祸。

救主还有个用意。他本来知道犹大是个叛徒，但仍设法帮助他。他在洗脚时说：“你们是干净的，然而不都是干净的。”门徒当时不明白这话。及至他在席上说：“同我吃饭的人，用脚踢我”（约翰福音13:11, 18）时，他们还不领会。但到最后明白他的意思时，他们就要思考：上帝对犯罪最严重的人，表现何等的忍耐和恩慈。

耶稣虽然从起初就知道犹大的为人，但他还是洗他的脚。而且这叛徒有权与基督同进圣餐。这位大有忍耐的救主发出多次劝告，希望这罪人能接受他，并悔罪改过、洗除罪污。这是给我们的榜样：当我们认为某个弟兄犯错误或犯罪时，千万不可离弃他。 [656] 不可漠不关心地与他隔离，让他陷在试探之中，作撒但的掠物，或者把他赶到撒但的阵地上去。这不是基督的方法。正因为门徒有错误和缺点，他才洗他们的脚，而且除了犹大一人之外，其他门徒都因此而悔改了。

基督的榜样不许他的门徒排斥他人参加圣餐。圣灵固然明白指示、公然犯罪的人不得参加圣餐 见哥林多前书5:11。但除此之外。没有人可以擅自判定别人。上帝并没有让任何人来决定谁可以参加这礼节；因为谁能洞察人心呢？谁能将稗子从麦子中分别出来呢？“人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。”因为“无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。”“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。” 哥林多前书11:28, 27, 29

当信徒聚集举行圣礼时，必有肉眼看不见的使者前来参加。这群人中，或许也有个犹大。若是这样，就必有黑暗之君所派来的使者在场，因为他们总是伴随着一切不肯受圣灵约束之人的。然而，天上的使者也必在场。每一次这样的聚会都有这些看不见的“来宾”参加。或许也有一些不是诚心爱慕真理的人愿意参加，但不应当禁止他们。因为当日耶稣为门徒和犹大洗脚时，那些在场的见证者也必来到我们中间。当时看到那幕景象的不只是常人。

基督必藉着圣灵前来印证自己的礼节。他必在场将人刚硬的心感化过来，叫人知罪。各人眼神所表露和内心所蕴藏的痛悔，都不能逃过他的注意。他正等待着痛心悔改的人，一切都已准备好来接纳他们。曾为犹大洗脚的主，渴望洗去每个人心中的罪污。

我们不要因为有些不配的人在场就不去参加圣餐。每个门徒都当公开参与，藉此表明他接受基督为他个人的救主。基督必在这些他自己所指定的约会中与他的子民相交，并由于他的临格而加给他们力量。即或主持圣礼的人因心手不洁而不配，但基督依然要在那里服侍他的儿女。凡全心信靠他而来参加的人，必大大蒙福。凡疏忽这些与上主亲近的机会的人，必定遭受损失。对这等人，正可说他们“不都是干净的。”

基督既与门徒一同吃饼，一同喝那杯， [657] [658] [659] 就是与他们立约作他们的救赎主。他把这新约交托他们，使一切接受他的人都能成为上帝的儿女，并与基督同作后嗣。由于这新约，他们就能享有上天所能赐的今世和来生的一切福惠。这约是要用基督的血使之生效的。这圣餐礼是要门徒记念那为整个堕落的人类、也是为他们个人献上的伟大牺牲。

但圣餐不该成为悲哀的礼节，因为这原不是它的宗旨。当主的门徒聚集吃他的圣餐时，他们不可追念或悲叹自己的缺点，不要怀念自己过去的宗教经验，不论它是令人鼓舞或是令人沮丧的。他们也不要回忆自己与弟兄之间的分歧。洗脚的预备礼节已把这一切都解决了。自省、认罪、彼此和好，都已经作过了。现在他们是来与基督交通：不是站在十字架的阴影之下，而是在其救恩的光辉之中。他们要打开心门接受公义日头的灿烂阳光。由于基督的宝血洗净了他们的心，他们的肉眼虽然看不见他，但内心能充分感觉他的临格；他们要听见他的话，说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的。” 约翰福音14:27

我们的主说：当你自知有罪时，要记住我已经为你死了。当你为我和福音的缘故遭受虐待、逼迫和苦难时，要记住我的爱是多么大，以致我为你舍了性命。当你觉得你的责任艰难，你的负担沉重时，要记住我曾为你的缘故忍受十架，轻看羞辱。当你因难堪的试炼而畏缩退避时，要记住你的救赎主是长远活着在为你祈求。

圣餐礼是预指基督第二次降临。它的宗旨就是要把这指望生动地铭刻在门徒心中。每逢聚在一起记念他的死时，他们就重述他怎样“拿起杯来，祝谢了，递给他们说，你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”他们在苦难中，就因指望他们的主复临而得了安慰。他们想起这句话：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死；直等到他来。” 哥林多前书11:26 这应许对他们真有言语难以形容的安慰。 [660]

这些事我们永不可忘记。耶稣的爱及其激励人的能力，我们应时常记念。基督设立此礼，是向我们说明上帝为我们的缘故所表露的爱心。若不是通过基督，我们的心灵决不能与上帝联合。而且弟兄与弟兄之间的联合与爱心，也必须因耶稣的爱而凝固，垂诸永久。惟有基督的死，才能使他的爱在我们身上生效。惟有因他的死，我们才能欢欢喜喜地仰望他的复临。他的牺牲是我们指望的中心。我们的信仰必须建立于此。

我们往往把那些指着救主受辱和受苦的礼节，过分形式化。基督设立这些礼节，原是有一定的目的。我们的良知良能必须觉醒起来，去掌握敬虔的奥秘。大家都有特权更深入地去领会基督为人赎罪而受的苦难。“摩西在旷野怎样举蛇，”人子也已经照样被举起来，“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。” 约翰福音3:14, 16 我们必须仰望髑髅地挂着垂死之救主的十字架。我们务必笃信基督，这关系到我们永恒的利益。

我们的主说：“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。……我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。” 约翰福音6:53-55 就我们的肉体而论，这两句话也是实在的。因为连我们在地上的生活，也要归功于基督的死。我们吃的饭是他舍身得来的。我们喝的水是他流血换来的。每个人，不论是圣徒或罪人，在吃饭的时候，都是靠基督的身体和宝血而得滋养。每一餐饭食，都带有髑髅地十字架的印鉴。每一口泉水、都反映它的光辉。这一切，基督在设立那代表他伟大牺牲的礼节时都说明了。在楼房上举行的那一次圣餐与典礼所照出的亮光，使我们每日的饮食成为神圣。于是家庭的饭桌成了主的筵席，而每一顿饭都成为一次圣餐了。

就我们属灵的生活而论，基督的话尤为真实。他说：“吃我肉喝我血的人就有永生。”只有接受在髑髅地的十字架上为我们流出的生命，我们才能度圣洁的生活。而我们是因接受他的话，并实行他所吩咐的事，才能获得这生命。这样，我们就与他合而为一。他说：“吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。 [661] 永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人也要因我活着。” 约翰福音6:54, 56, 57 这段圣经特别适用于圣餐礼上。当我们因信而思念主的伟大牺牲时，我们的心灵就必吸收基督属灵的生命；我们也必从每次圣餐礼中得到属灵的力量。于是这礼节就形成一种活的连链条，把信徒与基督联在一起，因而也与天父联在一起了。可见这一礼节，在需有倚靠的人类与上帝之间建立了密切的联络。

当我们领受那代表基督舍身流血的饼和杯时，我们就在想象中参加了那在楼房里举行的圣餐。我们也进入了那因背负世人罪孽的主所受的惨痛而成圣的客西马尼园。我们也似乎看到了他那使我们与上帝和好的挣扎。如此，基督钉十字架就活画在我们眼前了。

当我们仰望被钉的救主时，我们就更充分地明白天上的主宰所付牺牲的重大而深奥的意义。救恩计划向我们大放光芒，而我们一想起髑髅地的景象，就必激发出活泼和神圣的感情。我们就必要口唱心和地赞美上帝和羔羊，因为常怀念髑髅地的感人情景的人，心中不会留有骄傲和自我崇拜的念头。

凡仰望救主无比之爱的人，定能提高思想境界，洁净心灵深处，提高道德品质；定能作世上的光，各自以不同方式反射那神奇之爱。我们越多思念基督的十字架，就越能像使徒保罗一样说：“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。” 加拉太书6:14 [662]

第七十三章 “你们心里不要忧愁”

本章根据：约翰福音13:31-38; 14-17章

基督以神圣的爱怜和最亲切的同情看着门徒说：“如今人子得了荣耀，上帝在人子身上也得了荣耀。”这时犹大已离开楼房，只有基督与十一个门徒在一起。他要和他们谈他们之间即将临到的离别；可是在他未谈之前，他要先指明自己使命的伟大目的。他常将这目的摆在自己面前。他的屈辱和受苦将要荣耀天父的名，这就是他的喜乐。他要先引门徒想到这个问题。

于是他就用最亲切的称呼“小子们”对他们说：“我还有不多的时候与你们同在，后来你们要找我，但我所去的地方你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说。”

门徒听了这话甚觉忧愁。恐惧笼罩了他们。他们紧紧地靠近救主。他是他们的夫子，是他们的主，是他们敬爱的良师和益友；他对他们实在是比生命还宝贵。他们曾在一切困难中仰赖他的帮助，在忧伤和失望中仰望他的安慰。现在他要离开他们这孤独软弱的小群，这使他们心中布满了阴影。

但救主的话充满着希望。他知道他们要受到仇敌的袭击；也知道撒但的诡计在因困难而心中苦闷的人身上是最有效的。所以他劝他们不要“顾念所见的，乃是顾念所不见的。” 哥林多后书4:18 他要把他们的思想从地上的漂流转向天上的家乡。 [663]

“你们心里不要忧愁，你们信上帝，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”我来到世上，是为你们的缘故。我现在是为你们服务的。我去了之后，仍要殷勤地为你们服务。我到世上来，向你们显示自己，使你们可以相信。我到父那里去，与他一同作工，也是为你们的缘故。基督的离别，与门徒的担心正好相反。这不是永久的离别。他去原是为他们预备地方，以便再来接他们到他那里去。当他为他们建造“住处”之时，他们也要照他神圣的模式建造自己的品格。

但门徒心中依然是一片疑团。那常为疑惑所困的多马说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”耶稣对他说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”

通向天国的道路并没有多条可走。人不可任意选择自己的道路。基督说：“我就是道路、……若不藉着我，没有人能到父那里去。”自从上帝第一次宣讲福音，就是在伊甸园声称女人的后裔要伤蛇的头之时起，基督就被高举为道路、真理、生命了。亚当在世的时候，基督就已经是“道路”，亚伯将被杀之羔羊的血奉献给上帝时，就是预表救赎主的宝血。基督就是众先祖与先知赖以得救的“道路”。他也是我们藉以到达上帝面前的唯一“道路”。

基督说：“你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”但是门徒还不明白。腓力大声说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”

基督希奇腓力悟性的迟钝，就痛心而惊异地问他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？”难道你还看不出父藉着我所作的工作吗?你不相信我来是为父作见证的吗？那“你怎么说，‘将父显给我们看’呢?”“人看见了我，就是看见了父。”基督成了肉身之后， [664] 依然不失其为上帝。他虽然自己降卑为人，但他仍有他的神体。惟有基督能将父向人类表明出来，门徒享有亲眼看见这活的真像的特权，已经三年多了。

“你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。”藉着基督在他的作为上所显出的凭据，他们尽可以坚定自己的信心。这种作为是世人靠自己所从来没有作过，也是永远不能作的。基督的作为证明了他的神性。天父已藉着他显明出来了。

门徒若真相信天父与他儿子之间有这种密切的关系，及至看到基督为拯救丧亡之世界而受苦受死时，他们就不至于失去信心了。基督想领他们走出信心的低谷，进入另一种体验，就是切实体会到：基督就是上帝在肉身中显现。他希望他们能提高认识，将他们对基督的信心引向上帝，并且巩固起来。我们慈悲的救主是如何热心地、恒切地预备门徒去应付那即将袭来的暴雨般的试探啊！他甚愿他们和他一同藏在上帝里面。

基督说这些话的时候，脸上发出了上帝的荣光，当在场的人聚精会神地倾听他的讲话时，无不感到神圣的敬畏。他们的心就更切实地被他吸引住；而当他们因这吸引而更爱基督时，他们彼此之间也更加团结了。他们感觉到天庭近在咫尺，而且深知他们所听的话，就是天父所要传给他们的信息。

基督接着说：“我实实在在地告诉你们：我所作的事，信我的人也要作。”救主切切地希望他的门徒能明白，他的神性与人性联合的目的。他到世界来，乃是为要彰显上帝的荣耀，使人得以因他更新的能力被救拔出来。上帝在基督身上显明了出来，是要让基督也在他的门徒身上显明出来。耶稣所显示的品德和所行使的权能，都是人们能因信而获得的。只要他们像耶稣一样顺从上帝，一切跟从他的人都能具备他那十全十美的人性。

“并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。”基督这句话的意思，不是说门徒工作的性质比他的更为高超伟大，而是说他们工作的范围更宽广。他的话不单是指行神迹，也是指在圣灵的运行之下所要成就的一切事。 [665] [666] [667]

救主升天之后，他的应许就实现在门徒身上了。基督被钉、复活和升天的种种景象，对他们是活的现实。他们看出许多有关他的预言都一字一句地应验了。于是，他们就去查考圣经，并以从未有过的信心和把握来接受其中的教训。他们确知这位神圣的教师就是他所自称的一切。当他们讲述这一经历，高举上帝之爱时，人心就被融化、驯服，许多人就信了耶稣。

救主对门徒的应许，也是给各时代的教会的，直到末时。上帝的旨意，不是要基督救赎世人的奇妙计划只取得一点微小的成就。凡乐意作工的，若不依靠自己的能力，而让上帝的大能通过他们来作，他的应许必能完全实现：“并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。”

当时门徒尚未深知救主具有无限的资源和能力。他对他们说：“向来你们没有奉我的名求什么。” 约翰福音16:24 救主说明，他们成功的秘诀在于奉他的名祈求力量和恩典。他要亲自在父面前为他们代求，他要以每个谦卑恳求者的祈祷为他自己的祈祷，替他在父面前代求。每一句诚恳的祈祷，必为上天所垂听，祷告的词句或许有欠通顺，但只要句句出自内心，就必上升到耶稣进行服务的圣所之中。他要将我们的祈祷献到天父面前，其中不再有一点结结巴巴、别别扭扭的言词，却要满载着他那完美品德的美丽和芬芳。

诚实正直的路，总不是一帆风顺、没有阻碍的；不过，我们应把每一个困难看为主呼召我们来祷告的良机。没有哪个人的能力不是从上帝来的；而且这能力之源是向最软弱的人敞开供应的，耶稣说：“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”

耶稣吩咐门徒“奉我的名”祈求。跟从基督的人务要奉他的名侍立在上帝面前。由于为他们付出之牺牲的代价，他们在主眼里是有价值的。因基督的义归与他们，他们就被视为宝贵。上帝因基督的缘故，赦免凡敬畏他的人。他在他们身上看到的不是罪人的污秽，却认出他们所信之主的形象。 [668]

当主的子民低估自己时，他就感到很失望。上帝愿意他所拣选的子民，照他在他们身上所付出的代价来估量自己。上帝需要他们，不然，就不会差遣他的儿子用这么大的代价来救赎他们。他有使用他们之处；所以，当人们为荣耀上帝的名，向他提出最高的要求时，他是非常喜悦的。如果他们相信他的应许，就可望成就极大的事。

然而，奉基督的名祈求，还意味着我们要接受他的品格，表现他的精神，并作他的工。救主的应许是有条件的，他说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”他救人，不是让人留在罪中，而是要救他们脱离罪恶。爱他的人，要以顺从来显明他们的爱心。

真正的顺从是出自内心的。耶稣的顺从，也是出自内心的。我们若愿意，他就会使我们的思想与目的同他一致，使我们的意念完全符合他的旨意，以致当我们顺从他的旨意时，也就等于是在履行自己的意愿。这样，我们的意志受了冶炼，就必以作他的工为最大的喜乐。当我们以认识上帝为至上的特权来认识他时，我们的人生必成为经常顺从上帝的一生。由于仰慕基督的品德，并保持与上帝交通，罪恶对我们就会变得可憎了。

基督在人性的生活中如何实践律法，我们也能照样而行，只要我们握住全能者的力量。但我们不可把履行自己本分的责任交给别人，等他们告诉我们该怎样行。我们不能依靠人的指教。主乐意把我们的本分教导我们，正如他乐意教导别人一样。我们若凭信心来到他面前，他必亲自向我们启示他的奥秘。当他来亲近我们与我们交通，如同与以诺交通时，我们内心就会火热起来。凡决心不做任何不蒙上帝喜悦之事的人，在把他们的事向主陈明之后，就必知道该怎样行。他们非但要得着智慧，也必得着能力。顺从和服务的能力，都必照基督的应许赐给他们。上帝已把供给堕落人类之需要的“万有”赐给基督、因为他是人类的元首和代表。“并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。” 约翰一书3:22

基督献上自己为牺牲之前，向父祈求最需要、最完备的恩赐给门徒。 [669] 这个恩赐让他们能以获得恩典的无尽资源。他说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿。我必到你们这里来。”约翰福音14:16-18

在此之前，圣灵早已在世上；从救赎的工作一开始，他就在人心里运行。但当基督在地上时，门徒不需要其他的帮助者。但当基督离开他们，他们定会感觉需要圣灵，那时，圣灵就必降临。

圣灵是基督的代表，但不具人形，不受人性限制。基督因受人性限制，不能亲自在各处与人同在。为了信徒的益处，他要往父那里去，并差遣圣灵来到地上，接续他的工作。这样，就没有人因其所在的地点或因自身能与基督接触而享有任何特权。藉着圣灵，人人都能亲近救主。就此意义而言，主升上去之后与他们倒是更近了。

“爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”耶稣预见到门徒将来的遭遇。他看到其中一个将上绞刑架；一个被钉十字架；一个要被流放到荒凉的海岛上；其他的或遭逼迫或受死亡。他应许在每次试炼中都与他们同在，藉以鼓励他们。这应许至今没有失去分毫的效力。主的忠心仆人所遭遇的一切，主全知道；他们为他的缘故，无论是被下在监里，或被流放在孤寂的海岛上，他总要亲自与他们同在，安慰他们。当信徒为真理的缘故受到不公正的法庭审问时，基督必站在他们身边。加在信徒身上的凌辱，同样加在基督身上。基督在他门徒身上又重新被人定罪了。当信徒被幽禁在监狱的高墙之内时，基督要以他的爱来鼓舞其心志。当一个人为他的缘故受死时，基督必向他说道：“我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。” 启示录1:18 为我而牺牲的生命必蒙保守，并得着永久的荣耀。

不论在何时何地，在一切忧愁或一切苦难之中，正当前途似乎黑暗，未来似乎难测，我们觉得孤独无助，一筹莫展时，保惠师就要奉差遣来答应信心的祷告。 [670] 环境或许会把我们与地上的亲友分开，但没有任何环境，没有任何距离，能使我们与天上的保惠师隔绝。我们无论在哪里，无论往哪里去，他总在我们右边扶助我们，支持我们，保护我们，鼓舞我们。

这时门徒还不明白基督这番话所包含的属灵意义，故他再向他们解释说，他要通过圣灵向他们显示自己。“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们。”你们决不能再说：“我不明白，”也不再仿佛对着镜子观看模糊不清了。你们就“能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深；并知道这爱是过于人所能测度的。” 以弗所书3:18, 19

门徒要为基督的生活和工作作见证。基督藉着他们的话，要向住在地上的一切人讲话。但在基督的屈辱和受死中，他们将要遭受极大的试炼和失望。经受了这次考验之后，为了使他们所讲的话准确无误，耶稣应许保惠师要“叫你们想起我对你们所说的一切话。”

他接着说：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。”耶稣虽然已经向门徒启发极为重要的真理；然而，要门徒把他的教训与文士和法利赛人的遗传和规条分别清楚，倒是极为困难的。他们从小就受了教育，把拉比的教训当作上帝的话，而这些教训在他们的意识和情感上，仍有相当的影响。属世的观念和今生的事物，在他们思想中仍占有相当大的地位。基督虽然多次向他们解释天国属灵的性质，但他们仍然不大领会。他们的思想还在混乱之中，所以不明白基督所举出的经文的价值。他的许多教训似乎都被他们丢掉了。耶稣看出他们没有把握住他的话里的真实含义。他慈悲地应许他们，圣灵必使他们想起这些话。还有许多门徒所不能明白的事，他也留着不讲，这些事要由圣灵来向他们显明。圣灵要启发他们的悟性， [671] 使们能领悟天上的事。耶稣说：“只等真理的圣灵来了，他要引道你们明白一切的真理。”

保惠师又称为“真理的圣灵。”其工作是阐明并维护真理。当他是真理的圣灵住在人心里时，他就成了“训慰师”。因为惟有在真理之中，才有安慰和平安；虚谎中是没有真正的安慰的。撒但用以控制人心的工具，乃是虚假的学说和遗传。他令人注意虚构的标准来败坏人的品格。圣灵却藉着圣经向人心说话，揭露谬论，驱除谬误，将真理铭刻心中。由于真理的圣灵用上帝的话所作的善工，基督使他的选民顺服自己。

耶稣向他的门徒叙述圣灵的职务时，就想用那鼓励他自己心灵的喜乐和希望来鼓舞门徒。他因为已经为他的教会预备充分的帮助，就甚为喜乐。圣灵是基督为救拔自己的子民，向父所能求到的一切福分中的最大的恩赐。上帝赐下圣灵作为使人重生的能力。若没有圣灵，基督的牺牲便归于徒然。罪恶的势力在代代加强，世人服在撒但束缚之下的情况令人惊呀。人惟有倚靠第三位真神的大能大力，才能抵挡并得胜罪恶。有了圣灵，世界的救赎主所作成的大工才能生效。靠圣灵，人的内心才能变为纯洁。基督已赐下他的灵来制胜人类一切遗传和后天养成的恶习，并把他的品格印在他的教会上。

耶稣论到圣灵说，“他要荣耀我。”救主是要通过彰显天父的爱来荣耀天父的；照样，圣灵是要以向世人显明基督的恩典，来荣耀基督。上帝的形象必须重现在人类身上。上帝的荣耀和基督的荣耀，同他子民品格的完美是紧密关联的。

“他（真理的圣灵）既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”传道的工作若没有圣灵的时时同在和帮助，就不能生效。圣灵是神圣真理唯一有效的教师。 [672] 惟有圣灵和真理一同进入人心，才能苏醒良心，改变生活。一个人尽可以讲解圣经的字句，并熟悉其中的许多命令和应许；但若没有圣灵用真理感化人心，就没有人能掉在磐石上而跌碎。（按：指彻底悔罪，见马太福音21:44。）一个人无论受过多少教育，无论有多大的才能，若没有圣灵的合作，人就不能成为传播真光的导体。福音的种子，若没有天上的雨露苏醒其中的生命，撒种的工作就不会有什么收成。在基督升天之后，新约圣经还没有一卷书写成，福音的信息还没有宣讲一次之前，圣灵就已降在那些正在祷告的使徒身上了。随后，他们的仇敌对他们作了这样的见证：“你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷。” 使徒行传5:28

基督曾应许赐下圣灵的恩赐给他的教会，我们也能承受这应许，如同初期的门徒一样。但这也像其他的应许一样，是附带条件的。许多人相信、并表示愿意承受主的应许；他们谈基督，谈圣灵，却未得到什么益处。因为他们没有奉献自己接受神圣能力的引领和管理。不是我们差用圣灵，乃是圣灵差用我们。上帝藉着圣灵在他子民的心里运行，使他们“立志行事……成就他的美意。” 腓立比书2:13 但是许多人不愿意服从领导，他们要自作主张，这就是他们得不到天上恩赐的原因。惟有那些谦卑等候上帝，并注意他的领导和恩典的人，才能得到圣灵。上帝的能力在等着他们请求和领受，人若凭着信心领受这应许的福分，这福便会带来一连串其他恩惠。上帝的能力是照着基督丰盛的恩典赐给人的，而基督也是随时照各人领受的能力赐福给各人。

耶稣向门徒讲话时，没有对自己的将受的苦难和死亡作任何悲观的暗示。他最后的临别赠言，乃是赐平安的应许。他说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的，你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”

离开楼房之前，救主领门徒唱了一首赞美诗。从他口中发出的不是悲哀的曲调，而是逾越节赞美诗的快乐之声：

“万国啊，你们都当赞美耶和华！
万民哪，你们都当颂赞他！
因为他向我们大施慈爱，
耶和华的诚实存到永远。
你们要赞美耶和华！” 诗篇117:1-2 [673]

他们唱完诗，便穿过城门，向着橄榄山慢慢地走去，各人心烦意乱。下山的时候，耶稣说：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒，因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’” 马太福音26:31 他的声调悲戚到了极点。门徒听了，既忧伤，又吃惊。他们记得从前在迦百农的会堂里，当基督说自己是生命的粮时，许多人都跌倒了，离他而去。但那时十二个门徒并没有不忠信的表示。彼得也曾代表弟兄们声明他们对基督的忠诚。那时救主曾说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。” 约翰福音6:70 最近在楼房里，耶稣曾经说过，十二门徒中有一个要卖他，还说彼得要否认他。但现在耶稣的话是指着全体说的。

于是彼得竭力地抗辩说：“众人虽然跌倒，我总不能。”他在楼房里也曾对耶稣说过，“我愿意为你舍命。”耶稣曾警告过他，说他当夜要否认他的救主。现在基督重述他的警告说，“我实在告诉你：就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。”“彼得却极力地说：‘我就是必须和你同死，也总不能不认你。’众门徒都是这样说。” 马可福音14:29-31 他们由于自恃，就不肯承认那全知的主多次重复的话。他们没有准备好，来应付考验，及至试探突然临身时，他们才看出自己的软弱无力。

彼得说他愿意跟主下监或舍命，是出自真心，但他并不认识自己。在他心里潜伏着一些不良的习性，只要受环境刺激，就会死灰复燃。若不认识自己的危险，这些习性会造成他永久的败亡。救主看出，他专顾自己的心和自满的情绪，甚至可能压倒他对基督的爱。许多弱点，许多没有根除的罪恶，草率的作风，急躁的性情，以及闯入试探的莽撞，在他过去的经历中，都有所表现。基督的严肃警告是要他自我省察。彼得需要的是不再靠自己，而要更深切地信靠基督。他若虚心接受警告，就必恳求群羊的“牧者”，保守自己的羊。过去，他在加利利海上将要下沉时，曾喊叫说：“主啊，救我！” 马太福音14:30 基督就伸手拉住他。 [674] 照样，现在他若能呼求说：“救我脱离我自己，”他就必得蒙保守。但彼得觉得主不信任他，待他冷落无情了。他深感委屈，便更为自恃。

耶稣慈悲地看着他的门徒。他不能救他们脱离这次试炼，但他决不撇下他们，或不安慰他们。他肯定地告诉他们，他必挣断坟墓的锁链，而且爱他们的心决不改变。他说：“我复活以后，要在你们以先往加利利去。” 马太福音26:32 在他们还没有否认救主之前，主就事先应许要赦免他们的罪。因此，在基督受死复活之后，他们知道自己已蒙赦免，仍是基督所心爱的。

耶稣和门徒朝橄榄山脚下的客西马尼园走去。这是他常去默想和祷告的幽静之地。救主一路在向门徒解释，他到世上来的使命，和他们应同他保持的属灵关系。现在他又用比喻来说明这教训。那时皎洁的月亮映照出一棵茂盛的葡萄树。耶稣让门徒注意这棵树，并用它作为象征。

他说：“我是真葡萄树。”耶稣没有选优美的棕树，高大的柏树，或坚实的橡树来代表自己，却选了这长满藤须的葡萄树。棕树、柏树和橡树都是独立的，不需要支撑，而葡萄树则缠绕着葡萄架攀缘而上。照样，基督在他的人性上， [675] 也必需依靠上帝的大能。他说：“我凭着自己不能作什么。” 约翰福音5:30

“我是真葡萄树。”在犹太人眼中，葡萄树是最高贵的一种树，用以象征力量、优美和硕果累累。圣经说，以色列是上帝所栽培于应许之地的葡萄树。犹太人因为自己与以色列有关，故常以此为他们希望得救的根据。但耶稣说，我是真葡萄树。你们不要以为自己与以色列有关，就能与上帝的生命有份，承受他的应许。要知道，惟有通过我，才能领受属灵的生命。

“我是真葡萄树，我父是栽培的人。”在巴勒斯坦山上，我们的天父种了这棵优美的葡萄树，而且他自己就是栽培的人。有许多人赞赏这棵葡萄树的华美，承认它的根源是从天上来的。但对以色列的领袖们来说，它却“像根出于干地。”他们就把这一颗树打伤了，把它踩在他们不圣洁的脚下。他们的本意是要将它毁灭，令他永不再生。但天上的栽培者却永远不会忘记这棵树。在人们以为它已经被毁了的时候，天上的栽培者却把它重新栽培在墙的另一边。这棵葡萄树看不见树干，因它已隐藏起来，再不至于受人的粗暴待遇。但这葡萄树的枝条却已伸出，挂在墙外。藉此，其他的树枝也可以接在葡萄树上。人已经从这些枝子上采过葡萄，过路的人常摘取它的果实。

基督对门徒说：“我是葡萄树，你们是枝子。”虽然他不久要离开他们，但他同他们属灵的联合是不会改变的。他说：枝子与葡萄树的连结，说明你们同我应保持的关系。新割下的嫩枝接在活的葡萄树上之后，纤维连纤维，脉络通脉络，逐渐与树干长成一体；葡萄树的生命便成了枝子的生命。照样，死在过犯罪恶之中的人，因与基督联合，也可得到生命。由于信靠耶稣为个人的救主，这种联合便形成了。罪人就将自己的软弱结合到基督的力量上，自己的穷乏结合到他的丰富上，自己的脆弱结合到基督持久的能力上，人就有了基督的心。基督的人性接触我们的人性，使我们的人性接触到他的神性。如此，藉着圣灵的功能，人就得与上帝的性情有份，在爱子里得蒙上帝的悦纳。 [676]

这种与基督的联合一旦形成，就必须经常保持下去。基督说：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。”这不是偶然的接触，也不是时断时续的联合。枝子要成为活葡萄树的一部分。从树根输送到枝子里的生命、力量和使果实成熟的元素，需要经常不断、不受阻碍的交通。枝子离了葡萄树，就不能存活。耶稣说：你们从我所领受的生命，惟有藉着不断地与我交通，才能保持到永恒。离了我，你们不能胜过罪恶，也不能抵挡试探。

“你们要常在我里面，我也常在你们里面。”常在基督里面的意思，就是不间断地接受他的灵，并过一种完全献身于对他的服务的生活。人与上帝之间的交往，必须经常畅通无阻。枝子怎样经常从活的葡萄树里吸取汁浆，我们也照样要靠耶稣。因着信，从他那里领受力量，领受他完美的品德。

树根经由枝子，将养分输送到最远的树梢上。照样，基督也将属灵的能力传给每一个信徒。只要人与基督联合，就没有凋残或枯槁的危险。

葡萄树的生命，必在枝子所结清香之果上显明出来。耶稣说：“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”当我们因信而吸收上帝儿子的生命时，在我们的生活中就可看到圣灵所结的果子，一样也不缺少。

“我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，他就剪去。”枝子在外表上虽然连在葡萄树上，但可能还没有生命的连接。那样，它就不会生长，也不会结果子。照样，人也可能与基督有外表上的联合，但实际上却没有因着信与他真正的合而为一。人若自称信仰宗教，就可以加入教会。但只有品格和行为才能显明他是否与基督联合了。不结果子的，就是假枝子。他们与基督分离后所必遭的彻底灭亡，正和死枝子的结局一样。基督说：“人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”

“凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。”跟从耶稣的十二使徒中， [677] 有一根枯干的枝子将要被剪去。其余的则要经过多次痛苦和试炼的修剪。耶稣用严肃而温和的口气说明了“栽培的人”的意旨。“修理干净”不免使人受痛苦，但使用剪刀的乃是天父。他决不会用粗暴鲁莽的手，或漫不经心地从事工作。有些枝子爬在地上，所以必须割断其依附在地的卷须。它们必须向上攀缘，得着上帝的支持。有些过于茂密的叶子，白白吸收了果子应得的汁浆，必须剪除。那些多余的枝条，也必须剪去，好让公义日头的医治之能照射进来。栽培的人还要剪掉有害的枝叶，使果子更丰盛繁多。

耶稣说：“你们多结果子，我父就因此得荣耀。”上帝要藉门徒显示自己品德的圣洁、仁爱和慈怜。然而，救主并没有嘱咐门徒靠一己的努力来结果子。他只吩咐他们常在他里面。他又说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。”基督是藉着他的话常在他门徒里面。这与“吃他肉、喝他血”所说明的联合是同样的。基督的话就是灵，就是生命。人领受了他的话，就是领受了葡萄树的生命。人活着“是靠上帝口里所出的一切话”。 马太福音4:4 基督的生命在门徒里面所结的果子，必像在他里面所结的一样。我们若在基督里面活着，与基督连在一起，靠基督站立，并从基督吸收营养，我们就必照基督的样式结果子了。

基督最后一次与门徒同在时，对他们最大的希望是要他们彼此相爱，像他爱他们一样。他再三重复讲这一件事：“我这样吩咐你们，是要叫你们彼此相爱。”基督单独同门徒在楼房时，对他们的头一句吩咐就是：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”对门徒来说，这条命令是新的；因他们还没有像基督爱他们一样彼此相爱。他看出：必须有新的观念与新的感情来支配他们，而且他们必须实行新生活的原则；藉着他的生和他的死，他们必须对爱获得新的概念。在他自我牺牲的榜样之下，这条叫人彼此相爱的命令有了新的意义。 [678] 恩典的全部工作，就是在爱心、舍己和牺牲上进行不断的服务。在基督寄居地上的时期中，上帝的爱，无时无刻不从他身上倾泻而出，如同奔放的洪流。凡受他精神感化的人，也必像他一样去爱人。那激励基督的上帝之爱，必在他们之间的一切关系上激励他们。

这种爱就是作基督门徒的凭据。耶稣说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”人若不是凭势力或私利组成团体，而是因爱而走到一起来，他们就因此显出超出人间一切影响力的感化之工。因这合一的精神的存在，便可知道，上帝的形象正恢复在人身上；一种新的生活原则，正培植在人心里。这也显明：神性里有权能，足以抵抗超自然的恶势力，而且上帝的恩典足以制服世人生来就有的私心。

这种爱若在教会中有所表现，就必惹起撒但的恼怒。耶稣说：“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话：‘仆人不能大于主人。’他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。”福音总是在反对、危险、损失和苦难之中，积极奋斗而得以推进的。凡作这工的人，不过是在追随他们夫子的脚踪。

世人的救赎主基督，常遭遇表面上的失败。他到世界上来作慈悲的使者，在他所想做的提高并拯救人类的工作上，所成就的似乎很有限；撒但的势力一直在挡他的路，但他从不灰心。他在先知以赛亚的预言中说：“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我上帝那里。……以色列虽不到他那里聚集，但耶和华仍会看我为尊贵，我的上帝也成为我的力量。”以下的应许乃是赐给基督的：“救赎主以色列的圣者耶和华，对那被人所藐视、本国所憎恶…… [679] 的如此说：‘我要保护你，使你作众民的中保，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。’对那被捆绑的人说：‘出来吧！’对那在黑暗的人说：‘显露吧！’……不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。” 以赛亚书49:4, 5; 7-10

耶稣从这些话里得了安慰，不给撒但可乘之机。当他在屈辱的路上走到最后一步，乌黑的愁云笼罩他的心灵时，他对门徒说：“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。……这世界的王受了审判。”现在“要被赶出去” 约翰福音14:30; 16:11; 12:31。基督以先知的慧眼，看到在最后的大斗争中所要发生的事。他知道，当他呼喊“成了”的时候，全天庭都必欢呼。他仿佛听见远方传来天庭欢庆胜利的音乐和呐喊声。他知道，那时撒但之国的丧钟就要敲响，而基督的尊名必将传遍全宇宙的诸世界。

基督因能为门徒成就远超过他们所求所想的事，心中欢喜。他确知天父在创世以前所发布的全能命令，所以他讲话很肯定。他知道，以无所不能的圣灵武装起来的真理，在同邪恶势力的斗争中必能获胜；那血染的旌旗必在他的信徒上方胜利地飘扬。他知道凡信靠他的门徒，其人生也要像他百战百胜的人生一样。此胜利虽在今生不被认可，但在永久的将来却是得到承认的。

他说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”基督不灰心，也不丧胆。他的门徒也要显示同样恒久忍耐的信心。他们要像他一样生活，像他一样工作，因为他们依靠他为他们的大工师。他们必须具有勇敢、毅力、坚忍的美德。虽有许多显然不可能的事在拦阻他们，他们总要靠基督的恩典向前挺进。他们要克服困难，决不为之悲叹。不因任何事而绝望，要对万事抱有希望。基督已用他无比之爱的金链，把他们联结到上帝的宝座上。他有决心让他们获得那从一切能力的泉源涌出来的宇宙间最高的影响力。他们必然得到能力去抵抗邪恶， [680] 这能力决非世界、死亡或阴间所能胜过的。这能力必使他们得胜，如同基督得胜一样。

基督的目的，是要天上的秩序，天上施政的计划和天上神圣的和谐都由他地上的教会表现出来。这样，他就能在他的子民身上得荣耀。公义的日头必要通过他们，向世人发出灿烂的光辉。基督已经为他的教会作好充分安排，使他能从他的赎民，就是他用宝血买来的产业上，得到大荣耀。他已将才能和福惠赐给他的子民，使他们能代表他的丰盛。教会既赋有基督的公义，受了基督的委托，就应将他恩典和仁爱的一切丰盛，充充足足地完全彰显出来。基督把他百姓的纯洁与完美，作为他忍受屈辱的回报和附加的荣耀。基督这伟大的中心，从他身上要闪射出一切的荣耀来。

救主以坚强有力和充满希望的话，结束他的训诲。然后就在祷告中尽情地倾述了他心里对门徒的担忧。他举目望天说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”

基督已经完成上帝交给他的工作，已经在地上荣耀上帝。他显明了天父的圣名。他已召集一班人在人间继续他的工作。他说：“我因他们得了荣耀。从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。”“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。……我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”

这样，基督用具有神圣权威的话，将他所拣选的教会交在父手中。作为归耶和华为圣的大祭司，他替他的子民代求。作为忠心的牧人，他聚集他的羊群在全能者的荫下，在坚固牢靠的避难所中。而等待他的，则是与撒但的最后决斗，他毅然地迎了上去。 [681] [682] [683] [684] [685]

第七十四章 客西马尼

本章根据：马太福音26:36-56； 马可福音14:32-50； 路加福音22:39-53；约翰福音18:1-12

救主和他的门徒慢慢地向客西马尼园走去。逾越节之夜的一轮明月，从万里无云的天空照耀着大地，更显丰满。这密布着从各乡来过节者所搭帐篷的城邑，已寂然无声。

耶稣一路和门徒亲切交谈，教导他们，及至走近园边，却变得异常沉默。过去他常来此默想祈祷，但从未像这惨痛的最后一夜如此心中充满忧伤。耶稣在世的一生都行在上帝圣颜的光中。当他与那些受撒但之灵鼓动的人进行斗争时，他说道：“那差我来的，是与我同在，他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。” 约翰福音8:29 但现在他似乎已经与支持他的上帝圣颜之光隔绝了。现在他已被列在罪犯之中。他必须担负堕落人类的罪愆。我们众人的罪孽都必须归在这无罪者的身上。罪恶对他显得那么可怕，他所必须担负的罪担又是那么沉重，甚至他生怕自己会永远与他父的爱隔绝了。他感到上帝对违背律法者所有的愤怒是那么可怕，就呼喊说：“我心里甚是忧伤，几乎要死。”

当他们走近园子时，门徒注意到他们夫子的改变。他们从未见过他这样忧伤和沉默。 [686] 他越往前走，这惊人的忧伤就越发深重。然而他们不敢问他这究竟是为了什么。他的身体摇摆不定，好像要跌倒似的。到了园内，门徒便赶快寻找他常来的那僻静去处，好让夫子休息休息。现在他每走一步都感到非常的吃力，他大声呻吟，犹如压在可怕的重担之下。倘若没有门徒扶着他，有两次他就跌倒在地了。

在园门口，耶稣把门徒留在那里，嘱咐他们为自己祷告，也为他祷告。他只带彼得、雅各和约翰三人走向园内僻静的地方。这三个门徒是基督最亲信的同伴，他们曾在他变像的山上看见他的荣耀；看见摩西和以利亚与他谈话；还听见从天上来的声音；如今，基督在最大的斗争中也愿意他们在他身边。他们从前常同他在这僻静地方过夜。在幽静的夜里，他们常警醒祷告片时，然后在离夫子不远的地方安睡，直睡到清早，待他唤醒他们重新出去作工。但这次他希望他们与他一同整夜祈祷，但又不忍令他们看见他所要受的惨痛。

他说：“你们在这里等候，和我一同警醒。”

他离开他们稍往前走，在他们还可以看见并听见他的地方俯伏在地。他感觉到，因着罪他与天父隔开了。这相隔的鸿沟是那么宽，那么黑，又是那么深，他的心灵不禁战栗不已。他绝不可运用他的神能来逃避这极大的痛苦。他既是人，就必须忍受人类犯罪的结果，必须忍受上帝对违背律法所有的愤怒。

这时基督的处境，是他从来没有经受过的。他受的痛苦，有先知的话形容得最为恰当：“万军之耶和华说：‘刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴。’” 撒迦利亚13:7 基督既作了罪人的替身和中保，他就必须在上帝的公义审判之下受苦。他看出了公义的意义。以前他一向为人代求；而如今他巴不得有人能为他代求呢！

当基督感到他与天父的联合受到破坏时，他惟恐单凭自己的人性对付不了那面临的与黑暗权势的斗争。从前在旷野的试探中，人类的命运一度陷入危机，那时基督得胜了； [687] 如今撒但要来作最后可怕的挣扎。他曾在基督三年的服务时期中，为这次的斗争作准备。这次斗争对撒但的关系重大。他若失败，他掌权的希望即告断绝；世上的国终必成为基督的国；他自己要被击败，被赶出去。但如能获胜，世界就要成为撒但的国，人类也必永远处在他的权势之下。这场决定胜负的斗争已摆在基督面前，他的心因怕与上帝隔绝而充满了恐惧。撒但告诉基督，他若成了罪恶世界的保人，这种隔绝将是永久的。他将与撒但的国同列，而永不再与上帝为一了。

再者，这次的牺牲所能得到的收获是什么呢？世人犯罪作恶和忘恩负义，看起来是多么没有希望啊！撒但向救赎主强调当前局势最恶劣的一面，说：那自称在属世和属灵两方面都超过他人的百姓已经拒绝了你。上帝的诸应许，原是以他们为特选的子民向他们发出的；你是诸应许的基础、中心和印证，而这些人竟在谋害你。你自己的门徒虽然听过你的教训，也曾积极参加过教会的工作，但现在却要出买你。你最热心的一个门徒将要不认你。而且你所有的门徒都要离弃你。基督想到这里非常愤恨。他想起那些他所要拯救、所爱护的子民，竟然参与撒但的阴谋，这真使他心如刀扎，痛苦万分。这次的斗争是非常可怕的。其剧烈的程度，应以犹太国的罪恶和控告基督并出卖他之人的罪恶，以及卧在那恶者手下的全世界之罪恶来衡量。世人的罪恶都重重地压在基督身上，上帝对罪恶的愤怒，竟把他的生命摧毁殆尽了。

看哪，基督正在考虑为人类的生命所要付的代价。他在极度痛苦之中，紧紧伏在冰冷的地上，似乎是免得自己被迫离开上帝太远了。深夜的寒露落在他俯伏的身上，他却毫不介意。从他发青的嘴唇发出悲痛的呼吁，说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。”但就是在这时，他还加上一句说：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”

人在痛苦中常渴望有人同情。这种渴望是基督所深深感受到的。他在过去常赐福给门徒，安慰他们，在忧伤困苦中护庇他们。所以现在他在心灵极大的痛苦中，来到门徒那里，渴望听他们说些安慰的话。那过去常向他们说同情之话的主，现在正受着非人所能承受的痛苦，所以很想知道他们是否正在为他，并为自己祈祷。 [688] 罪恶的至毒是多么凶险啊！他尽可以任凭人类担当自己犯罪的结果，而他照旧无罪地站在上帝面前。这个试探是非常可怕的。他巴不得他的门徒能明白并赏识这一点，他就能得到很大的鼓励。

于是他勉强站起来，步履蹒跚地走到他留下的同伴那里，但“见他们睡着了”。若见他们在祈祷，他就会放心了。倘若他们以上帝为避难所，撒但的能力就不能胜过他们，救主必因他们坚定的信心而得到安慰。但他们没有注意他重复的警戒：“总要警醒祷告。”起先，他们曾因看见一向那么镇静庄严的夫子与难以领悟的忧伤搏斗而非常不安。当听到他受苦的哭声时，他们也曾祈祷。他们并没有意思要离弃他们的主，无奈他们似乎被睡魔迷住了。其实他们若不住地向上帝恳切祈求，这种睡意是能摆脱的。可惜他们没有认识到警醒、热切的祈祷在抵挡试探时的重要。

耶稣在未来客西马尼园之前曾对门徒说：“今夜你们为我的缘故，都要跌倒。”他们曾向他坚决地保证，愿意与他一同下监，一同舍命。而且可怜又自满的彼得还说：“众人虽然跌倒，我总不能。” 马可福音14:27, 29 [689] 可惜门徒所信赖的是自己。他们没有听基督的劝告：仰望那大能的帮助者。故此，当救主最需要他们的同情与祈祷时，他们竟睡着了。连彼得也睡得沉沉的。

那曾靠在耶稣胸前的蒙爱门徒约翰现在也睡着了。以约翰对他夫子所有的爱而言，总应该使他警醒吧。在他所爱的主最忧伤的时候，他总应该和他一同恳切祈祷吧。过去救主常用整夜的工夫为他的门徒祈祷，使他们不至于失了信心。倘若现在耶稣问雅各和约翰，他从前问过他们的一个问题：“我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？”他们就不敢像过去那样回答说：“我们能”了 马太福音20:22。

门徒被耶稣的声音惊醒，他们几乎认不出他了，他的面貌因剧烈的痛苦改变了。耶稣对彼得说：“西门，你睡觉吗？不能警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”门徒的软弱引起了耶稣的同情。他惟恐在他被卖及钉死的时候，他们经不起那必定临到的考验。他没有责备他们，只说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”就是在他极痛苦的时候，还原谅他们的软弱，说：“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”

这时，上帝的儿子又被极大的痛苦所袭，只得筋疲力尽，步履蹒跚地回到先前挣扎的地方去。他的痛苦较前更甚。当他心灵临到剧痛时，他的“汗珠如大血点，滴在地上。”园中的一棵棵棕树、柏树，是他极大痛苦的无言的见证人。从多叶的树枝上，一滴滴露水落在他憔悴的身上，好像自然界也在为单独与黑暗势力斗争的创造主洒下同情之泪呢！

不久前，耶稣还像一棵高大的香柏树巍然屹立，顶住那向他袭来的暴风。顽固的意志和充满恶毒狡猾的人心，妄想混乱他的意志来制胜他。那时他以上帝儿子的神圣威严毅然挺立。现在他却像一根被狂风吹折的芦苇。他曾以胜利者的姿态走向他工作的终点。在过去，他一步一步地制胜了黑暗的势力。 [690] 他已经得到荣耀，声明是与上帝为一的。他曾以毫不犹豫的声调唱出赞美的歌声。他曾向门徒说勉励和安慰的话。而现在黑暗掌权的时候到了。在夜静更深的夜空中传来的，不是他胜利的呐喊，而是满含人性痛苦的呻吟。救主的话传到昏睡的门徒耳中，说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我，然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”

门徒起初原想到耶稣身边去，但他吩咐他们留在那里警醒祈祷。当耶稣再到门徒那里时，他发现他们仍在睡觉。他又感到渴望与人作伴，想听到门徒说一些安慰的话来打破那几乎要压倒他的黑暗的迷魂阵。但他们的眼睛困倦，“他们也不知道怎么回答。”耶稣走过来，惊醒了他们。他们见他脸上痛苦的血汗，心中充满恐惧。但他心灵上的创痛他们还不明白。“他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。” 以赛亚书52:14

耶稣又离开他们回到原来祷告的地方，俯伏在地，为大黑暗的恐怖所压倒。上帝儿子具有的人性在这场考验中战栗不已。现在他不是为他的门徒祈祷，使他们不至于失去信心；乃是为自己因受试探而痛苦的心灵祈祷。可怕的时刻已经来到这决定世界终局的时刻。人类的命运正在天平上起伏不定。基督现在拒绝喝那犯罪的人类当喝的杯，还不太迟。他很可以从他的额上擦去那大血点似的汗珠，而听凭人类在他们的罪孽中灭亡。他很可以说，让违犯律法的人们受他们罪恶的刑罚吧，我要回到我父那里去。上帝的儿子愿意喝那屈辱创痛的苦杯吗？那无罪的一位愿受罪恶咒诅的结果，去拯救有罪的人吗？只听耶稣发青的嘴唇战战兢兢地说道：“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。”

他三次发出这样的祈祷。他的人性，因那最后的大牺牲而三次畏缩不前；但现在人类的历史全呈现在世界的救赎主面前。他看出，如果他丢弃那些违背律法的人，他们就必灭亡。他看出人类的无依无靠，他也看出罪恶势力的猖獗。一个注定遭劫之世界的灾难和悲痛出现在他面前。他看到其迫近的厄运， [691] [692] [693] 于是下了决心，愿意付出任何代价来拯救人类。他愿意接受血的洗礼，使亿万将亡的人可以藉着他得到永生。他已经离开完全圣洁、快乐、荣耀的天庭，来拯救一只迷失的羊就是这个因犯罪而堕落的世界。现在他绝不放弃他的使命。他决定要为那自愿犯罪的人类作个挽回祭。在他的祈祷中，现在只有顺服的话：“这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。”

既作了这个决定，他就昏厥在地，良久才撑起身来。请问这时他的门徒在哪里呢？他们为何不用手轻轻扶起他们倒在地上的夫子，擦去那比世人更憔悴的额上之血迹呢？救主“独自踹酒榨，众民中无一人与他同在。” 以赛亚书63:3

然而，上帝正在与他儿子一同受苦。众天使都看到救主的惨痛。他们看见他们的主被撒但的势力所包围，他的人性被战栗和不可思议的恐怖所压倒。这时，天上寂静无声，弹琴的声音止息了。众天军在沉寂的忧伤中看见天父从他爱子的身上撤回他的光明、慈爱和荣耀，便不胜惊异。如果人类能见到这一幕景象的话，那他们就更能领会到罪在上帝看来是多么可憎了。

未曾堕落的诸世界和天上的众使者，都全神贯注地观看着这将要结束的斗争。撒但和他罪恶的党羽，就是叛逆的全军，也都切切注意着这救赎工作中的最大危机。善与恶两大势力都等着看基督重复三次的祈祷将有什么答复。众天使都渴望来解救这位神圣的受苦者，然而这是不可能的。他们无法为上帝的儿子另找出路。在这千钧一发、危急存亡之际，当那神秘的杯在受难者手中摇摇欲坠的时刻，天开了，有一线光明射入那危机四伏、风暴连夜的黑暗中，于是，那在撒但堕落之后代替他侍立在上帝面前的大能的天使来到基督身边。他来，不是要从基督手中把苦杯拿去，而是要以天父慈爱的保证来加强他的力量，好喝下那苦杯。他来，要将能力带给这兼有神人二性的恳求者。天使向他指出那敞开着的诸天，并向他说明，因他的受苦，将有无数的生灵得蒙拯救。天使强调他的父比撒但更大、更有能力。基督舍命的结果，必使撒但全然败亡。世上的国必赐给至高者的圣民。天使又告诉他， [694] 他必看见自己劳苦的果效，便心满意足；因为他将要看见许许多多的人得救，永远得救。

基督的痛苦虽没有止息，但他却不抑郁、不沮丧了。风暴虽然未曾减退，但它所袭击的目标基督，已经得了力量来应付其威势。他以镇定沉着的姿态出现。他血迹斑斑的脸上，有天上来的平安。他已忍受无人能受的痛苦，因他已为人人尝了死味。

那些睡着的门徒，忽然被环绕着救主的荣光所惊醒。他们看见天使跪在仆倒在地的夫子身边。他们看见天使捧起救主的头移到自己的胸前，并用手指向上天。他们听见他说出安慰和希望的话；他的声音好像甜美的音乐。门徒想起登山变像的情景，记起了在圣殿中环绕着耶稣的荣耀，也记得上帝从云彩中发出的声音。现在又有相同的荣耀显现，他们就不再为他们的主担心了。他是在上帝的照顾之下，一位大能的天使已奉差遣来保护他。随后，门徒又被睡魔所困，耶稣见他们又睡着了。

于是耶稣很忧伤地望着他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧。时候到了，人子被卖在罪人手里了。”

正说话时，忽听见那寻索他的暴徒的脚步声，于是他说：“起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了。”

当耶稣迎着卖他的人走去的时候，他刚才痛苦的痕迹已全然不见了。他站在门徒的前头说：“你们找谁？”他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣回答说：“我就是。”当他说这句话时，方才伺候耶稣的天使便置身于耶稣和暴徒之间。当时有一道神圣的光芒照在救主脸上，有个像鸽子的形体遮蔽着他。在这种神圣荣光的显现之下，那嗜杀成性的暴徒一刻也受不住，就狼狈地向后退去了。祭司、长老、兵丁、甚至犹大，都仆倒在地，像死人一样。

一时，天使退去，荣光也消逝了。耶稣原本有机会可以逃走，但他仍泰然自若地站着，好像已经得了荣耀，立在那些毫无能力，俯伏在他脚前的一群恶徒之中。门徒又惊奇又敬畏，安安静静地在旁观看。 [695]

情势很快转变了。暴徒站了起来，罗马兵、祭司和犹大都上来围着基督，似乎为自己的懦弱而羞愧，同时还怕他逃跑。于是救赎主再问他们说：“你们找谁？”他们已有凭据证明那站在他们面前的是上帝的儿子，但他们不肯相信。对于“你们找谁？”这个问题，他们再回答说：“找拿撒勒人耶稣。”救主便说：“我已经告诉你们，我就是。”于是指着门徒说：“你们若找我，就让这些人去吧！”他知道他们的信心是多么脆弱，故设法护庇他们，使他们脱离试探和考验。为他们的缘故，他已准备牺牲自己。

叛徒犹大没忘记他要作的事。当暴徒进园时，他在前面引路，大祭司紧随其后。他曾给捉拿耶稣的人一个暗号说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。” 马太福音26:48 现在他假装与他们不是一伙的，便走到耶稣面前， [696] 好像知己的朋友一样拉着他的手，一再与他亲嘴，说：“请拉比安。”并装出伤心的样子，好像是对他的遭遇表示同情。

耶稣对他说：“朋友，你来要作的事，就作吧！”接着又说：“犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？”他说这话时，声调因忧伤而发颤。这句话本应激发那叛徒的天良，打动他的铁石心肠；可惜，廉耻、正气和人情都已丢弃了他；他胆大倨傲地站着，毫无谦和的表示。他已把自己交给撒但，所以没有力量抵抗他。耶稣没有拒绝叛徒的亲嘴。

暴徒看见犹大与那刚才向他们显出荣耀的人接触，便壮起胆来捉拿耶稣，并进而捆绑他那经常行善的双手。

门徒总认为他们的夫子是不会让人捉拿他的。因为那曾使暴徒仆倒在地像死人一样的能力，也能使他们丝毫没有办法，直等到耶稣和他的同伴逃掉为止。及至他们看见暴徒拿出绳子捆绑他们所爱之主的两手时，他们既失望又愤恨。彼得勃然大怒，猛地拔出刀来，想要保卫他的夫子；但他只砍掉了大祭司仆人的一个耳朵。耶稣看见这情景，便松开罗马士兵所紧紧捆住的双手，说：“到了这个地步，由他们吧！”并摸那受伤的耳朵，耳朵立时就好了。于是对彼得说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？”一营天使代替一个门徒。门徒心里想：咳！他为什么不救自己和我们呢？耶稣回答他们这个没有发出来的问题，说：“若是这样，经上所说事情必须如此的话怎么应验呢？”“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”

犹太人的领袖们不顾自己的高尚地位，竟直接参与捉拿耶稣的事。因这件事非同小可，他们不放心交给手下人去办。狡猾的祭司和长老们会同圣殿的卫兵和暴徒，一起跟着犹大到客西马尼园去。这些显贵们所参加的是一群什么的人啊！乃是专爱兴风作浪，使枪弄棍，好像出来捉野兽的一群匪类。 [697]

基督转向祭司和长老们，用锐利的目光注视着他们。他的话犹如全能者的利剑一般，使他们终身难忘。他以威严的态度对他们说：你们带着刀棒出来拿我如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们有机会可以拿我，但没有下手。黑夜是更宜于你们的工作。“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”

门徒看见耶稣让人拿住他，捆绑他，就恐慌起来。他们因他容忍这种侮辱临到自己和他们身上，大为不平。他们不理解他的行动，并因他不抵抗那些暴徒而心里责怪他。在他们的愤慨和恐惧之中，彼得主张他们各自逃命。于是众门徒听了他的话，“都离开他逃走了。”但基督早已预言这件事说：“看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。” [698]

第七十五章 在亚那和该亚法面前

本章根据： 马太福音26:57-75; 27:1； 马可福音14:53-72; 15:1；路加福音22:54-71；约翰福音18:13-27

暴徒急急忙忙带着耶稣渡过汲沦溪，经由果园，穿出橄榄树林，进到城里，人们皆已入睡。此时半夜已过，街道寂静；但跟着他的暴徒发出的叫嚣声惊破了深夜的沉寂。救主被捆绑着，在严密的监视下艰难地走着。那些捉拿他的人却毫不在意，只是急急忙忙把他解到前任大祭司亚那的公馆里去。

亚那是当时众祭司的首脑，虽然已退休，民众因他年高望重，仍尊他为大祭司，一应事宜要先请示他，看他的指示犹如上帝的命令一般。故他必须先目睹耶稣为祭司权力的阶下囚。在审问这个囚犯时他必在场，因怕那比他经验少的该亚法办事达不到他们的目的。在这重要关头，少不了亚那的谋略、奸诈和狡猾。因为无论如何，他们必须确定基督的罪名。

基督应当在犹太公会前正式受审，但这时却先要在亚那面前预审。当时犹太的公会在罗马人管理之下，是不能执行死刑的。他们只能审问囚犯和通过判决，但必须经过罗马当局的批准才能生效。所以控告基督的罪状， [699] 必须是罗马人所承认的刑事案件；同时也必须找出一个犹太人所看为严重的罪名。在祭司和官长中有不少人信服基督的教训；只因怕被赶出会堂，才没承认他。祭司们也没有忘记尼哥底母的问题：“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？” 约翰福音7:51 这个问题曾一度破坏他们的计划，使议会不欢而散。所以亚利马太的约瑟和尼哥底母这次没有被请出席，但是或许还有别人敢出来主持正义；所以这次的审判必须布置妥当，使所有公会议员都能团结一致来反对基督。祭司们希望能确定他两条罪名：证明耶稣说过亵渎的话，犹太人就能定他的罪；再确定他扇动叛乱，罗马人就能定他的罪。亚那想先确定第二条罪名；就以耶稣的门徒和他的教训盘问他，希望从这个囚犯的口供中找到口实的材料。他想叫他讲一些话、用以证明他在成立一个建设新国度的秘密组织。于是祭司们就能把他交给罗马人，定他破坏社会治安和扇动叛乱的罪名。

基督对祭司的这个阴谋了如指掌。他否认他和门徒之间有任何秘密的组织，否认他曾在暗地里召集他们隐匿他的计划。至于他的宗旨或教训，他从来没有一点不可告人的隐事，他回答说：“我从来是明明地对世人说话，我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人；我在暗地里并没有说什么，”

救主把他自己的作风和控告他之人的手段作了个对比。好几个月以来，他们紧紧地追寻着他，想使他陷入圈套，好带他到秘密的法庭前，用假见证来达到他们用正当方法所不能达到的目的。如今他们正在进行他们的计划。暴徒在半夜捉拿耶稣，又在他没有被定罪，甚至还没有被控告之前就施以嘲笑和凌辱。这是他们的手段，不是救主的作风。他们的行动是违法的。他们自己的条例规定，在没有证明人有罪之前，待人须如同无罪的人一样。可见祭司们已被自己的条例定为犯法的了。

耶稣转过来对审问他的人说：“你为什么问我呢？”祭司和官长们岂没有差奸细窥探他的行动吗？奸细岂没有把他的每句话都报告给他们吗?这些奸细岂不是每次都参加民众的集合， [700] 而把他一切的言行报告给祭司吗？耶稣又说：“可以问那听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”

这断然的回答使亚那哑口无言。他惟恐基督说出他们所要保守的秘密，所以就不再问基督什么了。亚那的一个差役看见他被基督问得无言可答，不禁怒气发作，就打耶稣的脸，说：“你这样回答大祭司吗？”

基督很镇静地回答说：“我若说得不是，你可以指证那不是；我若说得是，你为什么打我呢？”他没有一句激烈或报复的话。他镇静的回答，是从他那一颗无罪、忍耐、温和、不轻易发怒的心发出来的。

基督在虐待和悔辱之下深感痛苦。在他所造的人和他将要付无限的牺牲来拯救的人手中，他受尽了各样的凌辱。而且他所受的痛苦，是与他的完全圣洁和对罪恶的恨恶成正比例的。他忍受那些行动如同恶魔之人的审问，这在他已经是无限的牺牲了。他被一班在撒但控制之下的人所包围，是他所极难忍受的。他也知道，只要他一显神威，就能在片刻之间使那些残酷地虐待他的人仆倒在地。想到这一切，他的磨炼就愈加难以忍受了。

犹太人素来就仰望一位仪表上炫耀的弥赛亚。他们希望他能用足以克服一切的意志，一举而改变人的思潮，强迫人们承认他的至尊王权。这样，他们相信，他就可以达到高举自己的目的，也能满足他们野心的奢望。所以当基督受到侮辱的待遇时，就有强烈的试探临到他，要他显示自己的神性。只要他说一句话，或用眼睛一看，就能迫使那些逼迫他的人承认他为超乎君王、首领、祭司和圣殿之上的主。但要保持他所自己选择，作人类一分子的地位，这确是他很难做到的。

天上的使者每看到一件侮辱他们所爱之元帅的行动，就巴不得能前去营救他。在上帝的权柄之下，天使是全能的。古时他们服从基督的命令，在一夜之间曾杀死了十八万五千名亚述的军兵。这些天使看到基督受审时的那种不堪视听的情景，若要表示他们的义愤而将上帝的仇敌消灭，真是易如反掌。可是上帝并没有吩咐他们这样行。那能置仇敌于死地的救主，反而甘愿忍受他们的虐待。 [701] [702] [703] 他对天父的爱，以及他在创世之前所立替世人担当罪孽的誓约，使他毫无怨言地忍受着他要拯救之人的粗暴待遇。在人性上忍受世人堆在他头上的一切咒骂和侮辱，原是他使命的一部分。人类的唯一生路就在于基督忍受世人毒辣的手和残忍的心所加在他身上的一切痛苦。

基督虽然没有给控告他的人留下口实，但仍被绑着，表明他是被定了罪的人。但无论如何，犹太权贵们必须装出主持正义的样子，必须有一种合法的审判形式。而且这审判还必须从速进行。因为他们知道民众对耶稣的尊敬，所以生怕他被捉拿的事一张扬出去，众人就会设法营救他。再者，如果审判不早日定案，立时执行，势必因庆祝逾越节而延迟一周之久。这样或许会使他们的计谋归于失败，也未可知。他们定耶稣的罪名，多半是靠暴徒的叫嚣；而这些暴徒中有许多是耶路撒冷城的流氓。如果延搁一周，则众人的情绪势必冷淡下来，并且还有发生反作用的可能。许多百姓会转而同情基督，许多人会出面作证为他辩护，把所行大能的作为公之于众。这样就必激起公众的愤恨。他们处理的方法会被认为不当，而耶稣一经释放，则必重新受到群众的崇拜了。因此，祭司和官长们决定，趁自己的阴谋未被发现之前，赶紧把耶稣交在罗马人手里。但最重要的是要先找到一条罪状。到现在为止，他们还没找到什么把柄。于是，亚那吩咐把耶稣解到该亚法那里去。该亚法是撒都该人，在这一派人中，现在有许多是耶稣的死敌。该亚法自己虽是一个懦弱的人，可是他残酷无情和横行无忌的作风却与亚那一般无二。为了除灭耶稣，他不惜用任何手段。这时已是清晨，但天色还未大亮；一群武装士兵点着灯笼火把，将他们的囚犯解到大祭司那里去。当公会议员正集合时，亚那和该亚法在这里又重新审问耶稣一次，但也没有问出什么头绪来。

当会议在审判厅召开时，该亚法坐在主席的座位上。两旁坐着陪审官和那些特别关心这次审判的人。在公堂下面的平台上， [704] 有罗马士兵站立，耶稣则站在审判台前。那时厅内的人都注视着他。大家的情绪很紧张，惟有耶稣从容不迫，态度镇定。就是他周围的气氛，似乎也弥漫着一种圣洁的感化力。

该亚法一直视耶稣为他的匹敌。民众热切地听救主讲论，以及他们明明欣然接受他的教训，曾惹起这个大祭司恶毒的嫉妒。但这时该亚法望着他的囚犯，不禁为他高贵和威严的风度所感动，不由得感悟到这个人的确很像上帝。但是这念头在他心中只是昙花一现。 [705] 他立刻用讥诮傲慢的声调吩咐耶稣在他们面前行一件奇事；救主像没有听见似的，默不作声。众人心里都将亚那和该亚法那种激动、凶恶的态度与耶稣镇定、庄严的风度作了对比。连这些硬着心肠的民众心中也发生一个问题：难道这么像上帝的人能被当作囚犯而定罪吗？

该亚法看出可能产生的影响，就赶紧进行审问。这时耶稣的仇敌大为困惑。他们一心想定他的罪，却不知道如何下手。犹太公会的议员原分为法利赛与撒都该两派。这两派人中存在着很深的仇恨和争执，有些论点他们不敢提出讨论，以免引起争端。耶稣很可以用几句话激起他们之间的成见，这样就能转移他们对自己的愤怒。该亚法很知道这一点，所以竭力避免引起争论。那里有许多见证人可以证明基督曾斥责祭司和文士，称他们为假冒为善和杀人的人；但是把这样的见证提出来并非上策，因为撒都该人与法利赛人激烈争论时，也曾将这类似的话用在对方身上。而且这样的见证，对那本来厌恶法利赛人的虚伪的罗马人，也不会起多大的作用。此外，还有充分的凭据证明耶稣曾置犹太人的遗传于不顾，并在言语中对他们的许多礼节表示不敬；但关于遗传这一方面，法利赛人和撒都该人又是敌对的；而且这个凭据在罗马人看来不重要。基督的仇敌不敢告他犯安息日，惟恐经过查询会显明他工作的性质。他医病的神迹若都揭示出来，祭司所想达到的目的就必归于失败。

受贿买的假证人曾控告耶稣扇动叛乱，并企图另立政权。但是他们的见证毫无根据，而且自相矛盾。在检查之下，他们自己也否定了自己的见证。

基督在早期传道时曾说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”他是在这个预言的比喻中，预先说明自己的死和复活。“耶稣这话，是以他的身体为殿。” 约翰福音2:19, 21 但犹太人却按字面来解释这句话，以为耶稣是指着耶路撒冷的圣殿说的。 [706] 在基督的一切言论中，除了这句话以外，祭司们找不到任何控告他的把柄。他们想藉着歪曲这句话来寻得可乘之机。马罗人曾从事重建圣殿和修理圣殿的工作，并且常因此而感自豪；任何诬蔑圣殿的举动必要惹起他们的愤怒。惟有在这一点上，犹太人、罗马人、法利赛人和撒都该人倒是能意见一致的；因为他们大家都对圣殿表示非常的尊敬。在这一点上他们找到了两个证人，他们的见证并不像其他的假见证那么自相矛盾；其中被贿买来控告耶稣的一个见证人说：“这个人曾说：‘我能拆毁上帝的殿，三日内又建造起来。’”基督的话就这样被他歪曲了。如果他们照着他原来所说的话报告出来，连公会也不能藉此来定他的罪。若像犹太人所说的，耶稣不过是个人，那么，他的话也只能说他没有理性和夸大其辞而已，不能被曲解为犯了亵渎的罪。他的话虽经假见证人歪曲之后，罗马人在其中也看不出足以定他死罪的凭据。

耶稣忍耐地听着这些自相矛盾的见证，没有为自己申辩半句。最后那些控告的人困惑、混乱、发狂了。这一场审问并没有头绪，他们的计谋看来是失败了，弄得该亚法无计可施。现在只剩下最后一招，他必须迫使基督定自己的罪。于是大祭司从他的审判席上站起来，怒容满面，情绪紧张；他的声音和态度表明假使可能的话，他就要把他的囚犯当场除灭。他喊着说：“你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？”

耶稣一言不答。“他被欺压，在受苦的时候却不开口，他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。” 以赛亚书53:7

最后该亚法向天举起右手，用严肃起誓的方式对耶稣说：“我指着永生上帝叫你起誓告诉我们，你是上帝的儿子基督不是？”

对于这个要求，基督不能再保持缄默了。静默有时，言语有时。他至此没开过口，直到直接被质问时。他知道回答了，此时自己必死无疑。但这要求是由全国所公认为最高的权威，且是奉至高者的名而发的。基督必须对律法表示应有的尊敬。

更有甚者，这也涉及他自己与天父的关系。他必须清楚地声明自己的身份和使命。 [707] 耶稣以前曾对门徒说过：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。”马太福音10:32 如今他用自己的榜样重述了这个教训。

当时每个耳朵都在倾听，每一双眼睛都注视着他的脸。他回答说：“你说的是。”当他接着说下去时，似乎有一道天上来的光照在他苍白的脸上。他说：“然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”

基督的神性一时透过他的人性闪耀出来。大祭司在救主锐利的目光之前胆战心惊。基督的神色似乎洞察他隐藏的意念，刺进了他的内心。在他有生之年，他永不能忘记上帝的儿子那洞察人心的一瞬。

耶稣说：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边， [708] 驾着天上的云降临。”基督在这些话中，把当时的情景调转过来了。他是生命和荣耀的主，必坐在上帝的右边。他必作全地的审判者，凡经他判决的事，再无申诉之余地。那时，一切隐藏的事都必在上帝圣颜光照之下显露出来，各人要照他的行为受审判。

基督的话使大祭司吃了一惊。该亚法想到，有一天死人要复活，都站在上帝的审判台前，照他们的行为受报应，他就恐惧起来。他不愿意相信，将来他要照着自己的行为受裁判，忽然间那最后审判的全幅情景都浮现在他脑际。一刹那间，他看见坟墓把其中的死人，连同他所希冀永远隐藏的秘密全都交了出来，这对他的确是一幅可怕的景象。一刹那间，他觉得自己好像站在那永远的审判者面前；基督看透万事的眼目，正在洞察他的内心，并揭露了他认为已是和死人一同埋葬了的秘密。

这一幕景象，随即从大祭司的想象中消逝了。同时，基督的话触怒了这个撒都该人。该亚法向来否定复活、审判和来生的道理，这时他着魔似地发怒如狂了。他能让这个阶下囚反对他所最重视的理论吗？于是该亚法便撕开他的衣袍，不让众人看穿他掩饰不住的恐惧，并示意不必再行审问就可以定这个人犯了亵渎的罪。他说：“我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何?”于是众人定了他的罪。

该亚法撕开衣服是出于内心的感悟与情感的冲动。他因自己一时相信了基督的话而自怨自恨，且发怒如狂。他没有因深深地认识真理而撕裂自己的心肠，并承认耶稣是弥赛亚，反而撕开他祭司的衣服来表示坚决的抗拒。他这个举动关系重大，而该亚法却一点也没有看出它的意义。他想用这个举动来影响陪审官员定基督的罪，殊不知正定了自己的罪。根据上帝的律法，他已不配再担任祭司的职任了。他已宣判了自己的死刑。

大祭司是不可撕裂自己的衣服的。按照利未人的律法，这样作的就必被判死刑。无论在任何时机，任何情形之下，祭司都不可撕裂自己的衣服。按犹太人的风俗，在亲友去世的时候，用撕裂衣服来表示悲哀， [709] 但祭司是不许照这风俗行的。关于此事，基督曾给摩西明白的指示。 见利未记10:6

凡祭司所穿戴的必须是完全而没有瑕疵的。这些华丽的圣衣，象征那一切预表所指的真体耶稣基督。祭司在服装和态度上，在言语和精神上，若不是完全的，就不蒙上帝悦纳。上帝是圣洁的，他的荣耀和完全必须在地上的礼节中表明出来。所以，惟有完全的礼节才能正确地代表天上礼节的神圣。有罪的人原可以撕裂心肠来表示谦卑痛悔的心，这是上帝所重看的。但是祭司的衣服是不可以撕裂的，因为这样就要损毁天上事物的象征。大祭司若敢穿着撕裂的衣服执行圣职，从事圣所中的礼节，他就要被看为已经与上帝隔绝。他既撕裂衣服，就丧失了代表的身份，上帝也不再承认他有资格供圣职。该亚法所采取的这个举动，是出于情感的冲动和人性的软弱。

该亚法撕裂自己的衣服，就是废弃了上帝的律法而随从了人的遗传，当时有一条人为的律法规定遇有亵渎的事，祭司可以撕裂衣服来表示对这罪恶的憎恶而不算为有罪。这样，人立的规条就废弃了上帝的律法。

当时大祭司的一举一动都为群众所注意，所以该亚法想借实际行动来显出自己的虔诚。但在这次举动上他归罪基督，实在是辱骂了上帝所说“他是奉我名来的”一位出埃及记23:21。可见他自己倒是犯了亵渎的罪。上帝虽已经定了他的罪，他却还敢宣判基督犯了亵渎的罪。

该亚法撕裂自己衣服的举动，正足以说明犹太国今后在上帝面前所有的地位。这曾一度蒙上帝特别恩待的子民，正在自动地与上帝隔绝，快要成为上帝弃绝的百姓了。及至基督在十字架上喊叫“成了”（约翰福音19:30），圣殿的幔子裂为两半时，那神圣的守望者就要宣布，犹太人已经拒绝了一切表号所代表，以及一切影儿之真体的主。以色列与上帝分离了。此时该亚法倒不妨撕裂他的圣袍，因这圣衣原表明他是真的大祭司的代表；但此时这衣袍对自己、对犹太人已不再有任何意义了。大祭司倒不妨撕开他的衣袍，来为自己和犹太国表示慌恐战栗吧。 [710]

犹太公会宣判耶稣犯了该死的罪，但这本身又犯了犹太人的一条律法，不可在夜间审问犯人。合法的罪案必须在白天，并在公会全体会议之前判决。虽然如此，这时他们却把救主当作已经定了罪案的囚犯，交给下流卑鄙的人去侮辱并虐待。大祭司的公馆四面有露天的院子，那里有士兵和民众聚集。耶稣被带出来，经过这院子直到卫兵室，在各方面他都遇到人拿他自称是上帝儿子的话来讥诮他。他自己所说的“坐在那权能者的右边，”和“驾着天上的云降临”的话，也被人用来嘲笑他。当他在卫兵室等候正式审问时，他一点也没有受到保护。那些愚昧无知的暴徒，看见他曾在公会前所受的虐待，也就更毫无顾忌地暴露他们性格中一切撒但般的邪恶。基督那高贵、上帝般的风度倒激起他们如癫如狂的怒气。他的温柔，他的无辜和庄严的忍耐，反而使他们充满由撒但而生的仇恨。怜恤和公平，他们都置之不顾了。从来没有犯人遭受过像上帝儿子所受的那么惨无人道的虐待。

但是，那使耶稣心碎的更残酷的痛苦和加在身上最沉重的打击，还不是仇敌的手能给他的。当基督在该亚法面前遭受非法审讯时，他自己的一个门徒竟否认了他。

耶稣的门徒在客西马尼园内离弃了他们的夫子之后，其中有两个冒着险，远远地跟着那解送耶稣的暴徒。这两个门徒就是彼得和约翰。祭司们认出约翰是尽人皆知的耶稣的门徒，所以让他进到大祭司的院子里，希望他看到夫子所受的屈辱，就不再相信这样的人是上帝的儿子了，约翰替彼得讲了讲情，彼得也进去了。

这时天将破晓，是夜里最冷的时候，所以院子里生着火。有一群人围着烤火，彼得也大胆地同他们挤在那里。他不愿意人认出自己是耶稣的门徒，所以装作漫不经心地混在众人当中，希望别人当他是个捉拿耶稣的人。

但熊熊的火光照着彼得的脸，那看门的使女仔细地把他打量一番。她记得这个人曾与约翰一同进来，现在又见到他脸上沮丧的神色， [711] 心想：他或许是耶稣的门徒。这个使女是该亚法家里的一个用人，她很想知道彼得的根底。于是她对彼得说：“你不也是他的门徒吗？”彼得一时惊慌失措，众人当时都望着他。彼得假装不明白她的话，但那使女一直向周围的人说，这人是耶稣一伙的。彼得觉得不能不回答了，便发怒说：“女子！我不认得他。”这是彼得第一次不承认耶稣，立时鸡就叫了。可怜的彼得啊！这么快就羞辱了你的夫子，这么快就否认了你的主！

门徒约翰进入审判厅时，没有想隐瞒他是跟从耶稣的人；也没有杂在那些辱骂他夫子的人群当中。别人也没有质问他，因为他没有隐瞒自己的身份，使别人猜疑他。他找到一个僻静的墙角，是暴徒注意不到的地方， [712] 这就是他可能离耶稣最近的地方了。在这里他能看见并听到他的主受审讯时的情形。

彼得不希望别人知道他的真实身份，装作漠不关心的样子，就置身于仇敌的势力范围之中，成为容易受试探的目标，假使要他为夫子争战的话，他必是个勇敢的战士；但当一只藐视人的手指着他时，他却显得是个懦夫了。许多不怕为他们的主积极争战的人，常因讥诮而否认了他们的信仰。他们与应该避免的人为伍，就自处于试探之中。这无异于请仇敌来试探他们，使他们在言语和行为上犯一些在其他情况之下决不至犯的错误。今日的基督徒因为怕受痛苦或怕受侮辱而隐瞒自己的信仰，否认了主，这与在审判厅里的彼得没啥区别。

彼得想在表面上显出不关心他夫子受审的事，但当他听见那残忍的讥诮，并看见主所受的侮辱时，心中不胜悲痛。而且他想到耶稣竟肯忍受这样的待遇，甚至羞辱自己和他的门徒，心中不胜骇异而恼怒。但为了掩饰真实的情绪，他就与那些逼迫他的人一同说些不适当的戏言。可是他的态度很不自然。他的行动既是虚伪的，所以讲话时虽装出漠不关心的样子，却不能抑制那因堆在他夫子头上的侮辱而感到愤怒。

他又被人注意到了，又有人说他是耶稣的门徒。这次他发誓声明：“我不认得那个人。”然而他还有一次机会承认主。过了一小时，有大祭司的一个仆人，是被彼得削掉耳朵的那人的亲属，问他说：“我不是看见你同他在园子里吗？”“你真是他们一党的！因为你是加利利人。”“你的口音把你露出来了。”耶稣的门徒是以言语纯洁著名的；彼得听了这些话，就勃然大怒。这时彼得为要彻底欺骗询问他的人，并证明自己虚伪的身份，就发咒起誓地不承认他的夫子。立时鸡叫了第二遍，这一次彼得听见了，就想起耶稣对他所说的话：“鸡叫两遍以先，你要三次不认我。” 马可福音14:30

当那低劣的咒语还在彼得口里， [713] 那尖锐的鸡鸣还在他耳中时，救主从横眉怒目的审判官前转过身来，正面望着这个可怜的门徒。同时彼得的眼睛也恰好看到了他的夫子。在耶稣那温和的面貌上，彼得看出深切的慈悲和忧伤，却没带一点怒容。

彼得一看到主的青灰、痛苦的面容，痉挛发颤的嘴唇和那慈悲宽恕的神色，犹如万箭钻心。他的良心觉醒了，记忆力恢复了。彼得想起在短短的几小时之前，他还扬言和他的主一同坐牢，一同舍命。他想起当救主在楼房里告诉他，今天夜里他要三次不认主时，他心中是何等的不服。彼得刚才声明他不认识耶稣，可是现在他在极度悲痛中看出他的主是如何认识他的为人，如何正确地洞悉他的内心，而他竟不知道自己的虚伪。

彼得的思潮翻腾起来，救主的亲切怜悯，他的仁爱宽容，以及他对犯错误的门徒所有的温柔的忍耐，这一切他都想起来了。他回忆起来了。他回忆救主的警戒，“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。” 路加福音22:31, 32 又想到自己的忘恩负义，背信弃义，就非常自怨自恨。于是他再向他的夫子望了望，只见一只亵慢的手举起来打夫子的脸。他再也看不下去了，他的心碎了，他从审判厅冲出去了。

他不知道，也不管往哪里去。在黑暗中，踉跄前行，后来才知道自己到了客西马尼园。几小时前的情景，历历在目，那满面血污，并因剧痛而痉挛的圣颜，又呈现在他眼前。他痛心地回忆耶稣曾在这里独自祷告、哀哭、挣扎，而那些在磨炼的时候应当与他患难与共的人，却全都睡着了。他想起救主严肃的忠告：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”马太福音26:41 他又看见审判厅中的景象。他知道自己在救主的屈辱和忧愁之外，又给他加上最沉重的打击。想到这里，使他破碎的心倍受非刑，于是彼得俯在耶稣向天父惨痛地倾吐心意的同一地点，恨不得自己死了才好。

当初彼得在耶稣嘱咐他警醒祷告时，他却睡着了，这就是使他犯罪的原因。 [714] 众门徒因在那紧急的关头睡觉，都遭受了很大的损失。基督知道他们必经火炼的试验。他知道撒但将如何设法麻痹他们的知觉，使他们对面临的试验毫无准备；耶稣警告他们的原因就在于此。如果彼得在园中的几个小时用来警醒祷告的话，决不至于倚靠自己微薄的力量，也不至于不认他的主。如果众门徒在基督受苦的时候和他一同警醒，他们就可以为主被钉十字架有所准备；他们就多少能领会主所受非常惨痛的属灵性质，也能回忆他预先告诉他们的关于他受苦、受死和复活的话了。在那最黑暗时辰的忧伤之中，就会有一线希望来照亮他们的黑暗，支持他们的信心了。

一到天亮，犹太公会就召集会议，耶稣又被带到会议室中。他曾说自己是上帝的儿子，他们就拿他的话作为控告他的把柄。但是他们不能在这一点上定他的罪，因为有许多议员在夜里开会时没有出席，没有听见他说这句话。而且他们知道在罗马的法庭上，这句话是不足以定他死罪的。可是如果他们都能从他口中听到这句话，他们或许可以达到目的。他们可以把他自称为弥赛亚的话曲解为制造叛乱的政治活动。

他们说：“你若是基督，就告诉我们。”但基督仍不作声。他们继续用问题逼他。最后他用悲伤痛苦的声调回答说：“我若告诉你们，你们也不信；我若问你们，你们也不回答。”但是为要使他们无可推诿，他加上了一个严肃的警告说：“从今以后，人子要坐在权能者的右边。”

他们便异口同声地问他说：“这样，你是上帝的儿子吗？”他对他们说：“你们所说的是。”他们喊着说：“何必再用见证呢？他亲口所说的，我们都亲自听见了。”

这样，犹太当局第三次定了耶稣的死罪。现在他们认为，只要罗马人批准这个罪状，并把他交在他们手中就成功了。

基督受的第三次侮辱和戏弄，甚至比以前在无知的暴徒手下所受的更难堪。这样的侮辱是当着祭司和官长们的面，并经过他们的同意而作出来的。这些人已经丧尽了一切同情或人道。但他们的理由既不充足， [715] 不能驳倒基督的话，就拿出其他的武器来，就是历代以来一切顽固守旧的宗教权威者用以处置其所认为叛教分子的武器痛苦、虐待和死刑。

法官宣布耶稣罪状之后，众人就像撒但一样疯狂起来了。他们呼喊的声音犹如猛兽之怒吼。他们向耶稣冲过来，喊道：他是有罪的，把他杀死！如果没有罗马兵丁保护的话，耶稣就活不到被钉在髑髅地十字架上的时候了。若没有罗马当局出来干涉，并用武力弹压暴徒，他就要在法官面前被他们活活地撕碎。

异邦人看到犹太人毫无人道地对待一个无任何罪证的人，很是愤慨。罗马人的官员声称，犹太人宣布耶稣的死刑，触犯了罗马的统治权，而且连犹太人的律法也不许单凭人自己的口供来定他的罪。他们的干涉暂时缓和了这场风暴。但犹太人的领袖们既无恻隐之心，更无羞耻之感。

祭司和官长们不顾自己地位和体统，竟用龌龊的话语来辱骂上帝的儿子。他们拿他的出身来挖苦他。他们声称，他既然擅敢自称是弥赛亚，就该受最屈辱的死。同时有最下流的人，用最卑鄙的方法来侮辱救主；他们用一件破旧的衣服蒙在他头上，又用拳头打他的脸，说：“基督啊！祢是先知，告诉我们打你的是谁？”当他们把衣服拿开时，一个卑贱的匪徒吐了口唾沫在他脸上。

当时有上帝的使者在场，他们把侮辱他们所爱之元帅的每一表情、每一言行，都记录下来了。将来总有一天，这些凌辱基督并吐唾沫在他恬静而发青的脸上的匪徒，必要看见他脸上发出比太阳更为灿烂的荣耀。 [716]

第七十六章 犹大

犹大一生的历史展示一个本来可蒙上帝褒扬的人生的悲惨结局。假如犹大在末次上耶路撒冷之前就死去的话，后世的人就会认为他配列在十二使徒之中，为后人所怀念。若不是他在生命的终了时露出他的本性，那就不会留下骂名了。而今，他的品格暴露在世人面前，自有用意，是要给人一个鉴戒，以警告一切像他那样背弃神圣委托的人。

在逾越节之前不久，犹大与祭司们重续了一个合同，要将耶稣交在他们手中，打算在救主常去默想和祈祷的地方捉拿他。自从在西门家里赴席之后，犹大本有机会反省他的计划和所要作的事，但他没有改变自己的打算。他竟为了三十块银钱一个奴隶的身价出卖了荣耀的主，让他受侮辱，将他害死。

犹大生性是贪财的，但他并非一开始就坏到这个地步。只因他放纵贪婪的恶欲，直到这恶欲支配了他整个人生的动机。他爱钱财过于爱基督。他因作了罪恶的奴隶，就把自己献给撒但，任他驱使去干一切罪恶的事。

犹大是在许多人跟从基督的时候，成为耶稣门徒之一的。救主在会堂里、海边和山坪上所讲的话，使听众陶醉出神，他的教训感动了门徒的心。 [717] 犹大看到患病的、瘸腿的、瞎眼的，从各城各镇成群地来就耶稣；他也看见垂死的人放在他的脚前。他亲眼看到救主医治病人，驱赶邪灵和起死回生的大能作为。他亲身感觉到基督的能力的凭据。他已看出基督的教训比他以往听过的都优越。他爱这位大教师，并极愿与他同在。他感觉到自己有改变品格、改变生活的需要，并希望自己藉着与耶稣联合而能体验到这种改变。救主没有拒绝犹大，让他在十二使徒中占一席地位，用他作传道工作，并赐给他医治疾病和驱赶邪灵的权柄。但犹大没有完全献身给基督，没有放弃属世的野心和贪财的欲望。他虽然接受为基督作执事的职分，却没使自己受圣灵的陶冶。他认为，他能保持自己的判断和见解，也就养成一种好批评和刁难的脾气。

众门徒很重看犹大，所以他对他们的影响很大。犹大以自己的资格自负，并认为弟兄们在判断力和能力方面远不如他。他认为他们既没看清自己的机会，也不会利用自己的处境。教会若是用这些浅见的人作领袖，决不会兴旺的。彼得急躁成性，做事没头脑。常把基督口中所讲的真理珍藏在心的约翰，依犹大看来，是拙于理财的人。马太曾受过训练，办事一丝不苟，但为人太老实。他又常在沉思默想基督的话，全神贯注于此，犹大就认为他作不出智巧机灵，眼光远大的事。犹大就是这样把几个门徒一概评价一番，以夸耀自己，以为教会若没有他的理事才干，难免时常陷入困境。犹大看自己的精明强干是没人能比得上的。他认为自己是教会的财富，并时常如此向人逞能。

犹大看不出自己品格上的弱点，所以基督就把他放在有机会看出并纠正这些弱点的地位上。他既替门徒管钱，就要筹款，应付这小群人的需要并周济穷人。当耶稣在过逾越节的楼上，对他说“你所作的快作吧”的时候（约翰福音13:27），门徒以为主是吩咐他去买过节所需用的东西， [718] 或是拿什么东西去周济穷人。在为人服务的事上，犹大原可以养成无私的精神。结果他虽然天天在听基督的教训，看基督无私的生活，却依然放纵自己贪婪的癖性。他经手的那点钱，对他是个经常性的试探。当他为基督作点工作，或是用些时间作宗教服务时，他往往从这点款中拿些出来给自己作酬劳。在他自己看来，这种借口当然可以原谅他的行为。但在上帝眼中他是个贼。

基督多次提出他的国不属这世界，这话使犹大很不高兴。他曾画出一条路线希望基督去走。他主张必须把施洗约翰从监狱里营救出来。但是约翰被囚在狱中直至斩首。耶稣并没有显示自己的王权来为约翰报仇，反倒同门徒退到乡下去了。犹大主张更积极进攻的战斗。他认为耶稣若不拦阻门徒实行他们的计谋，工作就必有更大的成功。他注意到犹太领袖们的仇恨越来越深，并看到犹太人要基督从天上显个神迹，而基督没有理睬他们的挑战。于是他起了不信的心，撒但便由此使他生出怀疑和叛逆的思想。耶稣为什么讲那么多令人灰心失意的事呢？他为什么预言自己和门徒将要遭受试炼和逼迫呢？犹大之所以拥戴基督的事业，原是希望在新的国度中谋个高位。他的种种希望难道都要落空吗?这时犹大还没认定耶稣不是上帝的儿子，但他已经在怀疑，并在设法找出个理由来解释主大能的作为。

虽然救主自己已明说他的国不属这个世界，犹大还是不断地宣称，基督必要在耶路撒冷作王。在基督给五千人吃饱的时候，他就想促成这事。那时他曾帮助分送食物给饥饿的人群。他有机会看出自己应如何为别人造福，也感受到为上帝服务时的愉快。他在人群中帮助引领患病和受苦的人到基督面前。他看出世人因大医师的医治之能心中得了何等的安慰，何等的喜乐。本来他该学习基督的方法，但他被自己的私欲蒙蔽了。他是最先想利用分饼的神迹所引起的热情来实现他的理想的。 [719] 要强迫基督作王，是他发起的。他的希望最大，故失望也最惨。

基督在迦百农的会堂里关于生命之粮的讲论，是犹大生活史的转折点。他听见基督说：“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。” 约翰福音6:53 他就看出基督所供给的是属灵的利益，不是属世的利益。他认为自己是有远见的，并已看出耶稣是不会登基称王的，故他也不能给门徒什么高的地位。于是，犹大决定同基督只保持不即不离的关系，以便随时退出。他要暂时观望一下，而且是很警觉地观望着。

从那时起，犹大散布了种种疑问，把门徒的思想搅得很乱。他提出一些争论和迷惑人的意见，时常重述文士和法利赛人用来反对基督的主张和论据。一切或大或小的困难、折磨、艰苦和表面上拦阻福音的事物，犹大都拿来作曲解或攻击福音真实性的凭据。他常引用一些和基督正在教导的真理毫无关联的经文。这些断章取义的经句，使其他门徒的思想变得更为混乱，并加深了那经常压迫他们的灰心和失意。但犹大作这些事的方法却还让人以为他是在诚心地寻求真理呢！当众门徒查考凭据来证实大教师基督的话时，犹大几乎要领他们不知不觉地离开正轨。如此，他用非常敬虔的，又显然聪明的方法，对某些问题提出与耶稣言论完全不同的意见，并把耶稣所没有发表的意思附加在他的话上。犹大的种种建议，常引起追求属世荣誉的野心，这样，就使门徒不去思想他们所应当考虑的重要事物。他们中间“谁是最大”的纷争，大半都是犹大所煽动的。

当耶稣向那富足的青年官长提出作门徒的条件时，犹大心中大为不悦，认为耶稣错了。如果有像这官长一样的人来作信徒，他们必能帮助维持基督的工作。犹大想，只要采纳他的意见，他就能提供许多有益于这小小教会的计划。固然，他的主张和手段与基督的会有所不同，但他认为自己比基督还要高明些。 [720]

基督向门徒所讲的一切话中，总有几句是犹大所不完全同意的。所以在他的影响下，叛逆的酵很快发起来了。其他门徒还看不明这些事情幕后的主谋，但耶稣已看出，撒但正在把自己的品性传给犹大，借此打开一条影响其他门徒的通路。关于这一点，基督在他被卖的前一年就说明了。他说：“我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼。” 约翰福音6:70

然而，犹大还没有公开反对救主，还似乎没有怀疑过他的教训。在西门家里坐席之前，犹大一直没公开发过怨言。及至马利亚用香膏抹救主的脚时，犹大才显出他贪婪的性情来。他听了耶稣的责备，不禁恨之入骨。受了损害的自尊心和报复的恶念，冲破了一切阻碍。败坏德行的因素，若不加以抵抗予以克服，就必随从撒但的引诱，使心灵被撒但的意志所奴役。

但这时犹大的心还没有到完全刚硬的地步。就是在他两次约定出卖救主之后，他还有悔改的机会。在吃逾越节晚餐时，耶稣揭露了这个叛徒的企图，显明了自己的神性。他为门徒洗脚时，也曾温慈地洗犹大的脚。可惜犹大不顾基督最后的感化，他的命运就此确定。耶稣洗过他的脚，他就出去干卖主的事了。

犹大的推理是：如果耶稣真要被钉十字架的话，那么这件事总是要成就的。他自己出卖救主的行动不会改变其结果。如果耶稣不该死的话，出卖他也不过是逼他拯救自己而已。无论如何，犹大总可以因自己的变节而得到好处。他盘算：出卖他的主是一笔很划得来的交易。

虽然如此，犹大总不相信基督会让人捉拿自己的。他出卖基督，是要给他个教训。他打算扮演一个角色，使救主以后给他应有的尊重。但犹大不知道，他这样行是置基督于死地。过去救主用比喻教训众人时，文士和法利赛人曾多少次因他动人的言论而不禁心驰神往！他们曾多少次无意之中宣判自己的罪状！但他们每次明白了真相之后就怒气填胸，要拿石头打耶稣， [721] 可是每次他都躲开了。犹大认为基督既逃脱过那么多的网罗，现在也必不至于让人捉拿他的。

犹大决定试一下。耶稣若真是弥赛亚，那些受过他这么多恩助的民众必集合在他周围，拥戴他为王。这就会使许多人心中的闷葫芦打破了。那时犹大便能享有在大卫宝座上立王的功勋，这样，他在新的国度里就可取得仅次于基督的最高地位。

于是，这个虚伪的门徒就在出卖耶稣的事上扮演了预定的角色。当他在客西马尼园对暴徒的首领说：“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他”时 （马太福音26:48），他完全相信基督会从他们手中逃脱的。那时犹太人若责怪他，他就要说：我不是告诉你们拿住他吗？

后来犹大看见捉拿基督的人照着他的话把基督紧紧地捆绑起来了，就惊异地望着救主让人把自己带走。他焦急地从园中一直跟到他在犹太官长面前受审的地方。耶稣每动一下，他都盼望他能表明自己是上帝的儿子，让仇敌震惊，使他们一切的阴谋和权势归于幻灭。可是时间一刻刻地过去了，而耶稣还是甘心忍受那堆在他身上的一切凌辱。这时，卖主的犹大心中便起了极大的恐惧，知道自己已把夫子卖到死地去了。

及至快要宣判时，犹大再也忍不住良心自责的痛苦。审判厅里忽然发出一阵沙哑的叫喊声，使全场的人大吃一惊，只听到：该亚法啊！他是无罪的，求你释放他吧！

这时，身材高大的犹大从震惊的群众中挤过去。他的脸色发青、憔悴，额角上大汗淋漓。他冲到审判台前， [722] 把卖主所得的银钱丢在大祭司面前，急切地拉住该亚法的外袍，哀求他释放耶稣，说他并没有作过什么该死的事。该亚法恼怒地推开了犹大，可是自觉张皇失措，左右为难，不知说些什么才好。祭司们的卑鄙无耻这时全暴露出来了。众人都看出是他们贿赂了这个门徒来出卖夫子的。

犹大又大声说：“我卖了无辜之人的血是有罪了。”但是惊魂方定的大祭司，却带着轻蔑的神色回答说：“那与我们有什么相干？你自己承当吧！” 马太福音27:4 祭司们尽管愿意利用犹大作他们的工具，可是他们却轻视他卑鄙的人格。当犹大向他们承认自己的罪时，就把他一脚踢开了。

于是犹大俯伏在耶稣脚前，承认他是上帝的儿子，并恳求他拯救自己。救主没有谴责这个出卖他的人。他知道犹大没有真正地悔改，他的认罪只是由于犯罪者惧怕心理的谴责和看到将来的审判，才逼出来的肤浅的感觉。他没有因自己出卖无瑕疵的上帝的儿子，并拒绝以色列的圣者而深深感觉到心碎的忧伤。然而耶稣并没有说一句定他罪的话。只是哀怜地望着犹大说：我为此时来到世间。

众人无不惊讶，诧异地望着基督如此宽恕那卖他的人。他们又感悟到这决不是平凡的人。可是又疑问，如果他是上帝的儿子，为什么不救自己脱离捆锁，并制胜那些控告他的人呢？

犹大知道自己的恳求无用，就冲出审判厅，喊着说：“太晚了！太晚了！”他不忍活着看耶稣被钉十字架，便在绝望中自缢身亡了。

当天，到那一群作恶的人带着耶稣从彼拉多的衙门到钉十字架的髑髅地去时，他们沿路的呼喊和嘈杂的嘲笑忽然止息了。路过一个僻静地方，在一棵枯树底下，只见直挺挺地躺着犹大的尸体，令人瞧着心里作呕。那躯体沉重，把他拴在树上上吊的绳子缒断了。尸体横在地上，血肉狼藉，令人毛骨悚然。一群野狗正在吞食其肉。众人立时把吃剩的尸体埋掉，嘲笑的声音不像刚才那么热烈了。许多苍白的面孔，说明众人内心的情绪。报应看来已经临到那流耶稣之血的人身上了。 [723]

第七十七章 在彼拉多的衙门里

本章根据：马太福音27:2, 11-31； 马可福音15:1-20； 路加福音23:1-25；约翰福音18:28-40; 19:1-16

基督被绑着，作为囚犯站在罗马巡抚彼拉多的衙门里。周围有卫兵看守着，审判厅很快就挤满了旁听的人。厅外，有犹太公会的审判官、祭司、官长、长老和一群乌合的乱民。

犹太公会定了耶稣的罪之后，就来见彼拉多，请求核准并执行他们对耶稣的判决。但这些犹太人的官长，却不肯进罗马人的衙门。根据他们的仪文律法，他们若进去就会沾染污秽，就不能参加逾越节的典礼了。他们在盲目之中，竟没有看出谋杀的毒恨已经污秽了他们的心。他们根本没看出，基督就是逾越节的真羔羊；他们既拒绝了他，这伟大的节期对他们就失去了意义。

当救主被解到衙门时，彼拉多对他并没有什么好感。这个罗马巡抚，从他的卧室里匆忙地被请出来，故决定从速处理。 [724] 他准备用凛然的威风来对待这个囚犯，于是，就摆出最严厉的架势，转过来看他要审问的囚犯到底是怎样的人，竟这么早把他从睡梦中请出来。他知道，犹太当局要他赶紧审问并处刑的人，必定是个要人。

彼拉多先望了望那些看管耶稣的人，然后把锐利的视线转到耶稣身上。他过去曾处理过各式各样的犯人，却从来没见过一个有如此良善和高尚之风度的人。在耶稣脸上，他看不出任何犯罪的形迹和惧怕的表情，也看不出什么粗暴反抗的态度。他看到的是一个举止安详、态度庄重的人，他的面貌一点也不像个罪犯，倒是有上天堂堂的仪容。

基督的风采，在彼拉多心中留下了良好的印象。于是他的天良发现了。他曾听说过耶稣的作为。其妻子也曾告诉过他，那医治病人，并叫死人复活的加利利先知所行的奇事。如今这一切都像梦幻一般重新又浮上他的心头。他回想起从几方面听来的消息，于是决心向犹太人要他们控告他的证据。

他问他们说：这个人是谁？你们把他带来作什么？你们控告他什么？犹太人张皇失措了。他们明知自己不能证实控告基督的罪案，所以不愿进行公开的审问。只是回答说：他叫作拿撒勒的耶稣，是个迷惑人的。

彼拉多再问他们：“你们告这人是为什么事呢？”祭司们没有回答他的问题，只是急切地说：“这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。”组成犹太公会的国内要人，既然把他们认为该死的人带到你面前，难道还需要追问这人的罪证吗？他们希望彼拉多尊重他们的地位，并允准他们的要求，不再经过繁复地预审手续。他们切望他们的判决迅速得到批准，因为他们知道，那些亲眼见过基督奇妙作为的民众，必能诉说一些与他们捏造的虚言完全不同的事实。

祭司们想，对这个懦弱无能、优柔寡断的彼拉多，他们是不难贯彻他们的计划的。过去，彼拉多常常轻率地签署执行死刑的命令，把一些他们知道不该死的人处死。在他眼中，一个囚犯的性命是无足轻重的， [725] 有罪或无罪，都无关紧要。因此，祭司们希望彼拉多现在也能不加审问就处死耶稣。他们恳求彼拉多在犹太国的这个大节期上，准他们这个要求。

但耶稣身上有一种力量牵制着彼拉多，使他不敢冒然行事。他看穿了祭司们的阴谋。他记得不久以前，耶稣曾使一个死了四天的人拉撒路复活。所以他决定在签署死刑的判决之前，要知道这些人究竟为什么告耶稣？是否属实？

彼拉多对祭司们说：如果你们的理由是充足的，为什么带这个囚犯到我这里来呢？“你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧！”经彼拉多这么一逼，祭司们就说，他们已经判了他的罪，只是需要彼拉多核准一下，使他们的判决生效即可。彼拉多再问：你们是怎样判决的？他们回答说：是死刑。可是“我们没有杀人的权柄。”至于基督的罪状，他们要求彼拉多不必多问了，只要相信他们的话，执行他们的判决就是了。一切后果由他们来负责。

彼拉多本来就不是一个公正凭良心办事的法官。他虽然没有多少毅力，但还是不答应这个要求。他不肯定耶稣的罪，除非是告他的罪证确凿。

祭司们被陷于进退两难的境地了。他们看出必须严密地遮掩自己的虚假，不能让彼拉多知道，基督的被捕只是宗教问题；如以此为由，那么这样诉讼在彼拉多看来就无足轻重了。他们必须证明耶稣有违反国法的活动，然后才能把他当作政治犯来判刑。反抗罗马政权的暴动和叛乱，在犹太人中时有发生。罗马人对此一向严打不怠；一有风吹草动，立即镇压，毫不留情。

就在几天前，法利赛人还曾设计要陷害基督，问他说：“我们纳税给该撒，可以不可以？”但基督当时就揭穿了他们的阴谋。在场的罗马人，也都看到了这些阴谋家的彻底失败，又看到了他们在听到基督说“这样，该撒的物当归给该撒”时所露出的狼狈相 路加福音20:22-25。

如今祭司们想要歪曲那次的事实， [726] 诡称基督曾照着他们所希望他说的话教训人。他们在绝境中，竟找来了几个假证人帮忙，他们“就告他说：‘我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督、是王。’”但这三条罪状，没有一条是有根据的。祭司们明白这一点，可是他们为了达到目的，就是妄作见证也在所不惜。

彼拉多看穿了他们的阴谋，不相信这个囚犯会图谋造反。他柔和谦卑的态度与告他的罪状根本不符。彼拉多深深地感觉到，只因他是犹太权贵们的眼中钉，所以他们才布置了严密的阴谋要除灭一个无罪的人。于是他转过身来问耶稣说：“你是犹太人的王吗？”救主回答说：“你说的是。”他说这话的时候容光焕发，如同阳光照在脸上。

该亚法和那些与他在一起的人听见耶稣的回答，就请彼拉多注意，耶稣已承认他们所控告他的罪了。祭司、文士和官长们大声喊叫，要求定他的死罪。众人也喊叫起来，那喧嚷的声音简直都要把耳朵震聋了。彼拉多因而心慌意乱。他见耶稣对控告他的人不作任何申辩，就对他说：“‘你看，他们告你这么多的事，你什么都不回答吗？’耶稣仍不回答。”

当时基督站在彼拉多后面，是院子里的人都能看见的地方。他听见了辱骂他的话，但对控告他的一切假见证，他没有回答一句。他的风度始终表现出问心无愧的坦然。排山倒海般的怒涛向他涌来，他却岿然不动。汹涌的狂澜越冲越高，好似海中翻腾的波浪向他袭来，但他丝毫不受影响。他站在那里静默无言，但他的静默正是他的雄辩。从他身上似乎发出一道道诚于中而形于外的光芒。

彼拉多很希奇耶稣的风度。他因而暗自思忖道，这个人一点也不理睬所发生的事，难道他真的不想救自己的性命吗？他看耶稣忍受侮辱、讥诮，而毫无报复之意，就觉得他根本就不像那些喧嚣的祭司们那样，既不仁不义、又不公不正。彼拉多希望从耶稣口中得些真情，为避开众人的喧嚷，他就带耶稣到一旁，再问他说：“你是犹太人的王吗？”

耶稣这回没直接答复这问题。他知道圣灵在感化彼拉多， [727] 给他机会承认心中感悟的正确信念。耶稣便问彼拉多说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”意思就是，你这个问题是出于祭司的控告呢？还是出于你自己愿意从我这里领受真光呢？彼拉多明白基督的意思，可惜他心中起了骄傲。他不愿承认压在心头的正确信念，就对他说：“我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我，你作了什么事呢？”

彼拉多错过了这黄金一般的机会。然而耶稣没有不再给他一点亮光就丢弃他。他虽没有直接回答彼拉多的问题，却清楚地说明了自己的使命。他要彼拉多明白，他不追求地上的王位。

他说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界。”彼拉多就对他说：“这样，你是王吗？”耶稣回答说：“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。”

基督声明，在那些愿意领受他话的人身上，他的话本身就是开启奥秘的钥匙，有令人信服的力量，这就是他真理之国得以拓展的秘诀。他要彼拉多明白，惟有领受并实践真理，才能改造败坏了的人性。

彼拉多有明白真理的愿望，但他心里烦乱。他热切地接受了救主的话，心中极愿知道真理究竟是什么，以及怎样才能得到真理。他问耶稣说：“真理是什么呢？”但他没等候回答。外面的喧哗使他想起了当时的急务，因为祭司们叫嚷着要求采取立即的行动。于是，他出去到犹太人那里，强调声明：“我查不出他有什么罪来。”

这些话出自一个不相信上帝的法官之口，对那些控告救主的以色列官长们的奸诈与虚伪，是一种严厉的斥责。祭司和长老们听见了彼拉多的话，就非常失望，极为恼怒。多日来的密谋，等的就是这次机会。现在，他们看出耶稣有被释放的可能，就恨不得把他活活撕碎。他们大声恫吓彼拉多，并用罗马政府的责难来要挟他。 [728] 他们强调耶稣已经犯了背叛该撒的罪，所以谴责彼拉多是在姑息迁就耶稣的罪。

这时，众人大声咆哮，说耶稣叛国的影响是全国皆知的。祭司们说：“他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。”

这时，彼拉多还无意要定耶稣的罪。他知道犹太人控告他是出于仇恨和偏见，也知道自己的职分是什么。按理，基督应该立即获释，可是彼拉多怕百姓对他心存恶感。如果他不肯把耶稣交在他们手中，势必引起骚乱，这是他难以应付的。他一听说基督是从加利利来的，就决定把他送到希律那里，因为希律是加利利的省长，当时正好在耶路撒冷。彼拉多想用这个办法把审问的责任推到希律身上。同时也认为这是与希律消除前嫌，重修旧好的机会。果然，后来这两个首长因审问救主一事而恢复了交情。

彼拉多再把耶稣交给士兵，于是耶稣在暴徒的讥诮和侮辱声中，被急急忙忙地解到希律的审判厅。“希律看见耶稣，就很欢喜。”他从来没有见过救主，但“因为听见过他的事，久已想要见他，并且指望看他行一件神迹。”这个希律，就是双手染有施洗约翰血迹的希律。当他初次听说耶稣时，曾非常惊恐地说道：“是我所斩的约翰， [729] 他复活了。”“所以这些异能从他里面发出来。” 马可福音6:16；马太福音14:2 然而希律还是想见耶稣一面。如今他有机会可以救这个先知的命，所以他希望从心中永远除去那血迹斑斑的印象，就是放在盘子里的头颅。同时，也想满足自己的好奇心，他以为只要给基督一点恢复自由的希望，要他做什么，他就一定会照办的。

许多祭司和官长们也跟着基督到希律那里去。当救主被带进去时，这些权贵们都激昂陈词，力数他的罪状。但希律不大理睬祭司们的控告。他吩咐他们安静，想得点机会审问基督。他下令把基督身上的锁链松开，同时斥责他的仇敌不该如此粗暴地对待他。他带着慈祥的态度，望着世界救赎主泰然自若的面容，看出了耶稣脸上独有的智慧和纯洁。他和彼拉多一样，深信犹太人之所以控告基督，无非是出于仇恨和嫉妒。

希律问了基督许多话，但救主始终保持沉默。王吩咐把一些衰弱和残废的人带进来，命基督行个神迹来证明身份。希律说，人说你能医治病人，我很想看看你这妇孺皆知的声望是否属实。耶稣没答应，希律便一直逼他说：如果你能为别人行神迹，现在不妨为自己行一些，这对你是有利的。他再三命令说，显一个神迹给我们看看，证明你有能力像人们所传说的那样。但基督好像根本没听见，也没看见似的。上帝的儿子既已取了人性，就必须作人类在同样环境之下所必须作的事。所以，他不肯藉行神迹来救自己脱离一般人在同样的条件之下所必须忍受的痛苦和屈辱。

希律许诺说，只要基督在他面前行一个神迹，他就能获释。控告基督的人，曾亲眼看见他的权柄所行的大能作为，他们曾听见他吩咐坟墓交出死人来。他们也看见死人服从他的吩咐，从坟墓里出来。所以他们立时慌了神，惟恐他现在就大行神迹。因为他们最怕的，就是他能力的显现。这种能力的显现，对他们的计划必是致命的打击， [730] 甚至使他们丧命也有可能。于是祭司和官长们更是迫不及待地竭力告他。他们高声指控他是个背叛国家、亵渎上帝的人，又说他行奇事是靠着鬼王别西卜的能力。于是有喊叫这个的，也有喊叫那个的，审判厅乱成一片。

希律的良心，在当年希罗底要求施洗约翰的头时，曾惊慌战栗，现在就麻木得多了。他虽然曾因那可怕的行为而一度感到深切的悔恨，但他的道德观因放纵的生活已一步步低落了。现在他的心既如此刚硬，甚至还为惩罚了那胆敢责备他的约翰而引以为荣。故这时他威吓耶稣，再三声明，他有权释放他，也有权定他的罪。但耶稣似乎一句话也没听见。

希律因耶稣的沉默而发怒了。这种沉默表明耶稣完全漠视他的权柄。对这骄矜倨傲的王，公开的责备倒比不受人理睬还容易忍受。他再发怒威吓耶稣，耶稣仍不为所动，一言不答。

基督在世上的使命，不是来满足无谓的好奇心。他来，是要医好伤心的人。如需要说什么话来医治患罪病之人的创伤，他是不会保持缄默的。但对那些把真理踩在脚下的人，他没有半句话可说。

基督很可以向希律说几句话，使这铁石心肠的王听了刺耳。主也能把他罪恶的一生和那将要临到他的可怕厄运，摆在他面前，使他恐惧战兢。但基督的默不作声，是他给希律的最严厉的谴责。希律既拒绝了先知中最大的一位所传给他的真理，现在就再没有其它信息传给他。天上的主宰再没有一句可对他讲的话。那素来垂听人类哀求的耳朵，决不听从希律的命令。那素来用怜恤赦罪之爱垂顾忏悔之罪人的眼睛，对希律却不屑一顾。那素来发挥最动人的真理、甚至向罪大恶极的人发出亲切劝告的口，对于这傲慢而不觉得需要救主的王是紧紧闭着的。

希律大怒，脸色发青， [731] 转身向众人骂耶稣是骗子。然后对他说，你若不拿出凭据来证明你的身份，我就要把你交给士兵和民众。他们或许有办法叫你开口。你若是骗子，那么你死在他们手中也活该；你若是上帝的儿子，就行个神迹来救自己吧。

希律讲完话，众人就一哄而上，向耶稣冲过来，像饿虎扑食一般，把耶稣拖来拖去。希律与暴徒一同侮辱上帝的儿子。若不是罗马士兵出来干涉弹压这疯狂的群众，救主就要被他们活活地撕碎了。

“希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他。给他穿上华丽衣服。”罗马兵丁也参加这次侮辱耶稣的行动。在希律和犹太权贵们的认同下，这些邪恶透顶的兵丁把能想出来的侮辱方法，都用在救主身上。然而他神圣的忍耐还是未变分毫。

逼迫基督的人，曾以自己的品格来度量基督的品格，以为他像他们一样卑鄙。但在一切现象之外，另有一幅景象出现，就是将来必有一天，基督要以充分的荣耀向他们显现。届时必有人要在基督面前惊慌发颤。当粗暴的群众跪在基督面前戏弄他时，有些前来想要参加戏弄的人，忽然转身退去，怕得连声也不敢出。希律因而觉悟了。此时有最后一线慈爱之光，照在他那被罪硬化的心上。他深感到这决不是个平常的人，因为基督的神性透过人性闪耀出来了。正当基督被一群淫乱和嗜杀的人戏弄包围时，希律感觉自己正面对着一位坐在宝座上的上帝。

希律虽然心如顽石，却不敢批准基督的罪案。他想逃避这可怕的责任，于是就把耶稣送回罗马的审判厅去了。

彼拉多大失所望，甚为不悦。当犹太人同他们的囚犯回来时，他就极不耐烦地问他们，要他怎么办。他提醒他们，他已经审问过耶稣，没有查出他犯有什么罪。他又告诉他们，他们虽然提出许多控告他的事，但一条罪状也不能证实。况且，他已经把耶稣送到加利利分封的王希律那里，希律是他们本国的人，就是他也查不出他有什么该死的罪。彼拉多说：“故此我要责打他，把他释放了。”

在这一点上，彼拉多显出了他的懦弱。他既然声明耶稣是无罪的， [732] 却又要鞭打他，以此来讨好控告他的人。为了向暴徒妥协，他宁愿牺牲正义和公理。这样，他就置自己于不利的地位了。于是乱党就抓住了他犹豫不决的弱点。如果彼拉多开始就坚持正义，不肯定无辜者的罪，他就能挣断那后来终身捆绑他的悔恨和自咎的锁链了。基督固然终究要被人害死，但罪责就不至于归到彼拉多身上了。彼拉多竟一步步地违背了良心，以致被玩弄于祭司和官长们的手掌之中，无力自拔。

就是到了这步田地，上帝也没让彼拉多盲目从事。从上帝那里来了一个信息，警告他不可行他所要行的事。因着基督的祷告，曾有一位天使从天上来向彼拉多的妻子显现，她在梦中看见了救主，并与他谈过话。彼拉多的妻子不是犹太人，但当她在梦中看到耶稣时，就毫不怀疑他的品德和使命了。她认定他是天上的君王。她看到他在审判厅中受审，她看到他的手像罪犯的手一样，被紧紧地捆绑着。她看到了希律和他的兵丁所有的残忍行为。她听见那些充满嫉妒和恶毒的祭司和官长们在疯狂地控告他。她听见他们的话，“我们有律法，按那些律法，他是该死的。”她又看见彼拉多在宣布“我查不出他有什么罪来”之后，把耶稣交给人去鞭打，也看见他把基督交给谋杀他的人。她看见那立在髑髅地的十字架。她看见遍地黑暗，又听见那神秘的喊叫声“成了”。以后又有一幅景象出现。她看见基督坐在一片大白云上。那时全地都摇摇幌幌，东倒西歪，那些杀害他的人尽都逃窜，躲避他荣耀的面。她惊叫一声，就醒过来，立即写信警告彼拉多。

彼拉多正在犹豫不决，不知如何办理时，有一个送信人从人群中挤进来，把他妻子的信递给他。信中写着说：

“这义人的事你一点不可管，因为我今天在梦中为他受了许多的苦。” [733]

彼拉多的脸唰地变白了，矛盾的情绪搅得他心慌意乱。在他迟疑不决时，祭司和官长却进一步煽动民心。彼拉多急中生智，突然想起个惯例，或可藉以释放耶稣。每年的逾越节，巡捕要随众人的要求释放一个囚犯。这种风俗是异教徒发明的，连半点公理也没有。可是犹太人却视为至宝。此时罗马当局拘押着判了死刑的囚犯巴拉巴。此人以弥赛亚自居，并自称有权建立个新秩序，使世道正常。在魔鬼般的迷惑之下，他宣称凡他盗窃的东西都属他。他曾藉撒但的能力，行许多奇事，曾聚众掀起反抗罗马政权的暴动。他打的是宗教奋兴的幌子，实则是个横行无忌的惯犯，以叛乱和暴虐为事的恶棍。彼拉多让民众在这个人和无罪的救主之间选择其一，是想引起他们的正义感。他希望得到民众对耶稣的同情，以反对祭司和官长的意见。于是，彼拉多转过身来，非常恳切地向群众说：“你们要我释放哪一个给你们？是巴拉巴呢，是称为基督的耶稣呢？”

暴徒像野兽怒吼般地回答说：“释放巴拉巴给我们。”巴拉巴！巴拉巴！喊声越叫越高。彼拉多以为众人还不太明白他的问题，便再问：“你们要我释放犹太人的王给你们吗？”但他们还是喊着说：“除掉这个人！释放巴拉巴给我们！”彼拉多又问他们说：“这样，那称为基督的耶稣，我怎么办他呢？”于是穷凶极恶的群众怒吼起来，像一群鬼魔一样，回答说：“把他钉十字架！”此时有乔装为人的鬼魔混杂在人群之中，所以除了“把他钉十字架”的答复之外，还能听到什么别的话呢？

彼拉多心里烦乱极了，万万没想到事情会弄到这一步。他不敢让一个无辜的人去受最残酷最屈辱的死刑。怒吼的声音稍停息后，他就问道：“为什么呢？他作了什么恶事呢？”但那早已不是说理的时候了。他们要的不是基督无罪的凭据，而是要定他的罪。

彼拉多仍想设法营救耶稣。他第三次对他们说：“为什么呢？这人作了什么恶事呢？ [734] 我并没有查出他什么该死的罪来。所以，我要责打他，把他释放了。”但众人一听说要释放他，就怒不可遏地大肆咆哮：“钉他十字架！钉他十字架！”彼拉多的犹豫不决所引来的暴风雨，越来越大了。

于是，彼拉多把发晕、憔悴、遍体鳞伤的耶稣带了出来，当着众人的面鞭打了。“兵丁把耶稣带进衙门院里，叫齐了全营的兵。他们给他穿上紫袍，又用荆棘编作冠冕给他戴上。就庆贺他说：‘恭喜，犹太人的王啊！’又……吐唾沫在他脸上，屈膝拜他。”有个恶人夺过那放在他手里的苇子，打他额上的冠冕，使荆棘刺入额角，鲜血流满两颊和胡须。

诸天啊，惊奇吧！大地啊，诧异吧！且看那压迫人者和被人压迫的。一群疯狂的暴徒围着世界的救赎主。侮慢、嘲笑、亵渎、杂着粗暴的咒骂。他那卑微的出身和穷苦的生活，被无情的匪类用来作评论的笑料。他们嘲笑他自称是上帝的儿子，并此呼彼喊地口吐卑鄙、戏弄、侮辱、讥诮的话。

撒但领着这群惨无人道的暴徒侮辱救主，目的是要尽可能激起基督报仇的心，或使他行个神迹来救自己。这样就能破坏救赎的计划。基督在世为人，若有一点瑕疵，他的人性忍受可怕的试验时，若有一点失败，那么上帝的羔羊就必成为一个不完美的祭物，而救赎人类的工作也就要失败。他尽可以命令天军来援助他，也可以显出他神性的威严，使暴徒胆战心惊地抱头鼠窜。耶稣却以完全镇静的态度，忍受最粗暴的凌辱和虐待。

基督的仇敌要他行个神迹来证明他的神性。其实他们已经看到远胜过他们所要的凭据。折磨他的人所施的暴行，如何使他们降到人性以下，成为撒但的样式；耶稣的温柔和忍耐，也如何使他升到人性之上，证明他与上帝的亲属关系。他的自卑是他升高的凭据。从他受伤的额头流到脸上和胡须上的血滴，正是他受“喜乐油”（希伯来书1:9）之膏，做我们尊荣的大祭司的凭证。 [735]

撒但看到那加在救主身上的侮辱没有使他发出一句怨言，不禁大怒。救主虽然取了人性，却有神圣的忍耐来支持他，一点也没有违背他父的旨意。

当彼拉多将耶稣交由人鞭打、戏弄时，他原是想藉此引发众人的恻隐之心，希望他们会认为这样的刑罚已经够了。他甚至想，祭司们的恶意如今也应该满足了。但是犹太人却清楚地看出，彼拉多如此刑罚一个他所宣称为无罪的人，正是他懦弱的表现。他们知道彼拉多想救这囚犯的性命，而他们坚决不让耶稣获释。他们想，彼拉多为要讨好、满足他们的愿望，已经鞭打了耶稣，如果坚持下去，再逼一逼，就必能完全达到目的。

这时彼拉多差人把巴拉巴带到公堂上来，令两个囚犯并肩站立。他指着救主，严肃、恳切地说：“你们看这个人！”“我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。”

上帝的儿子穿着那遭人戏弄的王袍，带着荆棘冠冕站着，他的衣服被剥到腰际；他的背上显出残忍的长条鞭痕，鲜血淋漓；脸上血迹斑斑，现出极疲惫痛苦的样子。但他的面貌从来没有比此时更荣美。当他站在仇敌面前时，面貌倒不是憔悴枯槁的，却向那些残暴的人显出温柔、顺服和最亲切的怜爱。他的态度没有半点怯懦、软弱之意，而只是坚忍的力量和尊严。他旁边的囚犯巴拉巴则大不相同。他脸上的每条皱纹，都显出他是个铁石心肠的恶棍。这鲜明的对比，每个人都能看出来。有些旁观者哭了。他们望着耶稣，心中充满同情；甚至连祭司和官长们这时也深深感悟：他必是他所自称的那一位。

围着基督的罗马士兵，并不都是心地刚硬的。有几个兵正切切地注视他的脸，要找一点凭据证明他是个罪犯或危险分子。他们时而转过头，轻蔑地看巴拉巴一眼，可是不用怎么深究，就把他看穿了。再回过头来看耶稣，望着这位神圣的受难者，不禁深表哀怜。基督的沉静、顺服，深深地铭刻在他们心中， [736] 直到他们或承认他是基督，或因拒绝他而决定自己的命运为止，这幕景象永不磨灭。

彼拉多对救主无怨言的忍耐，大为惊异。他本想，将耶稣同巴拉巴一比，犹太人一定会生同情心的。可是他不明白祭司们对耶稣的仇恨有多深，因耶稣作为世界之光，暴露了他们的黑暗和错谬。这时他们已鼓动暴徒到疯狂的地步。于是祭司、官长和民众不断发出可怕的吼叫声：“钉他十字架!钉他十字架！”最后，彼拉多因他们无理的残暴，再也没有耐心了，便失望地说：“你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有什么罪来。”

这罗马巡抚虽已见惯残暴的事，但当他看到这受苦的囚犯被定罪、受鞭打、额上流血、背上受伤，而仍保持宝座上君王的风度时，不禁大为感动，深表同情。可是祭司们却说：“我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为上帝的儿子。”

此话使彼拉多大吃一惊。他对基督和他的使命虽无正确认识，但他对上帝和超乎人类的神明多少有点相信。从前他心中一度泛起的思想此时更明确地具体化了。他疑问：这站在面前，身穿那遭人戏弄的紫袍，头戴荆棘冠冕的，或许真是个神明吧！

彼拉多又进了衙门，问耶稣说：“你是哪里来的？”耶稣没有回答他。救主已经对彼拉多讲明了自己的使命，就是给真理作见证。可是彼拉多却不顾真光。他已滥用了审判官的崇高职分，因暴徒的要挟而牺牲了正义和威权。耶稣就再没有真光给他了。彼拉多因救主的缄默而动怒，傲慢地说：

“你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”

耶稣回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我，所以把我交给你的那人，罪更重了。”

慈怜的救主在非常的痛苦和忧伤之中，还尽可能的原谅罗马巡抚把他交给人去钉十字架的行为。这留给后世的是何等的景象啊！关于全地审判者的品德，这又是何等的启示啊！ [737]

耶稣说：“把我交给你的那人，罪更重了”。基督这话是指该亚法说的，因为他是以大祭司的身份代表犹太国的。他们知道那些管理罗马当局的原则。他们对那为基督作见证的预言，和基督自己的教训或神迹，都有充分的亮光，充分的认识。犹太人的审判官，曾得到毫无错误的凭据，证明他们所判处死刑的一位，是从天上来的。他们必要按着所得到的亮光受审判。

所以最大的罪过和最重的责任，是在那些国内身居高位的人身上，因为他们卑鄙地辜负了他们所受的神圣委托。相比较而言，彼拉多、希律和罗马士兵只能算是不认识耶稣的。他们想藉着侮辱他而讨好祭司和官长们。他们没有得到犹太人所得的那么多的真光。如果这些兵丁得到过亮光，他们就不至于如此残酷地对待基督了。

彼拉多一再建议释放耶稣。“无奈犹太人喊着说：‘你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。’”这些口是心非的人如此假装热心拥护该撒的政权。其实在一切反对罗马统治的人中，犹太人是最激烈的。在安全的范围内，他们常常很霸道地厉行自己国家和宗教的规条。但当他们想遂行一项残酷的阴谋时，就抬出该撒的权柄来。为要达到除灭基督的目的，他们竟表示愿意效忠于他们所痛恨的外国统治者。

他们接着说：“凡以自己为王的，就是背叛该撒了。”这话正打中了彼拉多的弱点。这时罗马政府正在怀疑彼拉多，他知道，若加上这样一个罪名，他就完了。他也知道，如果犹太人受了挫败，他们必定要愤怒地转过来对付他。为要达到复仇的目的，他们是不择手段的。眼前的就是一个例子，显明他们是如何坚决地寻索他们无故恨恶之人的性命。

于是彼拉多坐在审判席上，再把耶稣带到众人面前，说：“看哪，这是你们的王。”可是，疯狂的喊叫声又发出来了：“除掉他！钉他在十字架上！”彼拉多就用一种远近都听得见的声音问他们说：“我可以把你们的王钉十字架吗？”从亵渎侮慢的口中竟有这样的话出来：“除了该撒，我们没有王。”

这样，由于拣选了一个信奉异教的统治者，犹太民族就此退出了神权的政体。 [738] 他们已经拒绝上帝作他们的王了。从此以后，他们就没有救主了。除了该撒，他们没有王。他们之所以落到这种地步，完全是由于祭司和教师们的领导。这些人要为这件事以及所有的后果完全负责。一国之罪恶和一国的败亡，都应归咎于这些宗教领袖。

“彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：‘流这义人的血，罪不在我，你们承当吧！’”彼拉多带着恐惧和自责的神情，望着救主。在这仰着脸的人山人海中，惟有救主的容貌是泰然安详的。在他头上似乎有一道柔和的光环绕着。彼拉多心里说：他确实是上帝。于是他又转向众人说：他的血与我无关，你们把他带去钉十字架吧！但是祭司和官长们，你们要注意，我宣布他是一个义人。惟愿他所称为父的上帝，为今天的事审判你们，而不审判我。随后又对耶稣说：请你原谅我这样做，我不能救你了。再鞭打了耶稣之后，彼拉多就把耶稣交给他们去钉十字架了。

彼拉多本来是想释放耶稣的；但他看出，要保全自己的地位和尊荣，就不能这样做。为了保住属世的权力，他就作出了牺牲无辜之人性命的选择。古往今来，不知多少人，为了避免损失或受苦，同样牺牲了原则。良心和本分向人指明一条路；而自私自利的心则指出另一条路。潮流有力地向错误的方向流去；与邪恶妥协者，总是很快地被卷入犯罪的黑暗之中。

彼拉多屈从了暴徒的要挟，宁可把耶稣交给人去钉十字架，而不愿冒丧失地位的危险。他虽然这样小心提防，但他所害怕的事，后来还是临到他头上了。他从高位被革职黜退，结果在悔恨与耻辱之下，在主被钉之后不久，就结束了自己的生命。凡与罪恶妥协的人，都只能得到忧愁和败亡。“有一条路人以为正，至终成为死亡之路。” 箴言14:12

当彼拉多声明，自己与流基督之血的罪无关时，该亚法大胆地回答说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”祭司和官长们首先响应这一句话，接着众人也以野蛮的吼叫声来附和：“他的血归到我们和我们的子孙身上！”

以色列民已经作出选择。他们指着基督说： [739] “不要这人，要巴拉巴。”强盗和杀人犯巴拉巴是撒但的代表。基督是上帝的代表。基督被弃，而巴拉巴被选中。于是，他们所得到的就是一个巴拉巴。他们的选择，就是接受了那从起初就是说谎和杀人的撒但。于是撒但就成了他们的首领。犹太全国就要实行他的命令，作他的工作，忍受他的统治。那些拣选巴拉巴代替基督的百姓，必要忍受他的残虐无道，直到末时。

犹太人曾望着那被击打的上帝的羔羊，喊叫着说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”这可怕的喊声，已经升到上帝的宝座之前。这宣布他们自己罪状的判决，已经记录在天上。而且这句话也已应验。上帝儿子的血已归到他们的子孙和子子孙孙身上，成了永久的咒诅。

这句话在耶路撒冷毁灭时，就悲惨地应验了。在犹太民族近二千年来的景况中，也悲惨地应验了。以色列成了一支从葡萄树上砍下来的、没有生命、不结果子的枝子，要被拾起来丢在火里焚烧的枝子。要从这地到那地，直到全世界，世世代代死在他们的过犯罪孽之中！

这句话在将来的审判大日，也必可怕地应验。因为基督再来到地上时，人们所看到的主，将不再是被暴徒所包围的囚犯了。那时他们所看见的，将是天上的王。基督必要在他自己的荣耀里，并天父和众天使的荣耀里降临。有千千万万的天使，及上帝美丽和胜利的众子欢唱凯歌，带着无上的荣耀和美妙，一路护驾而来。那时，他要坐在荣耀的宝座上，万民都要聚集在他面前。那时，众目都要看见他，连刺他的人也要看见他。他要戴上荣耀的王冕冕上加冕来代替荆棘的冠冕。他要穿上极洁白的白衣“地上漂布的，没有一个能漂得那么白，”来代替那破旧的紫色王袍。“在他衣服和大腿上有名写着说：‘万王之王，万主之主。’” 马可福音9:3；启示录19:16 从前讥诮他、击打他的那些人也必在那里。祭司和官长们必再看见审判厅中的景象。当年一切的情景，都要像用火写的字一般，出现在他们眼前。那时，那些发誓说：“他的血归到我们和我们的子孙身上”的人，必得到他们所求的了。到那时，全世界的人必要知道而且明白一切。 [740] 他们必要看出，他们这些可怜、脆弱并智能有限的人，一直在抗拒的究竟是谁，究竟是在抗拒些什么。他们必要在可怕的痛苦和恐怖中向大山和岩石说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒，因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？” 启示录6:16, 17 [741]

第七十八章 髑髅地

本章根据：马太福音27:31-53； 马可福音15:20-38； 路加福音23:26-46； 约翰福音19:16-30

“到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上。”

基督“要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。” 希伯来书13:12 古时亚当和夏娃因犯上帝的律法，就被赶出伊甸园。故那“替我们成为罪”的基督，要在耶路撒冷城外受苦。他死在城外就是那些罪大恶极的人和杀人犯受刑之处。“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。” 加拉太书3:13 这句话是富有意义的。

一大群人跟着耶稣，从衙门直到髑髅地。他被定罪的消息已传遍耶路撒冷，于是，各色各等的人都朝钉十字架的地方蜂拥而去。祭司和官长们曾应许：如将基督本人交给他们，就不干涉信从他的人。所以，城内和四乡一带的门徒和相信他的人，都加入了跟在救主后面的群众队伍。

当耶稣从彼拉多的衙门出来时，就有人把为巴拉巴预备的十字架放在耶稣受伤流血的肩头上。巴拉巴的两个同伴也要与耶稣同时被处死，所以，也有十字架放在他们身上。 [742] 在救主软弱、痛苦的情况下，这负荷实在太重了。自从耶稣与门徒同吃逾越节晚餐之后，他没吃过一点食物，未喝过一口水。他在客西马尼园与撒但的使者斗争时，遭受了痛苦。那时他已忍受被卖的惨痛，又看见自己的门徒都弃他而逃。他被解到亚那和该亚法那里，又解到彼拉多那里；以后，从彼拉多那里，被送交希律，之后再被送回彼拉多手里。从侮辱到侮辱，从讥诮到讥诮，两次饱受鞭打之苦整整一夜，皆是一幕幕把人的心灵逼到绝处的惨景。但基督没被打倒。除了荣耀上帝的话之外，他未发一言。在整个这场审判他的惨无人道的闹剧中，他始终保持镇定和庄重。但在第二次受鞭打后，将十字架放在他身上时，他的血肉之躯因体力不支，晕倒在重负之下。

跟在救主身后的群众，眼看他软弱而蹒跚的脚步，没有表示任何恻隐之心，反而因耶稣不能背负这沉重的十字架而嘲笑、辱骂他。他们再次把重负放在他身上，他又晕倒在地。逼迫他的人才知道，他实在背不起这付重担。有谁愿意背这耻辱的担子呢？犹太人都不肯背，因为恐怕沾了污秽，不能守逾越节。连那些跟从他的杂乱群众中，也没人愿意屈身来背这十字架。

这时有个陌生的古利奈人西门从乡下来，正与队伍相遇。他听到群众的嘲笑和他们所讲的恶言恶语，又听见他们多次轻蔑地说：给犹太人的王让路呀！他当时就惊讶地站住了。他脸上露出了同情之色，他们便抓住他，把十字架放在他的肩上。

西门曾听说过耶稣的事；他的几个儿子也都是相信救主的，但当时他自己还不是主的门徒。西门背十字架到髑髅地去，实为一种福分。从此以后，他总是为这次恩遇而感激不已。这次经验，使他以后一直甘愿背起基督的十字架，并始终愉快地站在十字架的重负之下。

跟随那“未被定罪”者到刑场去的人中，有不少妇女。她们的注意力全在耶稣身上。其中有些从前见过他；有些带过患病和受苦的人到他面前；有些自己得到过他的医治。现在有人把最近发生的事告诉她们；她们不明白众人为何对他们所挚爱，并为之心碎的救主如此怀恨。 [743] 尽管丧心病狂的暴徒在发作，尽管祭司和官长们穷凶极恶，这些妇女还是表露对耶稣的同情。当耶稣晕倒在十字架下时，她们就禁不住号啕痛哭起来。

惟有这件事引起了基督的注意。他虽因背负世人的罪孽而饱受痛苦，但对忧伤的表示，并非不关心。他以慈爱的怜悯望着这些妇女。她们不是他的信徒，他也知道，她们并非因他是上帝所差来的而为他哀哭，而是感于人间怜悯之情。他没有轻看她们的同情心，但自己对她们生出更深切的同情，说：“耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。”基督从他目前的处境，展望到耶路撒冷被毁的时候。到那可怕的日子，许多现在为他哀哭的人，必要和她们的儿女一同遭劫。

从耶路撒冷城陷落的情景中，耶稣想到更大的审判。这恶贯满盈的城邑被毁，正是预指那必将临到全世界的最后毁灭。他说：“那时，人要向大山说：‘倒在我们身上！’向小山说：‘遮盖我们！’这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？”耶稣用有汁水的树代表自己无罪的救赎主。上帝既让他对罪的愤怒落在他爱子身上，那继续犯罪的罪人将要受何等的痛苦呢？顽固不化、拒不悔改的人，将要承受一种言语所无法形容的痛苦。

跟随救主到髑髅地的群众中，有许多人在他骑驴荣进耶路撒冷时，曾欢呼“和散那”，手里摇着棕树枝伴随着他。但不少当时随声赞美他的人，如今却又参加呼喊：“钉他十字架！钉他十字架！”了。当耶稣骑驴进耶路撒冷时，门徒的希望达到了顶点。他们贴近夫子，觉得与他联合是无上荣耀的事。现在他受屈辱时，反倒远远落在后面，不敢紧跟他了。他们心中充满忧伤，并因失望而垂头丧气。这种情景是多么确切地应验了耶稣所说的话：“今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：‘我要击打牧人，羊就分散了。’” 马太福音26:31 [744]

到了刑场，犯人就被绑在苦刑的架子上。那两个强盗在绑他们的人手下，拼命挣扎，但耶稣却不抵抗。耶稣的母亲，由那蒙爱的门徒扶着，步步跟着儿子到髑髅地。她看到耶稣在十字架之下的重负下晕倒，就恨不得能用手托住他受伤的头，擦洗那在婴孩时常依偎在她怀里的额。但她没有得到最后安慰儿子的权利。她和门徒一样，希望他施展他的权力，救自己脱离仇敌之手。但她一想到耶稣对当前的事所讲过的预言，她的希望就破灭了。当那两个强盗被绑到十字架上时，她肝肠欲裂，提心吊胆地在旁看着。难道那叫死人复活的一位能让人把自己钉在十字架上吗？难道上帝的儿子能让人这样残忍地杀害自己吗？难道她必须放弃耶稣是弥赛亚的信心吗？难道她只能眼睁睁地看着他受侮辱、受伤害，连在他受苦时帮帮他的这点权力都没有吗？她看到耶稣的双手伸在十字架上，有人把锤子和钉子拿来，当钉子钉入那柔嫩的皮肉时，耶稣的母亲已经晕倒，有几个伤透了心的门徒扶着她，离开了这个可怕的场合。

救主没发一句怨言。他的面容依然镇静沉着，额上冒出大滴汗珠。此时却没有怜爱的手为他擦去这死荫的寒露，也听不到一句同情的话和向他效忠的表示来安抚他的心灵。当兵丁执行他们残酷的任务时，耶稣为仇敌祷告说：“父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得。”他忘了自己的痛苦，只想到那些逼迫他之人的罪，以及他们将要受到的可怕报应。他没向虐待他的兵说一句咒诅的话，也没向那些因阴谋得逞而得意忘形、满脸狞笑的祭司和官长们说一句复仇的话。基督怜悯他们的无知和罪恶，只提出了赦免他们的理由：“因为他们所做的，他们不晓得。”

如果这些人知道自己所虐待的人，就是那位来拯救犯罪的人类脱离永远灭亡的主，他们就必满心悔恨而惊恐。但他们的蒙昧无知不能免去他们的罪；因他们原是有机会认识耶稣，并接受他为他们的救主的。 [745] 其中有些人还会看出自己的罪而悔改归正，而另有一些人则因自己的顽固不化，而使基督的祈祷不能实现在他们身上。虽然如此，上帝的旨意总是要成全的。这时，耶稣正在取得作人类中保的权利。

基督为他的仇敌所献的祈祷，包括全世界，包括从世界的起头直到其末了的一切罪人。每一人都负有钉死上帝儿子的罪。赦罪之恩也白白赐给每个人。“凡愿意的”，都可以同上帝和好，并承受永生。

耶稣一被钉上十字架，就有几个壮士把木架举起，使劲地插进掘好的洞里，使上帝的儿子受到剧烈的痛苦。彼拉多用希伯来、希腊、拉丁三种文字，写了一块牌子，安在十字架上耶稣头的上方。牌子上写的是：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣。”这几个字使犹太人非常不满。在彼拉多的法庭上，他们曾喊叫说：“钉他在十字架上！”“除了该撒，我们没有王。” 约翰福音19:15 他们还说：凡承认别人为王的，就是叛徒。现在彼拉多写的正是他们所表达的情绪。没有题到任何罪状，只说耶稣是犹太人的王。这实际上说明犹太人对罗马政权的服从。就是说，凡自称是犹太人的王的，都要被他们定为该死的。可见祭司们害人者害己，是作茧自缚。当他们设计谋害基督时，该亚法曾宣称，一个人为通国死是有益处的。现在他们的伪善被揭穿了。为了除灭基督，他们连民族的存在也准备断送了。

祭司们看出自己所做之事的真相，就要求彼拉多把牌子上的话修改一下，他们说：“不要写‘犹太人的王’，要写‘他自己说我是犹太人的王。’”但彼拉多因悔恨自己先前的软弱，又鄙视这些嫉妒成性、老奸巨滑的祭司和官长们，就冷淡地回答说：“我所写的，我已经写上了。”

其实，那把牌子安在耶稣头上的，是比彼拉多或犹太人更有权力的一位。上帝的意思，是要藉这块牌子唤起人们的思考，使他们查阅圣经。基督被钉的地方靠近耶路撒冷。当时有来自世界各地的人聚在城里。所以，宣布拿撒勒人耶稣为弥赛亚的牌子， [746] 必引起他们的注意。牌子上的这句话是活的真理，是上帝所指引的手写上去的。

基督在十字架上的苦难，应验了先知的预言。在救主被钉之前数百年，他早已预言弥赛亚所要受的虐待。他说：“犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手、我的脚。我的骨头，我都能数过，他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。” 诗篇22:16-18 那有关他衣服的一段预言应验时，耶稣的朋友或仇敌都没有参加意见，或者予以阻止。耶稣的衣服被那些钉他在十字架上的兵丁没收了。基督听见他们分衣服时引起的争吵。基督的里衣没有缝，是上下一片织成的；他们说：“我们不要撕开，只要拈阉，看谁得着。”

救主在另一段预言中宣称：“辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。” 诗篇69:20, 21 当时在十字架上受刑的人，可以服一种麻醉剂，以消除疼痛。这药也有人拿给耶稣，他尝了就拒绝喝。他不愿喝任何麻痹心灵的东西。他的信心必须紧紧握住上帝，上帝是他唯一的力量。如果受麻醉，就会给撒但留下可乘之机。

耶稣挂在十字架上时，他的仇敌尽情在他身上泄恨。祭司、官长和文士们会同暴徒讥诮奄奄一息的救主。在基督受洗和登山变像时，曾有人听见上帝的声音宣布基督为上帝的儿子。后来，基督被卖的前夕，有天父的话证实基督的神性。但现在那从天上来的声音却静默无声。人们听不到一句有利于基督的见证。他独自一人忍受着恶人的侮辱和讥诮。

他们说：“你如果是上帝的儿子，就从十字架上下来吧！”“他若是基督，上帝所拣选的，可以救自己吧！”在旷野试探中，撒但说：“你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。” 马太福音4:3, 6 如今撒但和恶使者装扮成人，也站在十字架旁。 [747] [748] [749] 这恶魔的魁首和他的从者，正与祭司和官长们合作。民众的教师们已鼓动无知的暴徒，对他们从未见过的基督作出审判，他们许多人只是到被迫作见证时，才初次见到他。祭司、官长、法利赛人和无情的暴徒，正在恶魔般的疯狂中，携手同谋。宗教领袖们与撒但和他的恶使者纠合在一起，唯撒但的旨意是从。

身受痛苦、奄奄一息的耶稣，对祭司们所说的话句句都听见了。他们说：“他救了别人，不能救自己。以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见，就信了。”基督很可以从十字架上下来。但是，正因为他不愿救自己，他才能给罪人以蒙上帝赦免和眷顾的希望。

那些自称为解释预言者讥诮救主的话，恰巧在讲说旧约圣经所预言，他们在此场合所要讲的话。他们却盲然无知，没觉察自己正在应验先知的话。他们讥诮说：“他倚靠上帝，上帝若喜悦他，现在可以救他，因为他曾说：‘我是上帝的儿子。’”他们一点也没想到，他们的见证要传到万代。这些话虽然是用讥诮的口吻说出来的，却令人空前热心地去查考圣经。智慧人听到这些话之后，就去查考圣经、默想、祷告。有些人孜孜不倦地以经解经，直到他们明白基督的使命为止。人对基督的认识，从来没像他钉在十字架上时那么普遍。在许多看见十字架的情景，听见基督讲话的人心中，真理的光正在照耀。

在十字架上受惨痛的耶稣所得的一丝安慰，就是一个悔改的强盗的祷告。那两个与耶稣同钉十字架的人，起初也讥诮他。有一个在痛苦折磨下，变得更穷凶极恶了，他的同伴却不然。他不是死了心的违法之徒；他曾被不良的同伴引诱步入歧途，但他的罪比许多站在十字架旁辱骂救主的人还小。他见过耶稣，也听过他讲道，他的教训使他有所感悟；但因受祭司和官长的影响而离开了他。为求堵住良心的自责，他就在罪恶泥坑里越陷越深，直到被捕、受审，并被判处钉十字架的死刑。他在审判厅里和去髑髅地的路上，都同耶稣在一起。他听见彼拉多说：“我查不出他有什么罪来。” 约翰福音19:4 [750] 他曾注意耶稣那神圣的风度和他对折磨他的人所怀的怜悯和宽恕。在十字架上，他看见许多大宗教家伸着舌头奚落耶稣。他听到犯罪的同伙跟众人骂他，说：“你不是基督吗？可以救自己和我们吧！”他也听见过路人重述耶稣的话，讲说他的作为。这强盗重新确信：这人必是基督。于是应声责备那人说：“你既是一样受刑的，还不怕上帝吗？”两个垂死的强盗对世人再没啥可怕的，但其中一人却深深感悟：有一位上帝应该惧怕，有个使他战栗的未来。他这沾满罪污的人生史快要结束了，便说：“我们是应该的，因我们所受的与我们所作的相称。但这个人没有作过一件不好的事。”

现在这强盗明白了。既无怀疑，也无怨恨。刚被定罪时，他是灰心绝望的；这时却生出微妙而甜美的思潮。他想起从前听见的有关耶稣的事：他怎样医治病人，赦免罪恶。他听到过那些信耶稣，并哭着跟随他的人所说的话；他刚看见并念过那安在救主头上的名号；听到过路人在念这名号；有些人是带着悲伤颤抖的声音，另一些人是在打趣讥笑地念着。同时有圣灵启发他，于是一连串凭据逐渐连结起来了。在被压伤、受戏弄，并挂在十字架上的耶稣身上，他看出了那除去世人罪孽的上帝的羔羊。当这无依无靠而濒临死亡的生灵，全然投靠濒临死亡的救主时，他发出希望和痛苦相交织的喊声说：“主啊，你得国降临的时候，求你记念我！”（注１）

他立时得了答复：音调柔和、悦耳的话里满有慈爱、怜悯和能力：“我今日实在告诉你，你要同我在乐园里了。”（注２）

在受惨痛的漫长时间里，辱骂和嘲笑的话，一直落在耶稣耳中。就是被挂在十字架上的时候，他所听到的，仍旧是讥诮和咒诅的声音。他是多么渴望能从门徒口中，听到表示信心的话呀！可是他只听见悲叹的话说：“我们素来所盼望要赎以色列民的，就是他。”所以，这垂死的强盗说的带有信心和爱心的话，使救主得到何等的喜悦啊！正当犹太人的领袖弃绝他，而且连门徒都怀疑他的神性时，那可怜的、垂死的强盗却称耶稣为主。从前，在他行神迹时，以及后来在他从坟墓里复活时，倒有很多人愿意称他为主，可是当他被挂在十字架上时，除了因悔改而得救的强盗之外，竟没有一个人认他为主。

（注１）“主啊”之称译自英文钦订本，以某些古卷为根据。

（注２）原文字句的排列使本节经文可有两种译法。根据本章下文的解释，此译法较为合理。译者

[751]

当那强盗称耶稣为主时，旁观者也听到了他的话。这忏悔者说话的声调引起他们的注意。在十字架下为基督的衣服争吵，并为他的里衣拈阄的人，也停下来倾听。他们愤怒的声音止息了。他们屏息地望着基督，并等着听这一位垂死者的答复。

当基督说出那句应许的话时，笼罩在十字架上的乌云好像被一道明光穿透。忏悔的强盗，当时就得到蒙上帝悦纳的完全平安。基督在他的屈辱中得了荣耀。众人以为是被征服了的一位，现在反而成为征服者。终于有人承认他是担当罪孽的主了！世人尽管在他的肉体上行使他们的权柄；他们尽管用荆棘的冠冕刺破他的额角；他们尽可以剥去他的衣服，并为分衣服而争吵；可是他们不能剥夺他赦罪的权柄。他在临死的时候，为自己的神性和天父的荣耀作了见证。他的耳朵并非发沉不能听见，他的臂膀并非缩短不能拯救。凡靠他进到上帝面前来的人，他有无上的权柄能将他们拯救到底！

“我今日实在告诉你：你要同我在乐园里了。”基督并没有应许那强盗，当天就同他在乐园里，因为当天他自己没有到乐园去。他却是睡在坟墓里，及至复活的早晨他说：“我还没有升上去见我的父。” 约翰福音20:17 但他的应许，是在钉十字架的那一天，就是表面上失败与黑暗的日子发出的。“今日”，当基督作为罪犯死在十字架上时，他向那可怜的罪人保证说：“你要同我在乐园里了。”

与基督同钉十字架的强盗，“一边一个，耶稣在中间。”这是祭司和官长们所安排的，基督被放在两个强盗中间，是要表明他是三个罪囚中的首恶。这样就应验了圣经的话：“他也被列在罪犯之中。” 以赛亚书53:12 但是祭司们没有看出他们这一行为的全部意义。耶稣与强盗同钉，是“在中间”；照样，他的十字架也是树立在陷于罪恶的世界中间，而且他对忏悔的强盗所说赦免的话，已点燃一盏明灯，其光芒必照到地极。 [752]

众天使惊奇地看到耶稣无穷的慈爱，他虽然身心遭受着最剧烈的惨痛，但仍然只为他人着想，并鼓励悔改的人要相信。在他的屈辱之中，他以先知的身份，向耶路撒冷的女子讲话；以祭司和中保的身份，求父赦免杀害他的人；又以救主的身份饶恕忏悔之强盗的罪。

当耶稣望着四围的群众时，有一人引起他的注意。他的母亲由门徒约翰扶着，站在十字架下。马利亚不忍心离开她的儿子。约翰知道夫子已临终，故把母亲又带到十字架跟前。基督临死时，还是挂念着母亲。他望着母亲悲伤的脸，再向约翰一望，对她说：“母亲，看你的儿子！”又对约翰说：“看你的母亲！”约翰明白基督的话，并接受了他的委托。他立即就接马利亚到自己家里，从那时就孝顺地照应她。哦，这位可怜而有爱心的救主，在他肉体一切痛苦和精神的折磨之中，仍惦记着母亲！他没有留下金钱，让她安度晚年；但有个约翰与他最为知心，所以他就将母亲当作一份宝贵的遗产留给约翰。这样，他就为母亲预备了她最大的需要：一位因她爱耶稣而爱她的人的体贴和孝顺。约翰以她为神圣的委托接待了她，实在是得了极大的福分马利亚能经常使约翰想起他所爱的夫子。

基督孝敬父母的完全榜样，在历代的幽暗中，放出了明亮的光辉。三十年来，耶稣以每日的辛劳，帮助母亲肩负家庭的重担。现在，就是在他最后的惨痛中，还想着为他忧伤寡居的母亲作妥善的安排。主的每个门徒，也必须表现这同样的精神。凡跟从基督的人都会感受到，孝敬父母，赡养父母，是他们宗教生活所必须的一部分。凡心中存有基督之爱的人，他们的父母应永远得到细心、周到的侍奉和深切、柔和的孝顺。

此时，荣耀的主正在十字架上，为作人类的赎价而将身亡。基督舍弃宝贵的生命时，并没有胜利的喜乐鼓舞着他。虽然此刻对他来说尽是残酷，尽是幽暗，然而，那压在他身上的重担，并不是对死亡的恐惧。那使他遭受言语所无法形容之惨痛的，也不是十字架的疼痛和耻辱。基督是最能吃苦的。他此时的痛苦， [753] 是因感觉到罪的极度凶险和深知人类因习于行恶已看不出罪恶的可怕。基督深知罪在人身上的势力是多么根深蒂固，而且愿意挣脱罪恶势力的人又是何等稀少。他也知道，若不得上帝的帮助，人类必然灭亡。但他又看到，千万人在可能得帮助时竟趋于沉沦。

我们众人的罪孽，都放在我们的替身和保人基督身上了。为了救赎我们脱离律法的咒诅，他被称为有罪者。因此，亚当每个子孙的罪，这时都重重地压在他心上。上帝对罪恶的愤怒，对不法之事所显出的憎恶，使他的儿子心中惊恐不已。基督一生都在向堕落的世界宣讲天父的怜悯和赦罪之爱的佳音。他讲论的主题，是罪魁得蒙救恩的喜讯。可是，如今他既担负着可怕的罪担，就看不见天父慈爱的圣颜了。上帝在救主受最剧烈痛苦的时刻向他掩面，使他肠断心碎，其伤痛是世人永不能充分明白的。他心灵上的剧痛， 使他几乎感觉不到肉体上的痛苦。

撒但用猛烈的试探袭击耶稣。救主此刻不能透过坟墓的门看到未来。希望没能让他看见自己以胜利者的姿态从坟墓里出来，也没能告诉他，天父会悦纳他的牺牲。他只怕罪恶在上帝眼中极为可憎，甚至他必须与上帝永远分离了。基督这时所忍受的，就是将来他不再为罪人代求时，每个罪人所必要受到的惨痛。上帝儿子所喝的苦杯之所以如此苦涩，甚至使他心碎，乃是因为他替人类“成为罪”，以致上帝的愤怒降在他身上。

众天使目睹救主绝望的悲痛，不胜惊异。天上的全军掩面回首，不忍再看这一幕可怕的景象。连自然界也向它受尽凌辱、奄奄一息的创造主表示同情。日头也拒绝看这一可怕的惨景。正当中午灿烂的阳光普照大地时，忽然它被掩没了。深沉的黑暗像棺罩一般，包围着十字架。“从午正到申初，遍地都黑暗了。”那时并没有日蚀，（译者按：逾越节值正月十四，月望期；日蚀必定是在月朔。）也并非其它任何自然现象造成这无月亮、无星光、黑如夜半的幽暗。这乃是上帝为了坚固后世众人的信心，所赐下的神奇见证。

上帝的圣颜藏在深沉的黑暗中，“他以黑暗为藏身之处”，（诗篇18:11）使人的眼睛看不见他的荣耀。 [754] 那时，上帝和他的圣天使都在十字架旁，有圣父与他的圣子同在。然而，他的圣颜并未显露。倘若他的荣耀从黑暗中显耀出来的话，凡看见的必被毁灭。而且在那恐怖的时辰，基督不可得到天父与他同在的安慰。“他独自踹酒榨，众民中无一人与他同在。” 以赛亚书63:3

上帝用那次深沉的黑暗，来遮掩他儿子人性的最后的惨痛。凡看见基督受苦的人，无不感悟到他的神性。人一看到他的面容，就永远不会忘记。该隐的面孔怎样表露他杀人的罪辜，照样，基督的面容也显明他的无罪、恬静、慈祥上帝的形象。但是控告他的人，偏偏不理会这上天的标记。讥诮他的人群，已经目睹基督经受长时间的悲痛。现在慈怜的上帝要用黑暗为外披，把他遮蔽起来。

这时，死亡的沉寂笼罩着髑髅地。聚集在十字架周围的群众，被一种说不出来的恐怖所震慑。他们咒骂和讥诮的话，说了半截就止住了。男女老少都仆倒在地。从黑暗中，不时有炽烈的闪电，照出被钉十字架的救主。祭司、官长、文士、兵丁和暴徒，都以为他们遭报的时辰已到。过一会，有人轻声说：耶稣要从十字架上下来了。有些人在设法摸索着回到城里去，一路捶着胸，惧怕地哭喊起来。

约在申初（午后三时），黑暗从众人之中消散了，但仍笼罩在救主四围，象征着那压在他心上的痛苦和悲伤。没有人能看透那包围十字架的黑暗，更没有人能测度那笼罩在基督心灵上的、更深沉的幽暗。狂怒的闪电，似乎都向挂在十字架上的主袭来。随后，“耶稣大声喊着说：‘以利！以利！拉马撒巴各大尼。’就是说：‘我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？’”当外围的黑暗笼罩着救主时，许多人感叹说：上天的报应落在他头上了，上帝愤怒的雷霆向他发作了，因为他自称是上帝的儿子。许多相信他的人，听见他绝望的喊声，他们的希望也破灭了。如果上帝已离弃耶稣，他的门徒还能信靠什么呢？

及至黑暗从基督沉郁的心灵上消退时，耶稣便感觉到肉体的痛苦了。他说：“我渴了。”一个罗马士兵看到他焦干的嘴唇， [755] 动了恻隐之心，拿海绒蘸满了醋，绑在苇子上，递给耶稣喝。但祭司们仍在嘲笑他的痛苦。当黑暗笼罩全地时，他们心里惧怕起来；及至他们的恐惧消失之后，他们又怕耶稣从他们的手中逃脱。他们误会了他所说的：“以利，以利，拉马撒巴各大尼”的意思；所以，轻蔑地说：“他叫以利亚呢。”他们拒绝了这减轻他痛苦的最后机会，便说，“且等着，看以利亚来救他不来。”

那无瑕无疵的上帝的儿子，挂在十字架上，因受鞭打而遍体鳞伤。那常伸出来为人祝福的双手，被钉在木头上；他那双为施爱于人而不倦奔走的脚，被长钉子钉在木头上；君王的额角被荆棘作的冠冕所刺伤，发颤的嘴唇发着悲哀的喊声。他所受的这一切从他的头、手和脚上所滴下的血点，他那全身抽搐的痛苦，以及那因天父向他掩面而使他心中充满的说不出的悲惨是在向每一个人说明：上帝的儿子愿意背负罪恶的重担，乃是为你！为你，他攻破了死亡的关塞，敞开了乐园的门户；那曾平息怒涛，并在澎湃的巨浪上行走，使鬼魔战惊，病魔逃匿，使瞎子重见光明，死人起死回生的主，如今竟将自己献在十字架上作为赎罪祭。这一切都是因爱你而作的！ [756] 那背负罪孽的主，忍受上帝的义怒，竟为你的缘故“成为罪”。 哥林多后书5:21

观众肃静地看着这幕惨剧的结束。太阳又重新出现，但十字架仍被黑暗笼罩。祭司和官长们向耶路撒冷望去，不料，那浓厚的黑云已笼罩全城和犹大地高原。公义的日头，就是世界的光，此时从那一度蒙爱的耶路撒冷收回了他的光芒。上帝愤怒的雷霆，将要向这注定遭劫的城发作了。

忽然，黑暗从十字架上完全消散了。耶稣就用清楚宏亮、响彻宇宙的声音喊叫说：“成了！”“父啊，我将我的灵魂交在你手里。”有光环绕着十字架，救主脸上发出荣光如同日头，随后他头垂胸前，死了。

在那恐怖的黑暗中，基督明显地被上帝离弃了。那时基督喝尽了人类祸患之杯最后一滴苦汁。在那可怕的几小时里，他惟有信赖天父过去悦纳他的凭据。基督熟知他父的品德；他明了他的公义、他的怜悯和他的大爱。基督凭着信心，仰赖他向来所乐意顺从的父。因此，当他顺服地把自己交给上帝时，先前所有不蒙天父喜悦的感觉就消失了。基督因信而得了胜。

地上从来没见过这样的景象。众人呆呆地站着，屏着气凝视救主。黑暗再度遮盖了全地。众人听到轰轰隆隆的声响，如同打大雷的声音。于是地大震动，顿时呈现一片杂乱惊慌的景象。在四围的高山上，大块岩石被震下来，滚落到山脚的平原上。许多坟墓裂开了，尸首从里面震了出来，祭司、官长、兵丁、刽子手和众人都惊恐万状，仆倒在地，不敢作声。

基督呼喊：“成了”的时候，祭司正在供职，是献晚祭的时间。预表基督的羔羊已经牵来，正预备宰杀。祭司穿着寓有属灵意义的华丽外袍，站在那里，举起刀来，好像亚伯拉罕将要杀他儿子时的姿态。群众正聚精会神地观看。忽然大地震动， [757] 因主亲自临近了。圣殿的幔子被一只看不见的手，从上到下撕为两半。将那一度为上帝临格的荣光所充满的至圣所，暴露在众人眼前。古时的云柱火柱曾在此停留。上帝曾在这里的施恩座显出他的荣光。除了大祭司之外，从来没人能揭开这道分隔至圣所同圣殿其他部分的幔子。只有大祭司能一年进去一次，为百姓赎罪。但不料，这幔子已裂为两半。从此，地上圣殿的至圣所再不是神圣的所在了。

到处是一片惊恐，一片慌乱。祭司正要宰杀祭牲的时候，刀从他发软的手里掉在地上，羊也逃走了。在上帝的儿子断气时，表号与实体会合，那最大的牺牲已经献上，一条又新又活的路已为众人预备。从此以后，救主耶稣要在高天之上，担任祭司和中保的职务。当时好像有声音向殿中礼拜的人说：一切为罪而献的祭物与牺牲就此告终。上帝的儿子已经照他以下的话来过了：“上帝啊，我来了，为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了。” 希伯来书10:7 他“乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”希伯来书9:12 [758]

第七十九章 “成了！”

基督的生命一直到他完成降世为人的大工之后才告结束，他用临终的最后一口气喊了声：“成了！” 约翰福音19:30 这场战斗打赢了。他的右手和圣臂已取得胜利 诗篇98:1。他以胜利者的姿态，将他的旗帜插上了永世的高峰。众天使岂不也都欢庆吗？全天庭无不为救主的胜利而欢呼。撒但被击败了，他知道自己的国度必要灭亡。

“成了”这句话，对众天使和未曾堕落的诸世界是意味深长的。救赎大工的完成既是为了我们，也是为了他们。他们与我们同享基督胜利的果实。

直到基督受死之时，撒但的真面目才暴露在众天使和未曾堕落的诸世界面前。这背道的魁首，一直用骗术掩饰自己，以致连圣洁的天使也没看穿他的心术，没看清他背叛的真相。

这胆敢出来反对上帝的，是个具有非常能力和荣耀的天使。关于路锡甫，耶和华曾说：“你无所不备，智慧充足，全然美丽。” 以西结书28:12 路锡甫原来是遮掩约柜的基路伯。他曾站在上帝圣颜的荣光之中。他在一切受造之物中本是最高贵的，也是最能把上帝的旨意启示给全宇宙的。 [759] 但正因为他在天父面前居于崇高地位，他犯罪之后的欺骗性就更大，而揭露他的真面目也更为困难。

上帝完全可以毁灭撒但和一切同情他的天使，这在上帝原不费吹灰之力，但他没有这样做。他不打算用武力来制胜叛乱。强制的手段只存在于撒但的政体中；这不是耶和华所用的方法。他的权威建立在良善、怜悯和慈爱上，所以他必须按这些原则办事。上帝的政权是以道义为基础的，故信实和慈爱是上帝用以致胜的能力。

上帝定意要将万事置于永保安稳的基础上，故天上的议会决定，要给撒但充分的时间来实施他建立政权的基本纲领。他曾宣称他的纲领比上帝的更优越。所以上帝要给他时间去贯彻他的主张，让全宇宙看明真相。

撒但引人陷入罪中时，上帝就实施了他的救赎计划。四千年来，基督一直在致力于拯救人类，而撒但则一直在使人败亡。这一切，全宇宙都看见了。

耶稣来到世上时，撒但的权势就转过来向他进攻。从耶稣在伯利恒作婴孩时起，这个篡位者就一直在想方设法要除灭他。撒但用尽所有的方法，要阻止耶稣度过完美的童年和毫无过失的成年，不让他完成圣善的服务和无瑕疵的牺牲。但他没有成功。他不能引诱耶稣犯罪，不能使他灰心失望，更不能逼他放弃降世为人所要作的工。从旷野到髑髅地，撒但愤怒的风暴不断地袭击他，但这风暴越是无情地摧残上帝的儿子，他便越有力地抓住他父的膀臂，在血染的路上勇往直前。撒但压迫并胜过耶稣的一切努力，反而使他无瑕疵的品格显出更纯洁的光彩。

全天庭和未曾堕落的诸世界都曾目睹这一场斗争。他们是以何等紧张的情绪望着这最后的几幕景象啊！他们看见救主走进客西马尼园，看见他因大黑暗的恐怖而心灵伤痛，听见耶稣悲哀的呼声：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。” 马太福音26:39 当天父转脸不顾他时，他们看到他承受着极大的忧伤，过于他与死亡作最后争斗时所受的伤痛。大血点般的汗珠， [760] 从他的毛孔里渗出来，滴在地上。求救的祈祷，一连三次从他口中逼了出来。天庭再也不忍看下去；于是有安慰的使者奉差遣到上帝的儿子那里去。

天庭看见上帝的“牺牲者”被卖到嗜杀成性的暴徒手里，一路上受着讥诮和虐待，匆匆忙忙地从这个审判厅被带到那个审判厅；天庭听见逼迫他的人因他出身的卑微而嘲笑他；他最爱的门徒之一发咒起誓不认识他；天庭看到撒但的疯狂手段，以及他控制人心的力量。哦，那是多么可怕的景象啊！救主在客西马尼园半夜被劫拿，从公会到审判厅给人拖来拖去。在祭司，公会和彼拉多面前各受审两次，在希律面前一次，受戏弄，遭鞭打，被定罪，在耶路撒冷女子的哀哭和暴徒的嘲笑之中，背着沉重的十字架出去，被人钉上十字架。

天庭悲愤惊讶地望着耶稣挂在十字架上，有血从他刺伤的两鬓流下，汗珠如血点从他额头冒出。他的手和脚流出的鲜血，一滴滴地落在十字架下的岩石上。双手钉穿的伤口因身体的重量而开裂。当他的心灵在世人的罪担重压下喘息时，他的呼吸越来越急、越来越深了。在这极度的痛苦之中，基督还为仇敌祷告说：“父啊，赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。” 路加福音23:34 此时全天庭无不大大惊奇。但站在十字架下的那些照着上帝形像被造的人，反而联合起来，杀了上帝的独生子。这在全宇宙看来是何等的景象啊！

那时空中掌权的黑暗势力，都聚集在十字架周围，向世人心中投下不信的阴影。太初耶和华创造这些使者侍立在他宝座前时，他们是美丽、光荣的。他们的美丽和圣洁也与他们的崇高地位相称。他们因上帝的智慧而富足，以天上的甲胄为配备。他们原是耶和华的执事。但现在谁能认出这些堕落的天使，就是一度在天庭服役的荣耀的撒拉弗呢？

撒但的党羽和恶人联合起来，诱使人相信基督是个罪魁，并以他为憎恨的对象。当基督被钉上十字架时，那些讥诮他的人都被第一大叛逆者的精神所鼓动。 [761] 撒但以卑鄙龌龊的话充满他们的口，驱动他们侮辱耶稣。尽管如此，他却毫无所获。

若能在基督身上查出一点罪污，如果他为了逃避可怕的折磨而在任何方面稍微向撒但让步，上帝和人类的仇敌就必得胜。结果，基督垂首死去，始终持守对上帝的信心和顺服。“我听见在天上有大声音说：‘我上帝的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。’” 启示录12:10

撒但看出自己的假面具已被剥下，他的行径已在未曾堕落的天使和全宇宙面前暴露无遗。他显明自己是个谋杀犯。由于他流了上帝儿子的血，就使自己彻底丧失天上众生的同情。从此以后，他的工作必受到限制。不管他装出什么姿态，他再不能向来自天庭的使者控告基督的弟兄，说他们穿着被罪玷污的脏衣服了。撒但同天上诸世界间感情上的最后联络终于断绝。

尽管如此，撒但还没有被毁灭，因为就是到了那时，众天使还不能完全明白这场大斗争所涉及的方方面面。同天地命运息息相关的重大原则，必须更充分地显明。为了人类的缘故，必须让撒但继续存在，使人类也和天使一样看出光明之君与黑暗之君的区别，人类必须选择所要侍奉的主。

大斗争开始时，撒但称，上帝的律法是不能守好的。又说，公义与怜悯是互不相容的。人违背律法，就不能得赦免。撒但主张，每一罪行都应受罚。上帝若免去罪的刑罚，就不是诚实公义的上帝。当世人犯了上帝的律法，违抗他的旨意时，撒但欢庆雀跃，并宣称：这证明律法不能守好，人也不能得赦免。因撒但叛逆后被赶出天庭，故他断言人类也必永远与上帝的恩爱隔绝。他强调：上帝若向罪人施怜悯，就不是公义的上帝。

其实，作为罪人，人的地位毕竟与撒但不同。路锡甫在天上，是在上帝荣耀的光照之下犯罪的。那时他所得到的有关上帝之爱的启示，是任何其他受造之物所不曾得到的。 [762] 撒但既认识上帝的品德，了解他的良善，竟决定顺从自私自恃的心意，这就是他最后的选择，上帝再不能用什么方法来救他了。但人类是受了欺骗；人的心智被撒但的诡辩蒙蔽了，所以不知道上帝的慈爱是何等长阔高深。因此人还有明白上帝之爱的希望，还可能因看明上帝的品德而被吸引归回上帝。

上帝的怜悯已藉着耶稣向世人显明了。但怜悯并不排除公义。律法显明了上帝品德的属性，所以律法的一点一划都不能更改，来迎合人类的堕落状况。上帝没有改变律法，但是为了救赎人类，他在基督里牺牲了自己。“这就是上帝在基督里叫世人与自己和好。” 哥林多后书5:19

律法的要求就是公义公义的生活和完美的品格，这是世人拿不出来的。但基督取了人性来到世上，过着圣洁的生活，铸造了完美的品德。这一切他都白白赐给凡愿意接受他的人，他的生活就代替了世人的生活。这样，人们过去的种种罪恶，就因上帝的宽容而蒙赦免。此外，基督还将上帝的属性授与人类，按照上帝品德的模式建造人类的品格，使之具有属灵的强健和完美。这样，律法的义就在信基督的人身上成全了。上帝能“使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。” 罗马书3:26

上帝的爱，在他的公义中表现出来，正像在他怜悯中所表现的一样。公义是他宝座的根基，也是他的爱的果实。撒但的目的，是要把怜爱从真理和公义分割开来。他想证明上帝律法的公义是平安的大敌。但基督已证明：这两件事在上帝的计划中密切相联，相辅相成，缺一不可。“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。” 诗篇85:10

基督藉着他的生和死，证明上帝的公义不会破坏他的慈爱；并证明：罪能得赦免；律法是公义的，也是完全能遵守的。撒但的控告被驳倒了。上帝已给人明确无误的凭据来证明他的爱。

如今撒但提出另一种欺骗，说慈爱已经破坏公义，说基督的死已经废掉天父的律法。殊不知，律法若真能更改或废掉，基督就不必死了。废掉律法， [763] 无异是使罪恶永垂不朽，使世界落在撒但的控制之下。正因为律法是不变的，并且人惟有顺从律法的条例才能得救，所以耶稣才在十字架上被举起来。如今基督用来坚定律法的办法，撒但倒说是废除律法的。基督与撒但之间的大斗争，必将在这一点上发生最后的冲突。

今日撒但倡导的理论说：上帝亲口颁布的律法是有缺欠的，其中某些细则已被废除。这就是他迷惑世人的最后大骗局。他不必攻击全部律法，如能引诱人抹煞其中一条，他的目的就达到了。“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。” 雅各书2:10 人只要同意破坏一条律法，就必使自己陷于撒但权下。故撒但想用人的律法来代替上帝的律法，藉以控制全世界。这工作在先知书中已有预言。关于代表撒但的大叛逆势力，预言说：“他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手。” 但以理书7:25

有人将要制订他们自己的律法，来反抗上帝的律法。他们要强迫别人违背良心，而且为了推行这些律法，他们将要压迫自己的同伴。

在天上开始反抗上帝律法的战争，必持续直到末时。每个人都将受到考验。顺从或不顺从，是全世界要决定的问题。人人都要在上帝的律法和人的律法之间作出决择。分界线划定于此。将来世上只能有两等人。各人的品格都将成熟，人人都要显明他们选择的究竟是站在忠顺的一边，还是叛逆的一边。

那时，末日就要来到。上帝一定要维护他律法的尊严，并拯救他的子民。撒但和一切参加叛逆的人，必被剪除。罪和罪人必被灭绝，根本枝条一无存留 见玛拉基书4:1。撒但就是根本，凡跟从他的人都是枝条。对邪恶之君，以下的预言那时就要应验：“因你居心自比上帝……遮掩约柜的基路伯啊，我已将你从发光如火的宝石中除灭。……你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。”那时，“恶人要归于无有。你就是细察他的住处，也要归于无有。”“他们就归于无有。” 以西结书28:6-19；诗篇37:10；俄巴底亚书16 [764]

这并非出于上帝单方面的独断专行，而是拒绝上帝恩典的人作茧自缚，自食其果。上帝是生命的泉源，当人定意要行恶时，他就与上帝分离，自绝于生命之源，“与上帝所赐的生命隔绝了。”基督说：“恨恶我的都喜爱死亡。” 以弗所书4:18；箴言8:36上帝容恶者暂时存留，好让他们的品性充分发展，心术全然暴露；此后，他们就要自食其果。撒但和一切与他联合的人，已置身于完全与上帝相悖的地位，他的显现对他们就要成为烈火了。尽管上帝就是爱，他的荣耀必消灭此等与他为敌的人。

大斗争开始时，众天使还不明白这一点。如果撒但和他的全军当时就受到他们恶贯满盈的一切恶报，他们就必灭亡；可是在天上众生的眼中，这还不能显明是罪恶的不可避免的结果。同时，他们对上帝的良善所怀的疑惑，势必留在心里，像一粒邪恶的种子，迟早会结出罪恶和祸患的死果。

在大斗争结束时，就不是这样了。那时，救赎的计划已经完成，上帝的品格已经显明在一切受造的众生面前。上帝律法的条例已被认明是完备而不可变更的。那时，罪的本质和撒但的真面目都已暴露无遗。罪恶的彻底消除必证明上帝就是爱，并在乐于遵行他的旨意，心中深藏他律法的全宇宙众生面前，确立上帝的信实。

考虑到这一切，众天使在髑髅地望着救主的十字架时，是完全可以欢庆的；因为，他们虽然当时还没洞察全部意义，他们却知道罪与撒但的毁灭是确定无疑的了，人类的得赎也已万无一失，宇宙是永保安全的了。基督自己完全体会到他在髑髅地牺牲的果效。当他在十字架上喊“成了”的时候，他是展望到这一切的。 [765] [766] [767] [768] [769]

第八十章 在约瑟的坟墓里

耶稣终于安歇了。漫长的一天，所有的羞辱、酷刑一概结束。当落日余晖迎接安息日的来临时，上帝的儿子宁静地躺在约瑟的坟墓里。他的工作业已完成，双手安然合抱胸前。他在安息日的神圣时间里安息了。

起初，圣父与圣子在创造之工完成，“天地万物都造齐了” 创世纪2:1 之后，便在安息日安息了。创造主和天上的众生，看着这光辉的良辰美景，无不欢欣快乐。“那时，晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼。” 约伯记38:7 此时耶稣既完成救赎之工，就安息了。虽然世上那些爱他的人难免悲伤，但天上则是喜乐非常的。在天上的众生看来，对未来的希望是光明的。上帝和众天使所看到的，是从基督作成的工作中涌出的成果，就是一个重整的世界，一个得赎的人类；既得胜了罪恶，就永远不再堕落。耶稣安息的这一天，是与这远景永远分不开的。因“他的作为完全”，而且“上帝一切所作的都必永存” 申命记32:4；传道书3:14。直到“万物复兴的时候，就是上帝从创世以来，藉着圣先知的口所说的。” 使徒行传3:21 这在创世时所设立的安息日， [770] 就是耶稣躺在约瑟坟墓里安息的一天，必仍为安息和喜乐的日子。“每逢……安息日”（以赛亚书66:23），当蒙救赎的列国在上帝和羔羊面前欢庆跪拜时，天地都必同声赞美。

在基督被钉的那一天最后发生的事中，有新的凭据证明预言的应验；有新的见证突出基督的神性。当十字架上的黑暗消散，救主临死的喊声发出之时，众人忽然听见另有个人声说：“这真是上帝的儿子了！” 马太福音27:54

这句话不是用喃喃耳语说出来的。众人都转过来，要看这声音是从何而来的。这句话是谁说的？哦，原来是个百夫长，一个罗马军人说的。救主神圣的忍耐和突然死去，以及临死时胜利的喊叫，使这不信上帝的人大受感动。在这个钉在十字架上伤痕累累的身体上，这百夫长竟认出上帝的儿子来。他不禁公开地承认了自己的信仰。这样，就有了又一次的凭据，证明我们的救赎主必要看见自己劳苦的功效。他受死的那天，就有三个完全不同的人来表示他们的信仰一个是这在罗马军队里发号施令的百夫长，一个是替救主背十字架的古利奈人西门，一个是死在他旁边的十字架上悔改的强盗。

将到傍晚时分，一种可怖的寂静笼罩着髑髅地。群众散了，许多人回到耶路撒冷去。他们的情绪和早晨时候大不相同。当初多人蜂拥到钉十字架的地方去，是出于好奇，非因仇恨基督。但他们还相信祭司们的控告，看基督是个罪犯。在不自然的刺激之下，他们与暴徒同声嘲笑他。但当黑暗遮盖大地时，他们受到良心的责备，觉得自己犯了大错。在可怕的黑暗中，再听不见戏弄和嘲笑的声音了。及至黑暗消散时，他们静悄悄地回家去，觉悟到祭司们控告的尽是虚构，耶稣不是骗子；数周之后，当五旬节那天彼得讲道时，他们也在那几千悔改归向基督的人群之中。

但是犹太人的领袖却没有因所遭遇的事而有半点改变，他们仇恨耶稣的心没有消退。祭司和官长们心上的黑暗，比主钉十字架时，那遮盖全地的黑暗更深。当基督降生时，那颗星曾认识他， [771] 并引领博士们到他所卧的马槽那里；天军也认识他，在伯利恒的平原上唱出赞美他的声音；海水认识他，听从了他的吩咐；疾病和死亡也承认他的威权，把他们的俘虏释放给他；太阳也认识他，在看见他临死的痛苦时，遮掩了它的光辉；磐石也认识他，曾因他的呼喊而崩裂；无生命的自然界都认识基督，都曾为他的神性作见证。但以色列的祭司和官长们倒不认识上帝的儿子。

祭司和官长们心里却没有安宁。他们虽已贯彻他们的计划，置基督于死地；但并不感到所希冀之胜利的兴奋。甚至在表面取得胜利时，反为疑惧所困，不知道还会发生什么事故。他们听见基督呼喊“成了!”“父啊，我将我的灵魂交在你手里。” 约翰福音19:30； 路加福音23:46 他们也看见磐石崩裂，并经受剧烈的地震；故心神不宁，如坐针毡。

他们曾嫉妒基督生前在民间的影响，就在他死后还是嫉妒他。他们畏惧死了的基督远过于畏惧活着的基督。他们怕百姓们太注意他钉死时所发生的事；怕那一天所作之事的后果。但无论如何，他们不要他的身体留在十字架上过安息日。现在安息日快要到来，若是让囚犯的身体仍挂在十字架上，就必有碍于安息日的神圣。故犹太人的领袖以此为借口，要求彼拉多设法促使犯人快死，好把他们的身体在日落之前移去。

彼拉多和他们一样，也不愿意耶稣的身体留在十字架上。于是经他同意，那两个强盗的腿就被打断，促使他们快点死；但耶稣已经死了。那些粗暴的兵丁因听见并看见基督的事而深受感动，所以没打断他的腿。这样，上帝的羔羊被献时，就应验了逾越节的律例：“一点不可留到早晨，羊羔的骨头一根也不可折断。他们要照逾越节的一切律例而守。”民数记9:12

祭司和官长们见基督已死，甚为惊愕。因为在十字架上钉死是死得很慢的；要断定被钉者的生命何时完全停止是不大容易的。 [772] 人被钉在十字架上，六小时之内就死去，是前所未闻的。祭司们要查明耶稣是否已死，就叫一个兵拿枪扎入救主的肋旁。从所扎的伤口中，流出来清浊分明的两股液体，一股是血，一股是水。所有看见的人，都注意这事，约翰则明确地记载此事。他说：“惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。看见这事的那人就作见证，他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。这些事成了，为要应验经上的话说，‘他的骨头一根也不可折断。’经上又有一句说，‘他们要仰望自己所扎的人。’” 约翰福音19:34-37

基督复活之后，祭司和官长就散布谣言，说他在十字架上并没有死，只是昏厥过去之后又活过来的。另外一个谣言则说那在坟墓里的，并不是一个真有骨肉的身体，不过是一个身体的模型。但罗马兵的行动却反证了这些谣言。他们没打断他的腿，因他已死。他们为使祭司们满意起见，就用枪扎了他的肋旁。他的生命若尚未断绝，这一枪就足以立即致他于死命了。

其实那真致耶稣于死命的不是枪扎，也不是十字架的痛苦。他临死的瞬间发出的“大声喊叫”（马太福音27:50；路加福音23:46），以及从他胁肋旁流出来的血和水，说明他是由心脏破裂而死的。他的心因受精神的剧痛而破裂。由此可知，他是被世人的罪杀死的。

基督一死，门徒的希望就此破灭。他们望着那紧闭的眼、下垂的头、结着血块的头发和被钉穿的手脚时，他们的痛苦真是言语所难以形容的。直到最后，他们还是不相信他会死；他们很难相信他真的死了。他们因过度悲哀，竟忘记了主所预先告诉他们有关当前情景的话。他所说过的话这时并没有使他们得到安慰。他们只看见十字架和在十字架上流血的受难者。他们的前途因失望而黯淡。他们对耶稣的信心已经丧失；但他们从来没像现在这样爱他们的主，也从来没这样觉得他的可贵，这么需要他与他们同在。

基督虽然死了，可是他的身体门徒还是十分重视的。他们渴望能举行像样的殡礼来葬他，但不知道如何能作到。 [773] 耶稣被判的是反叛罗马政府的罪名，凡因这样的罪被处死的人，应葬在特定的犯人坟场。当时使徒约翰和几个从加利利来的妇女仍留在十字架下。他们不能让这些无情的士兵去处理他们主的遗体，把他葬在有损体面的坟场里；但他们又无法加以阻止。他们既不能得到犹太当局的帮助，又没有势力去影响彼拉多。

正在这紧急关头，亚利马太人约瑟和尼哥底母前来帮助这些门徒了。这两个人都是犹太公会的成员，认得彼拉多，都是有钱有势的人。他们决心将耶稣的殡礼办得隆重、体面。

约瑟大胆去见彼拉多求领耶稣的身体。这是彼拉多初次听见耶稣已经死了的消息。关于基督钉十字架所发生的事，曾有不同的消息传到彼拉多耳中，至于耶稣的死，人却故意没报给他。祭司和官长们曾警告彼拉多，要他防备基督的门徒对基督的身体布置骗局。所以他听了约瑟的请求，即差人把那在十字架旁负责的百夫长叫来，要确知耶稣是否已死。他还从百夫长口中得知在髑髅地的情形，证实约瑟所说的话。

于是约瑟的请求获准。当约翰正在为他夫子安葬的事发愁时，约瑟便带着彼拉多准许领取基督身体的批示回来；尼哥底母带着约一百斤没药和沉香合成的贵重香料前来，为熏抹耶稣身体之用。就是耶路撒冷全城最显要的贵人，死后也不能得到比这更大的光荣。众门徒看见这些富有的官长对他们的主安葬的事像他们一样关心，就不胜惊奇。

约瑟和尼哥底母都没有在耶稣生前公开作他的门徒。他们知道这样作必使他们被排斥于犹太公会之外；就希望能藉着自己的势力，在公会的议会中保护耶稣。他们看来有一点成功；但狡猾的祭司看出他们袒护基督，阻挠了他们的计划；趁他们没出席议会时，耶稣就被定死罪，并交给人去钉十字架了。此时基督既然已死，二人就不再隐瞒自己对他的感情。当门徒不敢公然显明自己是跟从基督的时候， [774] 约瑟和尼哥底母却勇敢地前来支援。这两个贵人的帮助，实在非常及时。他们能为死了的夫子办理那些贫穷的门徒所办不到的事；而且他们的财富和势力，也在很大程度上掩护门徒脱离祭司和官长们的毒手。

他们谨慎而恭敬地亲手把耶稣的身体从十字架上取下来。当他们望着那受伤破裂的身体时，眼中不禁涌出同情的热泪。约瑟有一座新的坟墓，是凿在磐石中的。这原是他为自己预备的新坟，离髑髅地很近，他就把它预备好给耶稣。他们把主的身体连同尼哥底母所带来的香料，用细麻布包裹起来，于是救赎主就被抬进坟墓里去了。在这里，这三个门徒整理了那被损伤的四肢，将受伤的双手合抱在无脉的胸膛上。从加利利来的妇女们，进来看见这些人做的，知道为他们所爱的教师的身体尽到了心。然后她们又看着那块大石头被滚过来堵住墓门，他们就把救主留在里面安息了。这些妇女是最后在十字架下，也是最后留在基督墓前的人。及至暮色苍茫，抹大拉的马利亚和其他的几个马利亚，还逗留在主安放的地方，为她们所爱的主伤心落泪。然后“她们就回去，……在安息日，便遵着诫命安息了。” 路加福音23:56

对忧伤的门徒，那是个永远难忘的安息日；对祭司、官长、文士和民众也是如此。在预备日傍晚日落时，有号筒吹响，表明安息日已经开始。逾越节虽然仍像数千年来一样地被人遵守，但此节所预指的主已经被杀害而躺在约瑟的坟墓里。在安息日，圣殿院子里挤满了敬拜的人。从各各他回来的大祭司，披着华丽的圣袍也在那里。带白冠的祭司们，忙忙碌碌从事其职务。但有些敬拜者为罪奉献公牛和山羊的血时，心里却得不到平安。他们不知道表号已经与实体会合，而且一个无限大的牺牲已经为世人的罪献上了；他们也不知道履行这些仪文的礼节已无价值，但他们从来没有以这么矛盾的情绪来观看这礼节。号筒、乐器和欢唱声与往常一样宏亮；但是各处都弥漫着一种不自然的感觉。 [775] 众人一个接一个地问起最近发生的非常大事。至圣所一向是神圣不可侵犯之地，现在却是有目共睹的了。那用细麻布做成，并用金线、紫线和朱红色线精织巧绣的幔子，已经从上到下裂为两半。从前耶和华会见大祭司，并显现他荣耀的地方，就是那曾作为谒见上帝的神圣所在，如今已完全暴露出来，以致人人都能看见耶和华不再承认它为神圣。祭司们在祭坛前供职，怀着不祥的感觉。至圣所的神秘既被揭开，他们就对面临的灾难，心中充满恐惧。

许多人都因髑髅地的景象而在仔细地思量着。从基督钉死到复活的这一段时间，许多不顾睡眠的人在急切考查豫言，有的要查明当时所守节期的全部意义，有的要寻找凭据证明耶稣所自命的身份虚伪的；还有些人带着忧愁的心情，要查出他是真弥赛亚的证据。虽然各人查考的目的不同，但大家心里都感悟一个真理，就是过去几天所发生的事应验了先知的预言，而且那被钉的一位是世人的救赎主。许多参加那次礼节的人，以后不再参加逾越节的仪式了。甚至许多祭司也认出耶稣的真身份。他们查考豫言不是徒劳的；到基督复活之后，他们就承认他是上帝的儿子。

尼哥底母看见耶稣在十字上被举起来时，就想起那夜耶稣在橄榄山上所说的话：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信他的，都得永生。”约翰福音3:14, 15 当基督躺在坟墓里的那个安息日，尼哥底母有机会反省了。现在有一道更清晰的光照亮他的内心，耶稣对他所说的话就不再是神秘的了。他觉得自己没在救主生前与他在一起，实在是莫大的损失。他回想髑髅地的种种景象：基督为杀害他的人所作的祷告，以及他对强盗临死之要求所作的答应，都感动了这位饱学的议员。他看到救主受苦时的情形，又听见他像一位胜利者发出最后“成了”的喊声。他又看见震动的地，黑暗的天，裂开的幔子，崩碎的岩石，他的信心就永远坚定了。 [776] 那打消众门徒希望的事，正足以使约瑟和尼哥底母确信耶稣的神性。他们坚定不移的信心所生的勇敢，打破了一切的顾虑。

基督从来没有像现在躺在坟墓里时这样引起群众的注意。众人照素来的习惯，把患病和受苦的人带到圣殿院子里来，询问说：谁能告诉我们拿撒勒的耶稣在哪里？其中有许多人是从远处来找这位使病人痊逾，使死人复活的主。各方都能听见人喊着说，我们要那能医治人的基督！这时有些想给祭司察看，来鉴定麻风病症的人。许多人不得不听他们的丈夫、妻子、儿女被宣布为麻风病患者，注定要离开家庭的安乐和朋友的照料，并用凄惨的喊叫“不洁净，不洁净！”来警告别人不要挨近他们。拿撒勒人耶稣慈善的手，从来不拒绝用医治之能来抚摸这可怕的麻风病人；而现在他双手静静合拢在胸前了。他的口曾用安慰的话，“我肯，你洁净了吧！” 马太福音8:3 来回答患者的要求，今天却不作声了。许多人向祭司长和官长们请求同情和帮助，但都是枉然。显然，他们非要那活着的基督回到他们中间不可。他们坚决、热切地向祭司和官长们要基督，否则他们决不回去。但他们终于从圣殿院中被赶出去，并有士兵在门口把守，将带着病人和垂死者要求进来的群众拒诸门外。

那些来见救主求医治的人，大失所望。街道上充满哀哭之声。病人因得不到耶稣医治之能的抚摸就濒临死亡。他们去求医生诊治，也毫无效验；因没有任何医生的医术，能像躺在约瑟坟墓里的主那样高明。

受苦者悲惨的哭声，使千万人感悟到：人间的一个大光已经熄灭。没有基督，地上黑暗无光。许多人曾经大喊：“把他钉十字架！把他钉十字架！”现在才看出那已经临到他们头上的灾祸；如果耶稣还活在世上，他们就必以同样的热情高呼：我们要耶稣！

及至众人知道耶稣是被祭司们治死的时候，他们就打听他死的情形。祭司们原来想把耶稣受审的详情，尽可能保守秘密，但是当耶稣在坟墓里的时候，却有千万人题说他的圣名，于是那些有关他受非法的审问， [777] 以及祭司和官长们的惨无人道，就传遍各地。一些有知识的人请祭司和官长们解释旧约中有关弥赛亚的预言；于是，他们就捏造谎言来应付，既无法自圆其说，只好像痴人说梦，不知所云。他们既不能解释那指着基督受苦受死的预言，许多打听的人就确信圣经的话已经应验了。

祭司们以为向耶稣报仇泄恨，必是愉快而甜蜜的，结果却尝到其中的苦味。他们知道自己正受到民众严厉的责难，并知道他们从前所利用来反对耶稣的人，现在正为自己可耻的行为而悔恨不已。这些祭司想以耶稣是一个欺骗者的说法来自欺自慰，但也是枉然。他们中间有些人曾站在拉撒路的坟前，目睹死人复活过来。他们战兢惧怕，惟恐基督自己也要从死里复活，再出现在他们面前。他们曾听见他说过，他有权柄舍去他的命，也有权柄取回来。他们记得他曾说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。” 约翰福音2:19 犹大也告诉过他们：耶稣最后一次上耶路撒冷时，在路上对门徒所说：“看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄、鞭打、钉在十字架上；第三日他要复活。” 马太福音20:18, 19 从前他们听见这些话时，曾加以嘲笑和讥讽。现在他们看出：到目前为止，基督的预言都已应验。他既说第三日要复活，谁敢说这句话不会照样实现呢？他们极欲排除这些思想，却是不能。他们正像他们的父魔鬼一样，虽然也信，“却是战惊”。

这时，那紧张的场面已经过去，基督的形象就浮现在他们的脑际。他们见他泰然自若，毫无怨言地站在仇敌面前，受他们的戏弄，侮辱，而不说一句不平的话。他受审和被钉的种种事迹，以压倒一切的分量重现在他们眼前，使他们不能不相信他是上帝的儿子。他们生怕，说不定什么时候他会来站在他们面前，以致被告变成原告，被定罪的要定他们的罪，被杀者要秉公执行谋杀者所当受的死刑。

他们在安息日很少得到安息。他们虽怕沾染污秽， [778] 而不愿越过外邦人的门槛，却为基督的身体举行一次会议。必须让死亡和坟墓紧紧锁住被钉死的主。“祭司长和法利赛人聚集来见彼拉多，说：‘大人，我们记得那诱惑人的还活着的时候，曾说：“三日后我要复活。”因此，请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日；恐怕他的门徒来把他愉了去，就告诉百姓说：“他从死里复活了。”这样，那后来的迷惑比先前的更厉害了。’彼拉多说：‘你们有看守的兵，去吧!尽你们所能的把守妥当。’” 马太福音27:62－65。

祭司们指示把守坟的方法。坟墓门口已有一块大石头挡住，他们就用绳子把这块石头绑在旁边的磐石上，并用罗马的官印封住。这样，若不揭开这封条，就不能把石头挪开。他们又派一百名士兵的卫队在坟周围看守，不让人轻举妄动。祭司们已尽一切可能使基督的身体一直留在安放之处。他已被稳固地封闭在坟墓里，真像是要永远安葬在那里似的。

且看软弱的世人如何老谋深算。这些嗜杀成性的人一点也没看出他们的努力多么无用。但是由于他们的这一措置，上帝倒得了荣耀。他们为拦阻基督复活所尽的一番努力，正是他复活最有力的证据。派在坟墓周围看守的卫兵越多，则为他复活所作的见证也就越有力。在基督受死的几百年之前，圣灵早已藉着诗人的口说：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者。……那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。” 诗篇2:1-4 罗马的守兵和罗马的武器，毫无能力把生命的主关闭在坟墓里。他得释放的时辰已近。 [779]

第八十一章 “主已复活”

本章根据：马太福音28:2-4, 11-15

七日第一日的悠悠长夜，慢慢过去了。破晓前的黑暗已经到来，基督依然是一个被禁闭在狭窄坟墓里的死囚。大石头还堵在墓门口，罗马政府盖上官印的封条也丝纹没动，罗马的卫兵按着更次把守着坟墓。那里还有看不见的守望者。成群的恶天使聚集于此。若可能，黑暗之君和他叛逆的队伍，巴不得永远封住那拘禁上帝儿子的坟墓。但是，另有一支天上的大军围着那墓，有大能的天使守卫着，等待欢迎生命之王。

“忽然，地大震动，因为有主的使者从天上下来。”这一位天使披戴上帝的全副荣装离开天庭；上帝荣耀的光辉照耀着他前面的道路。“他的像貌如同闪电，衣服洁白如雪。看守的人就因他吓得浑身乱战，甚至和死人一样。”

祭司和官长们哪，现在你们警卫队的力量在哪里？这些从来不怕世人威力的勇士，现在不动刀戈就被活活生擒了。 [780] 他们看到的不是普通武士的面目，而是耶和华军队中最有能力者的威容。这个使者就是撒但堕落之后补充遗缺的一位，就是那在伯利恒山地传报基督降生喜信的那一位。现在他来到墓前，地震山摇，黑暗势力的鬼魔抱头鼠窜。当他滚开石头时，天庭似乎都到地上来了。罗马兵见他挪开那大石头，如同拨弄一粒石子，并听见他高声喊道：上帝的儿子，出来吧！你的父召唤你！他们看见耶稣从坟墓里出来，并听见他在开裂的坟墓上宣布：“复活在我，生命也在我。”当救主在威严和荣耀中出现时，众天使就俯伏在他面前敬拜，同唱赞美诗歌来欢迎他。

当基督舍去他的生命时，曾有一次地震作为特征；当他胜利地取回自己的生命时，又有一次地震为那时刻作证据。已经得胜死亡和阴间的主，迈着胜利者的步伐，在地动、闪电和雷轰之际从坟墓里出来了。但将来他再来到地上时，他“不单要震动地，还要震动天。” 希伯来书12:26 “地要东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像吊床。”“天被卷起，好像书卷”；“有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。”但“耶和华却要作百姓的避难所，作以色列人的保障。” 以赛亚书24:20; 34:4； 彼得后书3:10； 约珥书3:16

耶稣死的时候，罗马兵丁在正午看见遍地黑暗；但在主复活时，他们却在夜里看见众天使的荣光，并听见天上的居民欢欣鼓舞地唱着：你已经战胜了撒但和黑暗的权势；你已经胜利地吞灭了死亡！

基督从坟墓里出来时得了荣耀，罗马的守卫兵看见了他。他们目不转睛地凝视着他们最近戏弄嘲笑过的主的面孔。在这荣耀的主身上，他们认出了在审判厅里看见过的囚犯。他们曾编制一顶荆棘冠冕戴在他头上。这就是那毫不抵抗地站在彼拉多和希律面前，身受残酷的鞭打，以致遍体鳞伤的一位。这就是那被钉在十字架上，祭司和官长们扬扬得意地对他摇着头说：“他救了别人，不能救自己”（马太福音27:42）的一位。这也就是那被安放在约瑟新坟墓里的一位。 [781] 上天的命令已释放这个俘虏。他坟墓上即或堆起重重叠叠的大山，也不能拦阻他从里面出来。

罗马的守卫兵，一见众天使和荣耀的救主，就昏厥在地，犹如死人。成群的天使从眼前消失之后，他们才能站起来；用颤抖的腿拼命跑出墓园大门，踉踉跄跄地像醉汉似地急忙进了城，将这奇特的新闻告诉所遇见的人。他们本要到彼拉多那里去，但他们的报告先传到犹太当局耳中。于是祭司长和官长们派人将他们先带到自己面前来。那些兵的样子很不正常。他们惊吓战栗，面无人色，为基督的复活作了见证。兵丁把亲眼看见的事全都说出来，除了实话实说，哪里还会想到或说起别的事。他们痛心、吃力地说：那被钉死的是上帝的儿子，我们亲耳听见一位天使宣告他为天上的君，荣耀的王。

祭司们面如死灰。该亚法想要说话，嘴虽颤动，却哼不出一点声音。卫兵们转身离开会议室时，听见有话叫他们回来。该亚法终于说出话来了。他说：等一等，不要把你们所看见的告诉任何人。

他们便为士兵捏造一个虚谎的报告。祭司们说：“你们要这样说：‘夜间我们睡觉的时候，他的门徒来把他偷去了。’” [782] 在这件事上，祭司们真是掩耳盗铃。卫兵们怎能说他们睡着的时候门徒把身体偷了去呢？如果他们睡着了，又怎能知道呢？况且，众门徒若是被证实犯了偷盗基督身体的罪，那么祭司们岂不要先定他们的罪吗？再者，若卫兵在坟墓前睡觉，祭司们岂不要率先向彼拉多告他们吗？

卫兵们一想到要把失职的罪名加在自己头上，不禁深为恐慌。因为这个罪名是足以判处死刑的。他们能作假见证欺骗民众而危及自己的性命吗？他们岂不是彻夜未眠地殷勤站岗吗？即使他们为了金钱作假见证，又怎能经得起上级的查问呢？

祭司们为要除掉自己所惧怕的见证，就应许一定保证守卫士兵的安全；并说彼拉多和他们一样，不愿意这样的消息传出去。于是罗马兵为了钱，就把自己的人格出卖给犹太人。他们进来见祭司时，带着个非常惊人的真理信息；而出去时，则带了许多金钱，嘴里还带着祭司为他们捏造的假见证。

这时基督复活的消息，已经传到彼拉多的耳中。彼拉多既把基督交出处死，固应负责，但他后来却不大关心。当初他勉强定救主的死罪时，是存有怜惜之心情的，可是到现在，他才真感到良心自责，恐怖慌张，闭门谢客，不接见任何人。但祭司们终究找到了他，把他们捏造的事告诉他，请他不必追究卫兵失职之罪。彼拉多在未同意之前，亲自私下盘问了士兵一番，他们为了自己的安全，一点不敢隐瞒，彼拉多便从他们口中得知一切经过。他虽不追究这事，但此后他心里再没有平安了。

耶稣被葬入坟墓时，撒但自以为得了胜，竟敢希望救主不再取回他的生命。撒但声称主的身体是他的战利品，故在坟墓四围布置他的使者，想扣留基督为他的俘虏。当他的使者在天上使者面前纷纷逃窜时，他非常恼怒。他看见基督胜利地从坟墓里出来时，就知道自己的国度必要倾覆，自己最后也必死亡。 [783] [784] [785]

祭司们在处死基督的事上作了撒但的工具。现在他们就完全受他势力的支配了。他们已陷入罗网，无法挣脱，只能继续反抗基督。他们听见基督复活的消息之后，就惧怕民众的愤怒，觉得自己的性命难保。他们唯一的希望是否认基督已经复活，并证明他是个骗子。他们贿买了士兵，堵塞了彼拉多的口，并将他们捏造的消息传遍远近各处。但还有一些见证是他们无法制止的。因有许多人已经听见罗马兵丁对基督复活所作的见证。还有些与基督一同复活的人，向许多人显现，并宣传他已复活。凡看见这些复活的祖先，并听见他们所作的见证的人，也把这事传到祭司耳中。此后祭司和官长们就常处于恐惧不安之中，生怕行在路上，或在自己的密室中突然碰到基督。他们觉得自己毫无保障。铜墙铁壁怎能挡住上帝的儿子呢！从前在审判厅里他们喊：“他的血归到我们和我们的子孙身上”（马太福音27:25）时的那幅可怕景象，无论白天夜里，都时时出现在他们面前。这幅景象在他们心中再也不会消失；他们再也不能高枕无忧了。

当那大能的天使在基督墓前说：“你的父召唤你”时，救主就凭着他自己的生命，从坟墓里出来。这就证明从前他所说，“我将命舍去，好再取回来。……我有权柄舍了，也有权柄取回来”的话是真的了。这也应验了他从前对祭司和官长们所说的预言。他说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。” 约翰福音10:17, 18; 2:19

在约瑟裂开的坟墓之上，基督已胜利地宣告说：“复活在我，生命也在我。”惟有上帝才能说这样的话。一切受造之物，都是凭着上帝的旨意和能力生存的。他们都必须领受上帝的生命。从最高的撒拉弗到最低的活物，一切万物都是从那生命之源得到供给。惟有那与上帝原为一的主才能说：我有权柄舍去我的命，也有权柄再取回来。基督在他的神性里，具有打破死亡枷锁的能力。

基督从死里复活，成为“睡了的人”初熟的果子。他是摇祭（见利未记23:11）所预表的实体；而他的复活， [786] 正是向耶和华献摇祭的那一天。以色列人遵守这表号性的礼，已有千余年之久。他们从田地里将初熟的庄稼收割了一个禾捆之后，带着它上耶路撒冷守逾越节，将这捆初熟的庄稼在耶和华面前摇一摇，作为感恩祭。在未献上之前，人不能大面积收割庄稼或捆禾捆。献给上帝的一个禾捆，代表所收的庄稼。照样，基督是初熟的果子，代表那为上帝之国所要收割的广大属灵的庄稼。他的复活是一切死了的义人复活的典型和保证。“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，上帝也必将他与耶稣一同带来。”帖撒罗尼迦前书4:14

基督复活时，从坟墓里带出了一批被死亡俘虏的人。他受难时的地震，已震裂他们的坟墓，及至他复活时，他们就和他一同从坟里出来。这些人生前与上帝同工，曾为真理作见证而丧失性命，如今他们又要为那使他们从死里复活的基督作见证。

耶稣传道时也曾叫死人复活。他曾使拿因寡妇的儿子、睚鲁的女儿、拉撒路等复活。但这三个人并没有得到不朽坏的生命。他们复活之后仍是会死的。但在基督复活时从坟墓里出来的人，却有永久的生命。他们和基督一同升天，作为他得胜死亡、得胜坟墓的记念。基督说：这些人不再是撒但的俘虏，我已经救赎他们，已经把他们从坟墓里带出来，作为我权能初熟的果子；我在哪里叫他们也在那里；永不再死，永不再忧伤。

这些人进到城里，向多人显现，说基督已经从死里复活，我们是和他一同活过来的。这样，复活的神圣真理就流传万代。复活的圣徒还证明以下的话是真实的：“你的死人要复活，我的尸首要兴起。”他们复活，也是以下预言应验的一个例证：“睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。” 以赛亚书26:19

对相信的人，复活和生命都在基督。在我们的救主里，那因罪而丧失的生命已可恢复；因他“在自己有生命”， [787] “随自己的意思使人活着。”他有赐人永生的权柄。他在人性里所舍去的生命，他取回来赐给人类。他说：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”“吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。” 约翰福音10:10; 4:14; 6:54

对于相信的人，死是小事。基督论到死，就像在说无足轻重的事似的。他说：“人若遵守我的道，就永远不见死，”“就永远不尝死味。” 约翰福音8:51, 52 对于基督徒，死不过是睡眠，是片时的静默和黑暗而已。他的生命与基督一同藏在上帝里；因“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。” 歌罗西书3:4

那在十字架上喊叫“成了”的声音，传进了死人的耳中；穿透坟墓的墙壁，叫醒睡了的人要起来。将来，基督的声音从天上发出时，也必如此。那声音必能穿透坟茔，打开墓门，在基督里死了的人就必复活。从前救主复活时只开了几座坟墓，但将来在他复临时，一切死了的义人，都必听见他的声音就出来，得到光荣而永恒的生命。那使基督从死里复活的同一大能，也必复兴他的教会，使教会与他同得荣耀，远超过一切执政的、掌权的、……和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。 [788]

第八十二章 “你为什么哭？”

本章根据：马太福音28:1, 5-10； 马可福音16:1-8； 路加福音24:1-12； 约翰福音20:1-18

曾经站在基督十字架跟前的妇女，警醒等候安息日过去。在七日的头一日，一大早，她们就带着宝贵的香料来到坟前，要膏救主的身体。她们没有想到他从死里复活的事。她们的光明希望已经破灭，黑夜已经笼罩在她们心上了。她们一面行走，一面述说基督慈爱的工作和他安慰的话语；可是她们忘了他所说的那一句话：“我要再见你们。” 约翰福音16:22

她们连当时正在发生的事也不知道，只顾走近墓园，一面走，一面说：“谁给我们把石头从墓门滚开呢？”因为她们知道自己是挪不动那块石头的。她们只顾往前走着。这时，天上忽然发出荣耀的亮光，这光不是初升的日头照出来的，地也震动起来。她们见墓门的大石已经滚开，而坟墓里却是空的。

这些妇女不是都从一个方向到坟墓来的。抹大拉的马利亚最先赶到，一看见石头从坟前挪开了，就急忙去告诉门徒。此时其他妇女也来到了。她们看见有光照耀着坟墓的四周，耶稣的身体却不在里面。她们逗留了一下，忽然发现不是独自在那里。她们看见一个少年人，穿着发光的衣服，坐在坟墓旁边。这就是那滚开石头的天使。他已经取了人的形状， [789] 免得使耶稣的这些朋友受惊。然而在他周围仍有天上的荣光照耀着。妇女们很是害怕。她们正在转身走开，就被天使叫住了，说：“不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。他不在这里，照他所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方。快去告诉他的门徒，说他从死里复活了。”她们再往坟墓里一看，听到奇妙的信息。另有一个形状像人的天使在那里，说：“为什么在死人中找活人呢？他不在这里，已经复活了。当记念他还在加利利的时候怎样告诉你们，说：‘人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。’”

他已经复活了！他已经复活了！妇女们再三重复着。现在已不需要这些膏身体的香料。救主是活着的，不是死的。如今他们想起，当救主讲到他死的时候，他说他必复活。这个日子对世人是多么重要啊！妇女们急忙离开坟墓，“又害怕，又大大地欢喜，跑去要报告给他的门徒。”

这时马利亚还没有听到这好消息。她带给彼得、约翰的是伤心的消息，说：“有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。”于是这两个门徒跑到坟墓那里，所见的情形正如马利亚说的一样。他们看见细麻布和裹头巾，只是找不到他们的主。殊不知，在这里有他已经复活的证据。坟墓里的细麻布，不是随便地扔在一旁，而是折叠整齐，每件单独放在一处。约翰“看见就信了。”但他还不明白圣经所说基督必要从死里复活的意思，但现在却记起来救主预言他复活的话。

那曾这么细心安放细麻布的，是基督自己。当那大能的天使降到坟前时，另有一位天使来与他会合，他曾和他的队伍一起看守主的身体。当那从天降下的天使滚开石头时，这位天使就进入坟墓，解开那包裹耶稣身体的细麻布。但是折叠每块细麻布并把它安放妥当，是救主亲手做的。在那统管最大星球和最小原子的主看来，没有什么事是不重要的。在他一切的作为中，都可看出井然的秩序和完善的操作。

马利亚跟着约翰和彼得来到坟墓前。当他们回到城里时，她却留在坟前，望着空空的洞穴，心中非常忧伤。她正往里看时，见两个天使在安放耶稣身体的地方坐着， [790] 一个在头，一个在脚。他们问她说：“妇人，你为什么哭？”她说：“因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”

于是她转过身来，连天使也不顾了，因为她想，必须找一个人，能告诉她耶稣身体的下落。当时另有一个声音问她说：“妇人！你为什么哭？你找谁呢？”马利亚泪眼朦胧，只见一个人影，以为他是看园的，便对他说：“先生，若是你把他移了去，请告诉我你把他放在哪里，我便去取他。”假如有人认为用财主的坟墓来安葬耶稣是太尊贵了，那么，她自己愿意为他预备一个地方。有一座坟墓，是拉撒路睡过而基督用自己的声音使它空了的。她不能为她的主找到一个安葬的地方吗？她觉得照顾救主被钉的身体，是她在忧伤之中最大的安慰。

于是耶稣用马利亚熟悉的声调叫她一声，说：“马利亚！”这时她知道对她说话的不是个陌生人，她一转过身来，就看见活着的基督在她面前。她大喜过望，竟忘记了他是曾钉过十字架的。她向耶稣扑过去，要抱住他的脚，说：“拉波尼！”但基督举起手来，说：不要耽搁我：“因我还没有升上去见我的父；你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。”于是马利亚就去把这可喜的信息告诉门徒。

这时耶稣还不肯接受他子民的崇拜，要等到他确知自己的牺牲已蒙父悦纳才行。他要立即升到天庭，从上帝口里得知自己为人类的罪所作的救赎是充足而有余的，并知道借着自己的血可使万民得着永生。天父核准了自己与基督所立的约，就是他必接纳悔改和顺服的人，并要爱他们，甚至像爱他儿子一样。基督要继续完成他的工作，履行他的誓约：“使人比精金还少，使人比俄裴纯金更少。” 以赛亚书13:12 （译者注：“少”实为“贵”，因物以稀为贵。参阅钦订本英译文。） 天上地下一切的权柄，都赐给这位生命之君了。于是他回到罪恶的世界他的门徒那里，以便把他的荣耀和权柄分给他们。

当救主在上帝面前为他的教会领受恩赐时，众门徒只想到他的空坟而悲伤哀哭。这一日，整个天庭里是最快乐的一天，而在众门徒却是个怀疑、狼狈和困惑的日子。 [791] [792] [793] 他们不信妇女们的见证，这说明他们的信心已落到何等低下的地步。基督复活的信息与他们所期望的不同，所以他们不相信。他们认为这信息太好了，哪能是真的？他们对撒都该人的道理和所谓科学的理论，听得太多了，以致心中对复活的印象很模糊，简直不懂从死里复活应如何理解。他们不能把握这个重大的题目。

天使曾对妇女们说：“你们可以去告诉他的门徒和彼得说：‘他在你们以先往加利利去；在那里你们要见他，正如他从前所告诉你们的。’”这些天使就是基督在世时的护卫。他们曾目睹他受审和被钉。他们曾听见他对门徒所说的话。这一点可从他们给门徒的信息中看出来，也应该使门徒确信这信息是真的。这样的话只能由他们复活的主差来的使者讲出来。

天使说：“去告诉他的门徒和彼得。”自从基督死后，彼得因悔恨而精神颓丧。他一刻都不能忘记他那否认主的可耻行为和救主在看他之时所表露的仁爱和苦痛。在众门徒之中，他是痛苦最深的。所以天使向他保证，叫他知道他的悔改已蒙悦纳，他的罪过已蒙赦免。因此天使特别题到他的名字。

“去告诉他的门徒和彼得说：‘他在你们以先往加利利去。在那里你们要见他。’”众门徒都已离弃了耶稣，所以这再去见他的呼召是包括他们大家在内的。他没有丢弃他们。当抹大拉的马利亚告诉他们已见到救主时，她重诉了在加利利会见的呼召。如此这个信息又第三次传给他们。在耶稣升到他父那里之后，他向其它妇女显现，“说：‘愿你们平安!’她们就上前抱住他的脚拜他。耶稣对他们说：‘不要害怕!你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。’” 马太福音28:9, 10

基督复活之后，在地上的第一件工作，就是使他的门徒深信他仍然以丰富的慈爱和亲切的关怀想念着他们。他给他们凭据，证明他是他们活的救主，他已经打破坟墓的枷锁，那仇敌死亡不能再拘留他。他显明他现在爱他们的心，正如从前与他们同在作他们可爱的教师时一样，他便再三再四地向他们显现。他要用慈绳爱索紧紧地牵引他们。他说：去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去和我见面。 [794]

众门徒听见这肯定的约会时，就想起基督向他们预言他复活的话。可是到现在他们还不觉得快乐。他们不能丢掉自己的怀疑和困惑。甚至于当妇女们报告她们看见主的时候，他们还不肯相信。他们以为这都是妇女们的幻觉。

困难似乎接踵而来了。在七日的第六日，他们眼看着自己的夫子死了；下一周的第一日，他们发现他的身体不在，并且被诬告有盗尸和欺骗民众的罪。他们很难希望能更正那渐渐得势而对他们不利的错谬传言。他们惧怕祭司们的仇恨，民众的愤怒。他们切望那每每在困难中帮助他们的耶稣与他们同在。

他们常讲：“我们素来所盼望要赎以色列民的，就是他。”他们寂寞无聊，心中烦乱地想起他的话来：“这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？” 路加福音24:21; 23:31 他们聚集在楼房里，关了门，上了锁，因为知道他们所爱的夫子的命运，随时都能落到他们头上。

在这段时间里，他们原可以因知道救主已经复活而欢喜快乐。在墓园中，马利亚曾立在那里哀哭，不知耶稣就在身边。她的泪水蒙住眼睛了，以致认不出救主来。而门徒的心也是这样满了忧愁，以致不相信天使的信息和基督自己的话。

今日有多少人同这些门徒一样！多少人发出马利亚绝望的怨声：“有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”救主很可以对多少人说：“为什么哭？你找谁呢？”他就在他们身边，但他们模糊的泪眼竟认不出他。他对他们说话，他们竟不明白。

巴不得每个垂下来的头能抬起来，每一双眼睛能睁开来仰望他，每一对耳朵能听见他的声音！“快去告诉他的门徒，说他从死里复活了。”嘱咐他们不要看那有一块大石头挡着，并有罗马封条封住的约瑟的新坟墓。基督并不在那里。不要看空了的坟墓，不要像那些没有指望、无有倚靠的人那样悲伤。耶稣是活着的，正因为他活着，我们也要活着。我们务要以感恩的心和沾过圣火的口（见以赛亚书6:7）唱出快乐的歌声：基督已经复活了！他活着替我们祈求。务要持守这个指望，它就必保守你的心灵，如同坚固牢靠的锚。你若信，就必得见上帝的荣耀。 [795]

第八十三章 往以马忤斯去

本章根据：路加福音24:13-33

基督复活的当天傍晚，有两个门徒从耶路撒冷往以马忤斯去。那小镇离耶路撒冷约二十四里路。这两个门徒在基督的工作上虽未有过显著的地位，却是极热心的信徒。他们原是从小镇到城里守逾越节的。最近发生的事，使他们心中非常困惑。他们一早听见有人讲，基督的身体从坟墓里被挪走了，又听说几个妇女看见天使，并遇见耶稣。现在他们正要回家默想、祈祷。他们在黄昏时分忧愁地赶路，一路谈论着基督受审和被钉的事。他们从未像现在这样灰心；他们正走在十字架的阴影下，没有指望，没有信心。

走了没多远，有个陌生人来与他们同行。由于满心忧郁失望，门徒没留心看看这是谁，只是一直谈下去，把自己的心事都说了出来。他们讨论着基督所赐的种种教训，有些是他们不很明白的。当谈到最近发生的事时，耶稣很想安慰他们。他已看出他们的忧伤，也知道他们心中的烦恼和矛盾，使他们怀疑： [796] 这个让自己遭受如此屈辱的人，能是基督吗？他们不能抑制自己的忧伤，竟哭起来了。耶稣知道他们的心是在爱里与他深相契合的，所以他渴望擦去他们的眼泪，使他们充满喜乐。但他知道，必须先给他们讲解一些永远不能忘记的教训。

耶稣对他们说：“你们走路彼此谈论的是什么事呢？”他们就站住，脸上带着愁容。二人中一个名叫革流巴的回答说：“你在耶路撒冷作客，还不知道这几天在那里所出的事吗？”他们把自己对夫子的失望告诉他，说：“他是个先知，在上帝和众百姓面前，说话行事都有大能。”但是，“祭司长和我们的官府竟把他解去，定了死罪，钉在十字架上。”他们失望伤心，接着又期期艾艾地说：“但我们素来所盼望要赎以色列民的，就是他。不但如此，而且这事成就，现在已经三天了。”

真奇怪，众门徒竟都不记得基督的话，也觉悟不到他已将这些经过的事预先告诉过他们！他们没有体会到他所启示的后一部分预言，就是说，第三日他要复活。这是与前一部份同样要字字应验的。这正是他们应该记住的。而祭司和官长们倒没有忘记这话。那一天，“就是预备日的第二天，祭司长和法利赛人聚集来见彼拉多，说：‘大人，我们记得那诱惑人的还活着的时候，曾说：‘三日后我要复活。”” 马太福音27:62, 63 但是门徒却没有记住这些话。

于是“耶稣对他们说：‘无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？’”那两个门徒奇怪，这个陌生人究竟是谁，竟能看透他们的内心？而说话又是那么热切、温和、富有同情心，而且还带着充满希望的口吻。自从基督被卖之后，这还是第一次在他们心中燃起希望。他们时时热切地看着这个同伴，心想，他所说的话怎么正是基督所要说的呢？他们惊异不已，喜乐的期盼在心中跳动起来了。

基督从摩西圣经历史的开端讲起，把全部圣经所载有关自己的事都讲明白了。 [797] [798] [799] 基督若让他们先认出他来，他们就必心满意足，并在这种情况下就别无所求了。但他们还需要明白旧约圣经中的种种表号和预言为他所作的见证。他们的信仰必须建立在这个基础上。基督没行什么神迹来使他们信服，他现在首要的工作是解释圣经。他们曾把他的死看作是一切希望的幻灭，现在他却从众先知的预言中指出：他的死正是他们信仰最有力的证据。

在教训这两个门徒时，耶稣指出旧约圣经对他的使命所作见证的重要性。今日，有许多自命为基督徒的人弃绝旧约，说它不再有甚么用处。但这不是基督的教训。他非常重视旧约，甚至有一次他这样说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。” 路加福音16:31

从亚当的日子起，直到时代的末了，那藉众先祖和先知之口讲话的乃是基督。旧约圣经清楚地显示救主，正如新约圣经一样。从旧约预言发出来的光，清楚而美妙地把基督的一生和新约的教训陈述了出来。基督所行的神迹，固然是他神性的凭据；但若将旧约的预言同新约的历史对照一下，就能找到证明基督为世界救主的更有力的凭据。

基督以预言为根据，使这两个门徒对他取了人性之后的使命，有了正确的认识。他们一直期望弥赛亚依照人的愿望登上宝座，执掌王权。这是错误的，而且，这种错误的概念使他们不能领会基督从崇高的位分降到卑微境地的意义。基督希望门徒对真理的认识在每一点上都纯正准确。他们必须尽可能明白那命定要他喝的苦杯的全部意义。他向他们说明：他们现在还不明白，那场剧烈的斗争乃是他履行早在创世之前所立的约。基督必须死，正像每个继续作恶的犯法者必须死一样。这一切都必成就，但其结果不是失败，而是光荣和永久的胜利。耶稣告诉他们，他必尽一切努力拯救世人脱离罪恶。跟随他的人必须像他一样生活，像他一样坚韧热情地努力工作。 [800]

基督就是这样和门徒讲论，开通他们的心窍，使他们明白圣经。那两个门徒虽然疲倦，但谈话的兴趣并未稍减。救主口中发出生命和信心的话。但他们还没认出他来。当救主告诉他们耶路撒冷必被倾覆时，他们竟望着这注定遭劫的城邑哀哭起来。他们一点没想到这位旅伴是谁。他们没有想到自己所讨论的人正在身边行走，因基督以第三者自称，故他们以为他也是赴逾越节后回家去的。他同他们一样小心地走在不平的石子路上，不时也停下来休息一会儿。他们就这样沿着山路走，一路有那不久将要坐在上帝右边，并说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”的主与他们同行 马太福音28:18。

他们在路上行走时，日薄西山了。行人还没到达安息之所，田里的农夫已荷锄晚归了。当那两个门徒回到家门时，这位陌生的客人好像还要赶路。但门徒受过他的谆谆诱导，很想听他再多讲些话，便说：“请你同我们住下吧！”他起先不愿接受这邀请，但他们竭力挽留他，说：“时候晚了，日头已经平西了。”于是基督答应他们的邀请，“就进去，要同他们住下。”

如果门徒没有坚持邀请这位客人，他们就不会知道自己的旅伴就是复活了的主。基督从来不勉强同任何人作伴。他却关心那些觉得需要他的人。他乐意到最简陋的家庭里，鼓舞最卑微的人。但是如果人不关心，不重视这位天上的贵宾，不请他同住，他就过门不入了。许多人就这样遭受了莫大的损失。他们像那两个门徒一样，不认识与他们同行的就是基督。

简单的晚餐预备好，摆在客人面前。他坐在首位，伸手为食物祝谢。门徒登时吃一惊，因为他伸手的姿势和他们的夫子素常的动作完全一样。他们仔细一看，看见了他手里的钉痕，便立时惊呼：这就是主耶稣！他已经从死里复活了！ [801]

他们起来，俯伏在他脚前拜他。但他忽然不见了。他们望着主坐过的位置，彼此说：“在路上，他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？”

他们有如此重大的信息要传给别人，兴奋得坐立不安，连疲倦和饥饿都忘记了。他们没有用饭，便满心喜欢地立即出发，沿着刚才回来的路急忙赶去，要把这信息告诉城里的门徒。这条路有几段是不大好走的，但是他们爬过很陡的山坡，有时跌在光滑的岩石上。他们看不见也不知道，有那曾与他们同行的一位在保护着他们。他们手中拄着行路的拐杖，急急地赶路，不顾一切地拼命奔走。有时走迷了路，但又找到了。有时连奔带跑，且跌且行。他们急急向前走去，一路上有那看不见的同伴随着他们。

夜是黝黑的，但那“公义的日头”照耀着他们。他们心里欢喜快乐，犹如在新的天地里。基督是活的救主。他们不再为他的死而悲哀了。他们再三再四地说：“基督已经复活了！”这就是他们正要带给忧伤之人的信息。他们必须尽快把回家路上所遇到的奇妙经过告诉他们，告诉他们是谁在路上与他们同行。他们所传的，乃是上帝赐给世人的空前伟大的信息，就是人类今生和永世寄以一切希望的大喜信息！ [802]

第八十四章 “愿你们平安！”

本章根据：路加福音24:33-48； 约翰福音20:19-29

两个门徒到了耶路撒冷，进了东门。这边的城门，在过节期间是整夜开着的。街上家家户户夜深人静。二人在月光下穿过狭小的街道，找到那座楼房，就是耶稣受死前最后一晚与门徒聚集的地方。他们知道在这里可以找到自己的众弟兄。这时夜色更深。他们晓得，门徒在没有确知主身体的下落前，是不会睡觉的。他们见楼房的门紧紧关着，就上前敲门，可是没有应声，连一点动静也没有。他们通报了姓名，门才轻轻开了。他们进去时，还有看不见的一位也一同进去。门就再关紧，免得有奸细进来。

那两个门徒看见大家显露着惊奇兴奋之色。屋子里的人都异口同声地感谢赞美说：“主果然复活，已经显给西门看了。”于是那二门徒一边喘息，一边急急地把他们回来的缘由，就是耶稣怎样向他们显现的奇妙故事告诉了众门徒。刚讲完，就有人说，这消息实在太好了，就怕不真实，令人难以置信。正说话间，突然有一个人站在他们面前。于是众人都向这个陌生人定睛凝视。因为他们既没听见有人敲门， [803] 也没听见脚步声。众门徒吃了一惊，心中好生奇怪，这是怎麽回事呀？登时他们听见一个声音，正是他们夫子的声音，清晰洪亮地对他们说：“愿你们平安！”

“他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。耶稣说：‘你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手、我的脚，就知道实在是我了。摸我看看，魂无骨无肉，你们看，我是有的。’说了这话，就把手和脚给他们看。”

他们看见耶稣的手和脚被残酷的钉子钉伤了，听出他的口音，确实不是别人，而是他们夫子的声音。“他们正喜得不敢信，并且希奇，耶稣就说：‘你们这里有什么吃的没有？’他们便给他一片烧鱼和一块蜜房。他接过来，在他们面前吃了。”“门徒看见主，就喜乐了。”于是信心和喜乐代替了不信，他们用言语不能形容的感情承认了他们复活的救主。

在耶稣降生时，天使宣告说：在地上平安归于他所喜悦的人。如今救主在复活之后，第一次向众门徒显现时，就向他们说赐福的话： [804] “愿你们平安！”耶稣准备随时向心中因疑惧而大大忧伤的人说平安的话。他等着我们打开心门，请他进来与我们同住。他说：“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我，一同坐席。” 启示录3:20

耶稣的复活，是一切在他里面睡了之人最后复活的典型。救主复活之后的容貌、姿态和言谈，都是门徒所熟悉的。耶稣怎样从死里复活，那些在他里面睡了的人也必怎样复活。那时，我们必认识我们的亲友，正如门徒认识耶稣一样。他们的身体或许在今生有残疾、病症或外伤；但复活之后，他们是健美的；然而他们荣耀的身体，却全然保持原来的个性。到那时，我们全知道，如同主知道我们一样 哥林多前书13:12。在耶稣圣颜的光照之下，我们仍必认识我们所爱的人。

耶稣这次与门徒会见，又用他在受死前向门徒所说的话提醒他们。就是说，摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着他的话都必须应验。“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。又对他们说： [805] ‘照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。’”

门徒这才认识到他们工作的性质和范围。他们有义务要把基督所托付他们的奇妙真理传遍全世界。关于基督一生的事迹他的死和复活，以及指明这些事的预言；上帝律法的神圣；救恩计划的奥秘和耶稣赦罪的权柄他们是这些事的见证，所以他们务必把这一切向世人宣明。他们要传扬平安的福音，劝人藉着悔改和救主的大能得救。

耶稣“说了这话，就向他们吹一口气，说：‘你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。’”那时圣灵还没有充分显现，因基督还没有得荣耀。圣灵充沛地下降，要等到基督升天之后才能实现。门徒必须等到领受了这丰富的恩赐，才能履行传福音给世界的使命。但这次赐下圣灵是有特别用意的。在门徒尚未执行教会的职务之前，基督先叫他们受圣灵。他正要把一个神圣的使命委托给他们，他要他们深刻地体会到，若没有圣灵，他们就不能完成所托付教会的圣工。

圣灵就是人属灵生命的气息。承受圣灵就是承受基督的生命。承受者也就有了基督的属性。惟有如此受耶和华的教训，并有圣灵在内心运行，在生活上实践基督之生活的人，才能作主的代表，为教会服务。

基督说：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”在这里，基督并不是让任何人随意论断他人。他在山边宝训里已经禁止论断人的事，因为这是上帝的权柄。但是，上帝把牧养个别教友的责任放到有组织的教会身上。对那些陷在罪中的同道，教会有警戒、教导的责任，并尽可能把他们挽回过来。主说：“用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。” 提摩太后书4:2 [806] 要忠诚地对待犯错误的人。要警戒每一个陷在危险之中的人，不要让任何人欺骗自己。罪就是罪，不可文饰。关于说谎、干犯安息日、偷窃、拜偶像，以及其他恶事，上帝怎样说，你们也要怎样说。“行这样事的人必不能承受上帝的国。” 加拉太书5:21 如果他们执迷罪中。那么，你们根据上帝的话而下的判决，在天上也要照样宣布。他们既自愿陷在罪里，就是否认了基督；教会必须表明不赞许他们的行为，否则教会本身就羞辱了救主。上帝对罪有什么表示，教会也必须有什么表示。教会必须照上帝的指示处理罪恶，这样，教会所作的决定天上就必批准。所以凡轻视教会权威的，就是轻视基督的权威。

但这幅景象，也有它光明的一面。“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。”务要重视这句话。在为犯罪的人工作时，每个人的眼睛都必须仰望基督。作牧人的，务要亲切地照顾主的羊群。他们要向犯错误的人讲明救主赦罪之恩。他们要勉励罪人悔改，并相信那广行赦免的主。让他们根据圣经的权威宣称：“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。” 约翰一书1:9 凡是悔改的人，都能得着以下的保证：上帝“必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。” 弥迦书7:19

教会要以感恩的心情接纳罪人的悔改。要引领悔改的人脱离不信的黑暗，进入信心和公义的光明之中。要使他把战兢发抖的手放在耶稣慈爱的手里，这样的赦免是上天乐于认可的。

只有这样行，教会才有赦免罪人的权柄；只有藉着基督的功劳，罪人才能得蒙赦罪之恩。上帝并没有让任何个人，或任何团体掌有任意豁免罪债的权柄。基督固然吩咐他的门徒，奉他的名在万邦中传赦罪的道；但是他们自己并没有得到权柄，可以除去一点罪污。因为除了耶稣的名之外，“在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。” 使徒行传4:12

当耶稣复活后第一次在楼房中与众门徒相见时，多马没有和他们同在。后来他听了其他门徒的报告并得到充分的凭据，证明耶稣已经复活，但他心中仍充满幽暗和不信。当他听其他门徒叙述救主复活的奇妙显现时，反陷于更深的绝望之中。他想： [807] 如果耶稣真从死里复活，就再没有希望设立地上的国度了。同时他想到他的夫子向其他几个门徒显现，却没有让他看见，这颇有损于他的自尊心。于是他坚决不肯信，日坐愁城约一周之久。这种苦闷与他弟兄们的希望和信心相比，愈显得黑暗了。

在这段时间里，他一再声言：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”他不愿意藉着弟兄们的眼睛去看他的救主；也不愿根据他们的见证来建立自己的信心。固然，他也热爱他的主，但此时却让嫉妒和不信占据了自己的心。

这时，有几个门徒以那常去的楼房作临时的住家；除了多马之外，他们晚上都聚集在那里。一天晚上，多马决定去和他们一同聚集。他虽不信，但毕竟希望那好消息是真实的。吃晚饭时，大家谈起基督在预言中向他们提出的凭据。那时“门都关了，耶稣来站在当中说：‘愿你们平安！’”

他转身对多马说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”这几句话表明他熟悉多马的思想和言语。这个怀疑的门徒知道同伴们在这一周中，没有一人见过耶稣。他们不可能把他的不信告诉夫子。这时，他认出在自己面前的这一位就是他的主。他再也不要其他证据了。他的心因大喜而激动，便俯伏在耶稣脚前说：“我的主，我的上帝！”

耶稣悦纳了他认主的表示，但温和地责备他的不信，说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”多马若甘心相信他兄弟们的见证，他的信心就必更为基督所悦纳。如果现代人都像多马一样，就没有一人会因信得救。因为凡是接受基督的人必须相信别人的见证。

许多心里疑惑的人借口说，如果他们能得到多马从他同伴那里所得到的凭据，他们就相信了。殊不知，他们不但有这种凭据，而且所有的凭据比多马的还多呢。 [808] 许多人像多马一样，要等到一切疑虑都消除之后才肯相信。但这样的人永不会达到他们的愿望，倒要渐渐陷于顽梗不信之中。他们撒的是怀疑的种子，将来必收怀疑的果实。许多人在最需要信心和勇气时，却失去盼望和信心的能力了。

在对待多马的方法上，耶稣给信徒上了一课。他的榜样教导我们应如何对待信心软弱、特别多疑的人。耶稣没狠狠责备多马，也没同他展开辩论。他只将自己显给这怀疑成性的人看。多马为自己的信心提出最不合理的条件，而耶稣用宽宏大量的爱和体谅的精神胜过一切障碍。不信的心是很难用辩论来克服的。辩论倒会使之设法自卫，寻找新的理由和借口。我们要让耶稣的仁爱和怜悯向人显明他是被钉十字架的救主。如此，许多一度顽梗不信的人就会像多马一样说：“我的主，我的上帝！” [809]

第八十五章 海边重逢

本章根据：约翰福音21:1-22

耶稣曾指定同门徒在加利利会面，门徒便在逾越节周结束之后，起身往加利利去。他们若在节期中离开耶路撒冷，就必被人曲解为离道叛教。故他们留在那里，直等节期过了。节期一过，他们就欣然上路回家，遵照救主的指示去见他。

这次结伴同行的有七个门徒。他们穿着渔夫的俭朴服装，在属世的财物方面是贫穷的，可是在真理的知识和实践方面却是富足的。所以在上帝的眼里他们具备了担任教师的资格。他们固然没有在先知学校中受过教育，可是曾在世界上空前绝后的最大教育家手下，受教三年之久。在他的教导下，他们已成为高尚、聪明、文雅的人，足能担任引领世人认识真理的工作。

基督在地上工作的时间，大半是用在加利利海边附近一带的。门徒们找到了一个不容易被人打搅的地方，周围的一切都足以引人思念耶稣和他大能的作为。从前当他们在这个海上满心惊慌，猛烈的风暴险些使他们丧命时，耶稣曾从浪涛上走来搭救他们。这里，他也曾用他的话平息了狂风大浪。在视线之内的海滩上，他曾用几个小饼和小鱼给一万多人吃饱。离这不远的迦百农城，就是他行过许多神迹的地方。 [810] 所以当门徒看到这一幕幕景象时，心中就满有救主的言论和作为。

那是一个宜人的夜晚，彼得因为还有许多划船打鱼的旧好，便建议他们出海下网打鱼。同伴们都准备参加，因一夜顺利的捕获所得足供他们需要的衣食，所以他们就驾船出海了，但结果什么也没打着。整夜的劳碌，一无所获。在那疲倦的几小时里，他们谈论到那离开了他们的主，并回忆他在海边讲道时，各人所看到的奇妙大事。同时对自己的未来提出问题，对前途忧虑愁闷起来。

这时，岸上有一位孤独的守望者一直在望着他们，然而他们却没看见他。后来天亮了，门徒的船离岸不远，他们看见有个陌生人站在岸上。他先向他们招呼，问他们说：“‘小子，你们有吃的没有？’他们回答说：‘没有。’耶稣说：‘你们把网撒在船的右边，就必得着。’他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。”

约翰认出这个陌生人来，就“对彼得说：‘是主！’”彼得大喜过望，乐不可支，因一时的兴奋，就跳到海里，很快游到夫子身边。其余的门徒划着船，拉着一网的鱼也来了。“他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。”

他们太惊奇了，甚至也没有问这炭火和食物是从哪里来的。“耶稣对他们说：‘把刚才打的鱼拿几条来。’”彼得就赶紧去帮助弟兄们，把他所撒下的网拉上岸来。一切都准备好之后，耶稣就叫门徒来吃饭。他掰开食物分给他们，七个人都清楚地认出他来了。这使他们想起从前在山边给五千人吃饱的神迹，但他们心里生出了神秘的敬畏，静静地望着复活的救主。

从前耶稣在海边招呼他们的情形，这时历历浮现在眼前。他们还清楚地记得自己怎样依着他的命令，把船开到水深之处下网打鱼，随即捞到满网的鱼，网还险些裂开呢。也记得后来耶稣又怎样吩咐他们离开渔船，并应许使他们得人如得鱼一样。 [811] 如今耶稣再行这神迹，是要使他们想起那次的呼召，并加深那一次呼召的印象。他这样做，是要重新向门徒宣告使命，并向他们说明，夫子的死并没有减轻所分派给他们的工作责任。虽然他们不再有主亲身与他们同在，也不再有从事原先职业所得的经济来源，但复活的救主仍在照顾他们。只要从事他的工作，他就必供给并满足他们的需要。而且耶稣吩咐他们把网撒在船的右边，也是有用意的。当时他正站在右边的岸上，就是他们信心所在的一边。如果他们愿与他同工，就有他的神能与他们的人力合作，他们就会立于不败之地。

基督还有个教训要给他们，是和彼得有特别关系的。彼得否认救主的罪，与他从前所表白的忠心，形成可耻的对比。他已经侮辱了基督，因而使弟兄们不信任他了。他们想耶稣必不会恢复他在门徒中的地位；他自己也觉得是已丧尽信誉。所以夫子在呼召彼得重新负起使徒的工作之前，必须让他在大家面前显出悔改的凭据。若不如此，他虽已悔改，他的罪仍会破坏他作基督执事的影响力。故此，救主就给他机会，使他能再得到弟兄们的信任，并尽可能洗除他给福音带来的耻辱。

这是给一切基督徒的教训。福音决不能与罪恶妥协，它不能原谅罪恶。隐密的罪可以私下向上帝承认，但公开的罪必须公开承认。这位门徒所犯的罪，使基督受辱，使撒但夸胜，使动摇的人跌倒。所以这犯罪的门徒必须显出悔改的凭据，尽他能力之所及来洗除这个耻辱。

当基督和门徒在海边一同吃饭时，救主对彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”“这些”是指着他的弟兄们说的。彼得曾一度声称：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。” 马太福音26:33 现在他对自己有更正确的估计了。他说：“主啊，是的，你知道我爱你。”言辞之中没有激昂的保证，说他的爱比弟兄们的更深。他没有对自己的忠诚作自我表白，只是求那能洞察人心一切动机的主，来判断他的真诚“你知道我爱你。”耶稣吩咐他说：“你喂养我的小羊。” [812]

耶稣再试验彼得，重述他先前的话说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”这一次他没有问彼得，是不是比弟兄们爱他更深。彼得第二次的回答，像第一次一样，也没有作过分的夸张。他说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣对他说：“你牧养我的羊。”救主再发一次问，说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”彼得就很忧愁，以为耶稣怀疑他的爱，他知道他的主确有不信任他的理由，于是带着一颗伤痛的心回答说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。”耶稣再对他说：“你喂养我的羊。”

彼得曾三次公开否认他的主，耶稣又三次向他要爱和忠诚的保证。那尖锐的问题好像带刺的利箭一样，射入了他伤痛的心怀。在聚集的门徒面前，耶稣显明彼得的悔改是何等深切，并显出这个一度自夸的门徒，是何等彻底地自卑了。

彼得是个心直口快，易受冲动的人，撒但曾利用这些特性使他跌倒。在彼得跌到之前，耶稣曾对他说：“撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。” 路加福音22:31, 32 这时他已回头，而且他的转变是明显的。主向他所发的切身的、带着考验性的问题，没有使他讲一句过激或自信的回答，而今因自卑和悔改，彼得比以前更有资格作群羊的牧人了。

基督恢复彼得作传福音的执事时，所委托他的第一件工作，是喂养他的小羊。对这项工作，彼得还没多少经验。这需要很慈爱，很细心的照应，也需要极大的耐心和恒心。他必须为那些在信德上还幼小的人服务，教训愚昧的人，向他们解释圣经，并要训练他们在基督的工作上成为有用的工人。在以前，彼得还不配作这种工作，甚至还不明白其重要性。但这是耶稣现在呼召他去作的工作。他自己受苦和悔改的经历，已为他作这项工作准备了条件。

彼得未跌倒之前，他常因一时的冲动而轻率发言。他常在没有彻底了解自己，或考虑应怎样说话之前，就想改正别人，并发表自己的意见。但悔改之后的彼得完全不同。他仍有先前的热诚，但现在有基督的恩典在掌握他的热诚。他不再急躁、自信、自高自大，而是镇静、 [813] [814] [815] 沉着并善于受教，这样他就能喂养基督羊群中的羊，也能喂养每只小羊。

救主对待彼得的方法，对他和他的弟兄都是寓意深长的：教导他们要以忍耐，同情和宽恕的爱来对待有过错的人。彼得虽然否认了他的救主，但耶稣对他的爱丝毫没有动摇。凡在大牧人手下作牧者的，都应以同样的爱来对待那些交托给他的羊和小羊。彼得若常回想自己的软弱和失败，就必温和地对待他的羊群，如同基督对待他一样。

基督向彼得所发的是意味深长的问题。他只提出一个作门徒和服务的条件。他说：“你爱我吗？”这是不可缺少的资格。彼得即使有了每一种其他资格而没有基督的爱，他就不能作一个管理主羊群的忠心牧人。知识、善意、口才、感恩和热心，在圣工上都有帮助；但是心中若没有耶稣的爱，则传道服务的工作必然失败。

耶稣和彼得一同散步去了，因他有些事要单独对彼得讲。耶稣受死之前曾对他说：“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”对这句话，彼得曾回答说：“主啊，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。” 约翰福音13:36, 37 他说这句话的时候，一点也不知道基督所要领他走的是一条何等崎岖艰难的路。这次考验来到时，彼得失败了，但他还要有机会来证明他对基督的爱。救主为了坚固他的信心来应付最后的考验，就把他的未来展开在他面前。救主告诉他，在他度过了为人造福的一生之后，到年迈力衰时，他真要跟从他的主了。耶稣说：“‘你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。’耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀上帝。”

这样，连彼得死的样式耶稣都向他说明了，甚至预言彼得将要伸出手来，被人钉在十字架上。于是他再嘱咐他说：“你跟从我吧！”彼得没有因这个启示而丧失勇气。他愿意为他的主受任何方式的死。

以前彼得是凭着外貌认识基督，像现在许多人认识他一样，但是如今他对主的认识，将不再是这样有限的了。他从前的认识是仅仅在人性上与耶稣来往，但现在不同了。 [816] 他从前以基督为一个人，一个从天上差来的教师而爱他，如今则要以基督为上帝而爱他。他已经学会一个教训：对他来说，基督就是一切。如今他已准备分担主牺牲的使命。到最后彼得被钉十字架时，他觉得与他的夫子按同一方式受苦的光荣，是他不配担当的；所以自己要求被倒钉十字架。

耶稣对彼得所说，“你跟从我吧！”的话，是满有教训的。这教训不但是为他的死而发，也是针对他一生中的每一步所讲的。在这以前，彼得动辄擅自行事。他常自行为上帝的工作订出计划，而没有等候去执行上帝的计划。但他这样跑在主前面，结果并没有得到任何好处。耶稣吩咐他说：“你跟从我吧！”不要跑到我前头去，这样你就不会单独去应付撒但的大军了。让我行在你前面，你就必不至被仇敌所胜！

当彼得和耶稣散步时，他看见约翰跟在后面。他想知道约翰的将来如何，于是“就问耶稣说：‘主啊，这人将来如何？’耶稣对他说：‘我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！’”彼得应该知道，他的主必将一切与他有益的事告诉他。各人的本分就是自己跟从基督，而不必过分思虑分派给别人的工作。耶稣所说关于约翰的话：“我若要他等到我来的时候”并不是保证这个门徒要活到主第二次降临。他不过是申明自己有无上的权柄，并说明即使他要约翰等到他来，也丝毫不影响彼得的工作。约翰和彼得二人的将来，都掌握在主手中。顺服地跟从他，是他们各人应尽的本分。

今日像彼得这样的人真不知有多少啊！他们对别人的事情极感兴趣，并很想知道别人的本分，而他们自己有忽略自己本分的危险。我们的工作就是要仰望基督并跟从他。我们在别人的生活上，总能看到些错误，在别人的品格上，总能看到一些缺点。血肉之躯，难免有软弱；只有在基督里才能找到完美。仰望基督，我们就能变成他的样式。

约翰后来得享高寿，亲眼看见了耶路撒冷的毁灭和那庄严的圣殿成为废墟世界最后毁灭的一个象征。直到终年，约翰紧紧地跟从他的主。他对众教会作见证的中心思想是：“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，”“住在爱里面的，就是住在上帝里面，上帝也住在他里面。” 约翰一书4:7, 16 [817]

彼得已经恢复了他使徒的身份，但是他从基督所领受的尊荣和权柄，并没有给他一个高过他弟兄们的位分。这一点，在基督回答彼得的问题：“这人将来如何”的一句话里，就已经说明了。他说：“与你何干？你跟从我吧！”彼得并没有得到作教会之首的尊荣。基督宽恕了彼得的背信，并向他施恩，委托他喂养群羊，以及彼得自己跟从基督的忠心，这一切使他赢得了弟兄们的信任。他在教会中大有感化力。但是基督在加利利海边所给予彼得的教训，他毕生没有忘记。他在圣灵感动之下写信给教会，说：

“我这作长老、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养在你们中间上帝的群羊，按着上帝旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。” 彼得前书5:1-4 [818]

第八十六章 “去使万民作我的门徒”

本章根据：马太福音28:16-20

基督升天登基作王的前夕，把使命托付门徒，说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒。”“你们往普天下去，传福音给万民听。” 马可福音16:15 他一再重申这命令，使门徒能领悟其精义。一切世人，无论贫富贵贱，天上的光都要清晰而强有力地照耀在他们身上。在拯救世人的工作上，门徒要作他们救赎主的同工。

在最后的晚餐上，基督曾把这使命托付给十二门徒，现在却要托付给更多人。在这次加利利山间的聚会中，邻近一带蒙召的信徒都赶来了。基督在舍命之前，就亲自规定了这次聚会的时间和地点。在坟墓旁显现的天使曾提醒门徒，救主要在加利利与他的门徒会面。聚在耶路撒冷过逾越节的信徒也听到了这个应许，并传告给散居各地为主的死悲恸的人。大家都迫不及待地盼着这次会面。他们从四面八方迂回绕道而来，以免引起嫉妒成性的犹太人的猜疑。大家满怀着希望，热切地谈论所听到的有关基督的消息。

到了指定的时间，大约五百个信徒，三五成群聚在山边，热切地要听那些在基督复活之后见过他的人的见闻。 [819] 使徒从这一小群走到那一小群，把他们耳闻目睹有关耶稣的一切事都告诉他们，并照着耶稣过去用的方法，本着圣经为他们讲解真理。多马向大家重述自己的不信，以及自己的疑惑是如何被打消的。忽然，耶稣站在他们中间。没有人知道他从哪里来，也不明白他是怎么来的。在场的门徒中，有一些从未见过救主，现在看见了他手脚上的伤痕，他的面貌正如上帝的容颜。他们既看见了耶稣，就俯伏拜他。

然而，也有人怀疑不信。从古到今，向来是这样。总有些人觉得对福音难以置信，就置身于怀疑之中。他们因不信而蒙受很大损失。

耶稣复活后向这么多信徒显现只有这一次。他对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”耶稣发言之前，门徒已经拜过他。但这话从死过又复活的救主口中说出来，激发了门徒无比的勇气。如今他已是复活的救主。从前，许多人曾见他行使权能，医治病人，制胜撒但的权势。他们也相信，他有权柄在耶路撒冷建立他的国度，压服一切敌对势力，控制自然界的运作。他曾平息怒涛，在白浪翻滚的海面上行走，也曾使死人复活。如今，他宣布“一切的权柄”都赐给他了。这话使众人的思想超越了转瞬即逝的世俗，进入永恒的天国。对于救主的尊严和荣耀，他们已经获得最高深的认识。

这次基督在山上讲的话，宣告了他为人类所付的牺牲是充分而完备的。救赎的一切条件都已履行了。他在世界上的工作已经完成。救主将要启程前往上帝的宝座，接受众天使和全宇宙无数执政者和掌权者的尊崇。他已着手于中保的工作，并以至高的权威向门徒委以重任，说：“所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。” 马太福音28:19, 20

犹太人曾经受托作神圣真理的保管人，但法利赛主义已使他们成为全人类最孤傲、 [820] 最顽固的民族。凡是有关祭司和官长们的事他们的服装、风俗、礼节、遗传都使他们不再配作世上的光。他们把自己这犹太民族视为全世界。基督则不然，他委派他的门徒去宣扬一种不分阶级或国籍，并适合各国、各族及各等人的信仰。

基督离开门徒之前，清楚地说明了他国度的性质，叫他们回忆他过去对他们所说有关此事的话。他声明他在世上所要建立的不是属世的，而是属灵的国度。他不打算作为属世的君王坐在大卫的宝座上。他再向他们讲解圣经，说明他所经过的一切事都是天父与他在天上会议中规定的。凡我向你们所显示的这一切，都已经由受圣灵启示的人预言过了。他说：你们看，我向你们显示的关于世人不认我为弥赛亚的事都已应验；我所说关于我必受的屈辱和死亡的一切话也都已证实，到第三天我也复活了。预言所记载关于我的事都已应验。你们要更殷勤地查考圣经，你们就能看出，预言中有关我的一切事项都已应验。

基督派门徒在耶路撒冷开始做他留给他们的工作。耶路撒冷是他为人类自愿降为卑的地方。在那里他曾受苦、被弃、被定罪。犹大是他的出生地。在那里他披戴人性与世人同行时，很少人觉察到，上天竟如此临近人间。故此，门徒的工作必须从耶路撒冷开始。

考虑到基督在那里遭受到的一切，以及他在那里投入的辛勤劳碌不为人所赏识，门徒按理可以要求一个更有成功希望的工作地点，但他们却没有这样要求。基督已在这里撒过真理的种子，门徒就要在那里浇灌栽培，这种子必要生长，并一定会结出丰硕的果实。他们在工作时，会遭到犹太人的嫉妒和仇恨所引起的迫害。这是他们的夫子所忍受过的，所以他们不该逃避之。恩典的呼召必须先向杀害救主的人发出。

何况耶路撒冷有不少暗中相信耶稣的人，也有许多人是受了祭司和官长们的蒙骗，他们必须听到悔改的呼召。 [821] 世人的罪只有依靠基督才能得蒙赦免，这样的奇妙真理必须向他们充分讲明。正当全耶路撒冷因过去几周所发生的惊人大事，而人人的情绪高昂时，福音的宣传必能给人以最深刻的印象。

但工作不可局限于耶路撒冷，而要扩展到地上最遥远的角落。基督对门徒说：你们是我的见证：你们看到我为世人自我牺牲的一生。你们也看到我为以色列作的工作。他们虽然不肯到我这里来得生命，祭司和官长们虽然任意对待了我，并照圣经所预言的拒绝了我，但我还要给他们一个接受上帝儿子的机会。你们已经看见，凡到我这里来认罪的，我都接受。到我这里来的，我总不丢弃他。凡愿意的，都能与上帝和好并获得永生。我将这怜爱的信息托付给你们这些做我门徒的人。你们要把它先传给以色列人，然后传给各国、各方、各民。凡相信的都要聚集在一个教会里。

藉着圣灵的恩赐，门徒将获得奇妙的能力。他们的见证必伴以神迹奇事为凭据。不但使徒要行神迹，就是接受他们信息的人也要行。耶稣说：“就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。” 马可福音16:17, 18

那时代，常有人毫无顾忌地投毒，害死那些阻碍他们野心实现的人。耶稣知道，门徒的性命会因此受到威胁。许多人会认为，杀害他的见证人就是侍奉上帝。故此，他应许保护他们脱离这种危险。

门徒将有与耶稣相同的能力来“医治百姓各样的病症。”他们奉他的名医治身体的疾病，藉此证明他有能力医治心灵的疾病 马太福音4:23; 9:6。耶稣还应许给他们一种新的才能：门徒要到各国去传扬福音，故他们要领受说别国方言的能力。众使徒和他们的同伴都是没有学识的人，然而藉着五旬节圣灵的沛降，他们说的话，无论是用本国语或外国语，在言辞和口音方面都会变得又纯正又准确。 [822]

基督就这样把传福音的使命委派给门徒，为这工作的实施作了充分的安排。他亲自为工作的成功负责。只要他们听他的话并同他密切配合，他们就不会失败。他吩咐他们说：要到各国去。要到世界有人住的最遥远的角落，并要知道我必与你们一同在那里。只管凭信心和勇气去工作；我决不会撇弃你们的。

救主交给门徒的使命，也是派给一切信徒的，直到末时。有人以为救灵的工作，全靠担任圣职的牧师，这是严重的错误。凡是受过上天灵感的人，都已受托于福音的使命。凡领受了基督的生命者，都已被命定去为同胞的得救而工作。教会就是为这使命设立的。凡立约加入教会的，也就是立誓与基督同工。

“圣灵和新妇都说：‘来！’听见的人也该说：‘来！’” 启示录22:17 每一个听见的人都该传讲这个邀请。不论信徒从事何种职业，他最关心的应该是领人归向基督。他或许不能向会众讲道，但总能为个人作工。他能把自己从主所领受的教训传给他们。传道的工作不限于上讲台，它还包括救助患病和受苦的人，周济缺乏的人，并向沮丧失望和缺少信心的人说安慰的话。远近各处都有被罪压制的人。人类的败坏并不是由于生活贫困，工作辛苦，而是由于犯罪作恶，致使人心灵不安宁、不满足。故此，基督要他的仆人为心灵患罪病的人服务。

各人都要从自己的所在地开始工作。条件最差和毫无成功希望的地带也不可放过。在我们家中可能就有渴望得到同情、急需生命之粮的人。可能有孩子需要受到基督化的培育。在我们家门外就有不认识上帝的人。我们要忠心去做离我们最近的工作，然后跟着上帝的引领向外伸展。许多人的工作可能受到环境的限制；但不管在何地，只要忠心和殷勤地工作，就能施展影响直到地极。基督在世上的工作范围是窄小的，结果世界各地的人都听到了他的信息。上帝常用最简单的手段来达成最大的效果。 [823] 他的计划是让他的圣工的各个部门同其它部门相互依赖，犹如轮中套轮，和谐地彼此配合。最平凡的工人在圣灵感动之下，也能拨动看不见的心弦发出远达地极的声浪，构成美妙的曲谱，响彻永恒的世纪。

然而“你们往普天下去”的吩咐是不可忽视的。主要我们眺望到“你们以外的地方” 哥林多后书10:16。 基督要把各民族之间的隔墙，就是种族的偏见，拆除干净，教我们要爱全人类。他废除了一切人为的区域界线，把人从其私心所划分的狭隘的社会层次提拔出来。他不分亲疏敌友。他教导我们把每个有需要的人看为兄弟，以全世界为我们的工作园地。

当救主说：“你们要去使万民作我的门徒”时，他也说：“信的人必有神迹随着他们，就是：奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”这应许的范围与使命同等广大。所有的恩赐不是都要给每个信徒的；圣灵要“随己意分给各人” 哥林多前书12:11。但圣灵的恩赐是按每一个信徒在主工作上的需要赐给各人的。今日这个应许与使徒时代同样有效，同样可靠。“信的人必有神迹随着他们。”这是上帝儿女的特权，我们应用信心的手握住所能获得的一切，作为信心的报偿。

“手按病人，病人就必好了。”全世界是个广大的病院。基督降世，是要医治病人，报告被撒但俘虏的人得自由。他本身就是健康与能力。他将自己的生命赐给患病、受难和被鬼附的人。凡来领受他医治之能的人，他都不拒绝。他知道，求他帮助的人虽都是病由自取，然而他仍愿意医治他们。当基督的能力进入这些可怜的人时，他们就觉悟到自己的罪，许多人就此不但身体的病得以痊愈，而且灵性的疾病也得医治。到现在，这福音仍有同样的能力，为什么今日不能看到相同的果效呢？

每个受苦者的患难，基督也都能感觉到。当邪灵折磨人体时，主能感受到其中的咒诅；当人体发高烧时，主也同受痛苦。他今日仍像当年在地上时一样，愿意医治病人。基督的仆人是他的代表， [824] 是他工作的媒介。他极愿通过他们行使他的医治之能。

在医病的方式上，有供救主的门徒学习的功课。有一次，他用泥土抹瞎子的眼睛，然后吩咐他：“你往西罗亚池子里去洗……他去一洗，回头就看见了。” 约翰福音9:7 基督可以单凭自己大医师的能力把病人治好，然而他常用简单的自然疗法。

基督常对获得医治的病人说：“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”约翰福音5:14 他教导人，疾病是违反上帝自然律和属灵定律的结果。如果世人的生活符合创造主制定的规律，世上就不会有现今这么多的病痛了。

基督是古时以色列民的响导和导师；他教训他们：健康是遵守上帝律法的果效。在巴勒斯坦医治病人的这位医师，从前曾从云柱中向他的子民讲话，把他们应做的事，以及上帝必为他们成就的事，都告诉他们，说：“你若留意听耶和华你上帝的话，又行我眼中看为正的事，……我就不将……疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。” 出埃及记15:26关于以色列人的生活习惯，基督也曾给他们明确的指示，并应许他们说：“耶和华必使一切的病症离开你。” 申命记7:15 当他们履行这些条件时，这应许就实现在他们身上了。“他支派中没有一个软弱的。” 诗篇105:37

这也是给我们的教训。凡愿保持健康的人，都当履行相应的条件。人人都应研究这些条件。人若对主所定的自然律和属灵的定律一无所知，主是不喜悦的。我们要为身体和心灵的健康的恢复与上帝通力合作。

我们应当教导人如何保持并恢复健康。既为病人使用上帝在自然界所预备的治疗方法，又把那唯一能使他们恢复健康的主介绍给他们。我们的工作是用信心的双手将患病和受苦的人扶到基督面前。应当教导他们相信耶稣这位大医师。我们要抓住他的应许，求他显示他的大能。福音的实质就是“康复”， [825] 救主要我们教导病人、绝望者和受难者领取他的能力。

基督医治之能里面含有爱的大能。我们惟有因信在他的爱上有份，才能成为他圣工的媒介。我们若不与基督保持属灵的联系，那赐生命的活的能力就不能从我们流给众人。过去有些地方连救主也不能多行奇事，因为那里的人没有信心。同样，现今教会也是因不信而使自己与神圣的帮助者隔绝，教会因缺少信心，就使上帝失望，并亏缺了他的荣耀。

基督应许与教会同在，是在他们进行他的工作时。他说：“你们要去使万民作我的门徒。”然后才说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”领受他的能力的首要条件就是要负他的轭。教会的生命有赖于她忠实地完成主所交托之使命。谁疏忽这项工作，就是促成属灵的衰弱与腐败。哪里没有为别人进行积极的工作，那里的爱心就渐渐冷淡，信心也渐渐消逝。

基督要他的仆人们培训教会进行传福音的工作。要教人如何寻找拯救失丧的人。请问：他们现在是这样作的吗？哎！多少传道人在濒临死亡的教会里设法扇旺行将熄灭的星星之火！多少传道人在护理软弱的教会，像看护病倒的小羊似的，而他们实在应该在外面寻找迷羊呢！于此同时，千千万万还不认识基督的人正在沦亡。

对于世人，上帝的大爱已经达到了不可测度的深处；而众天使却不胜惊奇地看到领受上帝慈爱的人竟表示如此肤浅的认识。上天看到我们对别人灵魂的存亡如此冷淡，不胜愤慨。基督是如何看待此事的呢?你想：如果作父母的听说他们的孩子在冰天雪地里迷了路，而能救他的人竟置之不顾，扬长而去，任他死亡，父母将感觉如何？他们岂不要悲伤万分，义愤填膺？他们岂不要含愤怒的热泪，痛斥那些杀人犯吗？每个人的痛苦就是上帝儿女的痛苦；凡对将亡的同胞不伸援助之手的人，必定惹动上帝的义怒。这就是羔羊的愤怒。凡自称与基督相交，却对同胞的需要不关心的人，基督要对他们说：“我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人离开我去吧！” 路加福音13:27 [826]

基督给门徒的使命中，不但规定他们的工作，而且指明所传给万民的信息，说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”门徒必须拿他教训人的话教训人。这话不仅指他亲口所讲的，而且也包括旧约时代他藉众先知和教师们所讲的话。基督的教训不可搀进人的遗传、理论或教会定的条例。“律法和先知”和他自己言行的记录，才是他委托门徒传给世人的宝藏。基督的圣名是他们的口号、他们的标记、他们团结的中心、他们行事的权力和他们成功的原由。凡没有他名号的，都是他国度里所不承认的。

福音不可作为空洞的理论，而应作为改变人生的活力传给人。上帝要一切领受他恩典的人，为他恩典的能力作见证。他乐意接纳已往行径最可憎的人；他们悔改后，他赐圣灵给他们，把最大的委托交给他们，并差他们到不忠于他的人中去宣扬他无穷的慈爱。他要他的仆人作证说明：因他的恩典，人能获得基督化的品格，并因他的大爱常常喜乐。他要我们作证指出：人类一日不归正而光复上帝儿女的神圣特权，他一日不罢休。

基督具有牧人的温良、父母般的爱心和慈悲救主的无比恩德。他以最感人的言辞向人提供他的福惠。他不满足于简单地声明这些福惠；他还要用最引人注目的方式把它提出来，以引起人们对此福分的向往。他的仆人也应照样宣扬这用言语无法形容的无比荣耀的恩赐。当仅仅宣讲教义没有成就时，基督奇妙的大爱必能熔化并驯服人心。“你们的上帝说，你们要安慰、安慰我的百姓。”“报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声，扬声不要惧怕。对犹大的城邑说：‘看哪，你们的上帝！’……他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中。” 以赛亚书40:1, 9-11 [827] 要把那“超乎万人之上”和“全然可爱”的主告诉众人 雅歌5:10, 16。但主的大爱不能单凭口讲说。基督的美德必须在人的生活上表现出来。基督盼望每个门徒学习并表露他的形象。他恒久忍耐的慈爱、恩德和诚实，都要藉每个信徒向世人彰显出来。基督正坐着让每个门徒在自己身上描摹他的肖像。上帝命定他们都要“效法他儿子的模样” 罗马书8:29。基督恒久忍耐的爱、他的圣洁、温柔、恩慈和诚实，都要在每个信徒身上向世人彰显出来。

那头一批门徒出去传道了。他们在生活上表现了基督。主也与他们同工，“用神迹随着，证实所传的道。” 马可福音16:20 这些门徒为他们的工作作了准备。五旬节前，他们聚集一处，消除了一切隔阂，取得完全的一致。他们相信主的应许，知道那恩典一定会赐下来的，就凭信心祷告。他们不仅是为自己求福，而且也是因救灵的工作身负重任而求。这福音必须传到地极，他们就为基督所应许的能力祈求。那时圣灵才大大沛降，一天之内就有数千人悔改归主。

今日也能如此。要传上帝的道，不传人的推论。基督徒务要消除纷争，献身给上帝去拯救失丧的人。务要凭信心求福，福分就必来到。使徒时代圣灵的沛降是“早雨”，其成果是辉煌的；末时代的圣灵沛降是“晚雨”，必更为丰盛 约珥书2:23。

凡把身心全都献给上帝的人，能不断从上帝领受体力和智力的新恩赐。上天无穷的供应，他们能取用不尽。基督将自己之灵的气息和自己生命的生机赐给他们。圣灵付出其最强的能力在信徒的心灵和意志中工作。上帝的恩典使他们的良知良能扩展、增多，而神性的每一全备能力都前来协助救灵的工作。他们因与基督合作，得以在他里面达到完全；他们肉体虽软弱，却能作成全能者的事工。

救主切望在人类身上显示他的恩典，并在全体世人身上盖上他品德的印鉴。这世界是他赎回来的；他渴望使人自由、纯正、圣洁。尽管撒但努力阻止这宗旨实现，但藉着主为世人流的血，我们能获得多次胜利，归荣耀给上帝和羔羊。基督若不达到全胜，决不罢休。他“必看见自己劳苦的功效， [828] 便心满意足。” 以赛亚书53:11 世上各国必听到他恩典的福音。并非一切人都会接受他的恩典；但“他必有后裔侍奉他，主所行的事必传于后代。” 诗篇22:30 “国度、权柄和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。”“认识耶和华的知识要充满全地，好像水充满洋海一般。”“如此，人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏他的荣耀。” 但以理书7:27； 以赛亚书11:9; 59:19

“那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：‘你的上帝作王了！’这人的脚登山何等佳美！……荒场啊，要发起欢声，一同歌唱，因为耶和华安慰了他的百姓。……耶和华在万国眼前露出圣臂，地极的人都看见我们上帝的救恩了。” 以赛亚书52:7-10 [829]

第八十七章 “见我的父，也是你们的父”

本章根据：路加福音24:50-53；使徒行传1:9-12

基督上升到他父的宝座前的时候到了。他将要以神圣征服者的姿态，带着胜利的果实返回天庭。在受死之前，他曾向父说道：“你所托付我的事，我已成全了。” 约翰福音17:4 他复活之后，在地上逗留了一些时候，使门徒得以熟识他那复活的荣耀身体，现在就准备辞别他们了。他已经证实自己是一位活的救主。门徒不用再把他和坟墓联在一起，而能想到他是在天上宇宙之前得荣耀的主。

耶稣住在人间时，那常因他临格而成圣的地点，被拣选作为他的升天之地。大卫的城所在的锡安山和圣殿所在的摩利亚山，都没有得到这样的尊荣。因为在那些地方，基督曾受侮辱并被拒绝。在那里，慈爱的浪潮曾多次有力地冲到铁石般的心肠上，但又多次被挡了回来。耶稣时常疲劳困乏，心负重忧地离开那些地方，到橄榄山去休息。古时从第一座圣殿离去的荣耀，曾停留在这东边的山头上，好像是不忍丢弃那被拣选的城邑；照样，基督也曾依依不舍地站在橄榄山上，望着耶路撒冷。 [830] 山上的树木和山谷，曾因他的祷告和泪水而成为圣地。峭壁的回声曾反应群众宣布他作王的欢呼。位于山坡上的伯大尼，是他在拉撒路家中歇息的地方。在山麓的客西马尼园，他曾独自祈祷挣扎。这时他就要从这座山上升到天上去了。将来再来的时候，他的脚仍要踏在这个山顶上。那时站在橄榄山上的，将不再是那多受痛苦、常经忧患的主，而是荣耀之君，得胜之王。那时，希伯来人欢呼哈利路亚，与外邦人欢呼和散那的声音必汇成一片，蒙赎之民作为强大军旅要高声呐喊：“尊他天地主宰！”

这时，耶稣和十一个门徒一同往橄榄山去。当他们穿过耶路撒冷的城门时，许多人用惊奇的眼光望着这一小群人，在前领路的是几周前被首领们判刑钉死的那一位。门徒还不知道这是他们最后一次与夫子相会。耶稣用这个时间与他们谈话，重述他讲过的教训。当他们走近客西马尼园时，他停住了，使他们可以回想他在大挣扎的那一夜所给他们的教训。他看着那象征他的教会与他和他父之间联合的葡萄树，便将先前向他们解释过的真理重述了一遍。周围的一切都使他想起他的爱并未得到应有的回报。连他那么心爱的门徒，在他受屈辱时也曾羞辱他，离弃他。

基督在世上已寄居了三十三年，他忍受了世人的轻蔑、侮辱和讥诮，他曾被人拒绝，被人钉死。如今当他行将升上他荣耀的宝座时回想起他到世上来所要拯救之人的忘恩负义，他岂不要收回对他们的同情和慈爱吗？他的爱是否要转而集中在那爱戴他、并有无罪的天使急切待命的王国呢？不然；他对自己所留在地上的亲爱儿女所赐的应许是：“我就常与你们同在，直到世界的末了。” 马太福音28:20

上了橄榄山，耶稣领着他们走过山顶，到了伯大尼附近。他停下了，门徒都聚集在他四围。他脸上好像发出光芒，亲切地望着他们。他不责备他们的过错和失败；出之于主的口而进入他们耳中的，是最温柔和善的话语； [831] 他伸出手为他们祝福，就是给他们保护和关怀的保证。于是，他从他们中间缓慢地冉冉上升，有比地上任何引力更大的力量将他接往天上去了。当他上升时，这些惊讶的门徒睁大了眼睛，向他们升天的主作最后的瞻望。有一朵荣耀的云彩把他接去，他们就看不见他了。当天使驾着云彩般的车马迎接他上升时，他们又听见他说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”同时他们也听到由天使歌咏队传来的最甜美、最快乐的音乐。

当门徒还在注目望天时，忽然有如音乐般美妙的声音向他们说话。他们转过身来，就看见两个似人模样的天使对他们说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣， [832] 你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”

这就是那在光耀的云彩中，等候护送耶稣往天家去的天使队伍中的两个天使。他们在天使队伍中的地位是最高的，在基督复活时，往坟墓去的就是这两位天使。主在地上的生活中，他们也一直与他同在。如今，全天庭都殷切地等待救主结束他在这被罪咒诅、被罪毁损的世界上的逗留时期。如今全宇宙迎接他们大君王的时候已到，这两位天使不希望参加那欢迎的行列吗？为了同情并爱护主所留在地上的人，他们还等在那里，安慰他们。“天使岂不是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？” 希伯来书1:14

基督已经带着人的形体升到天上去了。门徒看见有云彩把他接去。这升上去的，就是曾与他们一起行走、一起谈话、一起祷告的耶稣；他曾与他们一同掰饼，在湖上与他们一起坐在船里，而那天又与他们一同攀登橄榄山。就是这位耶稣，如今已经升天与上帝同坐宝座了。天使曾向门徒保证，他们所亲眼看见的这位升天的耶稣，他怎样往天上去，他还要怎样来。他必“驾云降临，众目要看见他。”“主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。”“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。” 启示录1:7；帖撒罗尼迦前书4:16；马太福音25:31 这样，主亲自给门徒的应许就必应验：“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。” 约翰福音14:3 门徒在他们主复临的指望中欢喜快乐，不是没有理由的。

当门徒回到耶路撒冷时，众人都惊奇地望着他们。在基督受审和被钉之后，大家都以为他们必是垂头丧气，满面羞愧的。他们的仇敌正等着看他们忧伤和失败的愁容。但他们脸上反显出胜利的快乐；其喜乐的光彩，不是从地上得来的。他们并没有因失望而表示悲伤，反倒充满赞美和感谢上帝的心。他们欢欢喜喜地将基督复活和升天的奇妙故事传扬出去，有许多人就领受了他们的见证。

门徒不再对前途表示怀疑了。他们确知耶稣已在天上，并知道他仍是同情、关怀他们的，并知道自己有位朋友在上帝的宝座前，所以他们恳切地奉耶稣的名向天父提出他们的要求。他们以庄严敬畏的态度跪下祷告，重述基督的应许；“你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。” 约翰福音16:23, 24 他们把信心的手举得高高的，并提出这有力的论据：“有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。”结果，在五旬节，保惠师给他们带来了丰盛的喜乐，正如基督所应许的 罗马书8:34。

全天庭都在等待欢迎救主的凯旋。当他上升时，他在前头领路，后面跟着一群在他复活时得释放的“俘虏”。众天使发出赞美的欢呼和天国的颂歌，护送着这快乐的行列。

快到上帝的圣城时，护送的天使发出口令

“众城门哪，你们要抬起头来！
永久的门户，你们要被举起！
那荣耀的王将要进来。”

在门口守候的天使应声说：

“荣耀的王是谁呢？”

他们这样说，并不是因为不认识他，乃是因为他们愿意听那高声颂赞的回答：

“就是有力有能的耶和华，
在战场上有能的耶和华。
众城门哪，你们要抬起头来！
永久的门户，你们要把头抬起！
那荣耀的王将要进来。”

众天使永远听不厌他崇高的圣名，所以再发问说：

“那荣耀的王是谁呢？”

那些护卫的天使回答说：

“万军之耶和华，
他是荣耀的王！” 诗篇24:7-10

于是上帝的城门大开，众天使便在高奏凯歌的乐声中，拥进城门。

他们来到上帝的宝座前；宝座周围有应许的彩虹环绕着。那里有基路伯和撒拉弗。天军的领队，上帝的众子，以及未曾堕落的诸世界的代表，都聚集在那里。路锡甫从前曾在天上的议会中控告上帝和他的儿子，并想在未曾犯罪的领域里建立他的政权如今这些领域的代表所组成的议会，都在那里欢迎世界的救赎主。他们都急切地要庆祝他的胜利，归荣耀给他们的大君王。

但是基督挥手请他们让开。现在他还不能接受那荣耀的冠冕和王袍。他要先进到父面前，指着他受伤的头，被刺的肋旁，被毁伤的脚，并举起那带着钉痕的双手。他指着他胜利的标记，他把那些与他一同复活的人奉献给上帝，作为初熟的摇祭。他们代表那些在他第二次降临时，从坟墓里出来的广大人群。基督走近天父，走近那为一个罪人悔改而欢喜，为一人得救而歌唱的天父。在设立地的根基之前，父与子曾立约：如果人类被撒但所胜，他们就要救赎人类。那时他们曾握手订立庄严的誓约，预定基督为人类的中保。这个誓约基督已经履行了。当他在十字架上喊叫“成了”的时候，他这话是向天父说的。所立的约已经完全实行了。现在他声明说：父啊，成了！上帝啊，我已经行了你的旨意。我已经完成了救赎的大工。如果你的公义认为满意的话，“我在哪里，愿你所赐给我的人，也同我在那里。”约翰福音19:30; 17:24

上帝发出了声音，宣布公义的要求已得到满足。撒但被击败了。那些地上辛劳奋斗，属于基督的人，在爱子里得蒙悦纳。 以弗所书1:6 在众天使和未曾堕落的诸世界代表面前，他们得称为义了。他在哪里，他的教会也必在那里。“慈爱和诚实彼此相遇；公义和平安彼此相亲。” 诗篇85:10 于是，天父怀抱着他的儿子，说：“上帝的使者都要拜他。” 希伯来书1:6

随后，一切有位的、执政的、掌权的，都用说不出的喜乐承认生命之君的至尊王权。当欢呼之声洋溢于天庭时，天军俯伏在基督面前，“大声说：‘曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。’” 启示录5:12

得胜的歌声和天使的琴声交融在一起，直到全天庭的喜乐和赞美都盈溢了出来。爱已经得胜！那失丧的已经找到了！全天庭高声欢呼：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。” 启示录5:13

从天上这幅喜乐的景象中，有基督亲口所讲奇妙的话传到我们耳中，说：“我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。” 约翰福音20:17 天上的家庭与地上的家庭原为一体。我们的主是为我们升天，为我们而活的。“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。” 希伯来书7:25